Kone er mere end et fængsel

(Kapitel 23) Et kort tal om skriften i toogtredive kapitler sagt af Buddha

Medoversættere i det østlige Han-dynasti, Kina (A.D. 25 - 200):

Kasyapa Matanga og Zhu Falan (Hvem oversatte den nævnte Skrift fra sanskrit til kinesisk).

Oversætter i moderne tid (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte Skrift fra kinesisk til engelsk))

Lærer og forfatter for at have forklaret den nævnte Skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 23: Kone er mere end et fængsel

Buddha sagde: ”Folk er bundet af kone og hus, hvilket er mere end et fængsel. Der er en dato for løsladelsen for fængslet. Der tænkes ikke på afgang fra kona. Følelser og kærlighed omkring det erotiske, hvordan ville de bange for at tilbyde tjenesterne? Selvom der er bekymring for tigerens mund, er hjertet villig til at blive erobret. At smide sig selv i mudderet og drukne mig selv, det er grunden til, at disse mennesker kaldes almindelige mennesker. De, der kan se gennem en sådan dør, er det støvløse Arhat.

At have en kone er en vidunderlig drøm for hver mand. Mange mænd går tabt i en sådan drøm. Imidlertid vågner de af ægteskabets lidelser.

For den unge mand synes de at have en kone er en normal ting. Ingen ville stille spørgsmålstegn ved det. Selv den gamle mand, de håber også at have en kone, så kona kan gå sammen med ham og passe på ham. At have en kone er en vidunderlig drøm for hver mand. Mange mænd går tabt i en sådan drøm. Imidlertid vågner de af ægteskabets lidelser. For kvinderne er det også det samme. Ægteskab er som en belejring. De, der er uden for belejringen, håber at gå ind i belejringen. Imidlertid forventer dem, der er inde i belejringen, at flygte fra den.

Uanset mand eller kvinde håber de at overleve ved at stole på ægteskabet. Især i det urimelige samfund og det foragtede kvindes samfund, hvis kvinderne ønsker at overleve godt, er de nødt til at være afhængige af mand og hans families kapacitet, magt og formue. Med andre ord får kvinderne den rigdom og det, hun har brug for i livet gennem ægteskab.

Dette er det kontrollerede samfund af mænd for at opretholde deres magt for kontrol over samfundet. Det, de imidlertid ikke ved, er, at de også behersker deres egen grådighed og ønske og at sætte dem i ægteskabets ”fængsel”.

Det, der opfordrer mænd til ægteskab, er ikke deres personlige ansvar, men er deres erotiske ønske.

   

Det, der opfordrer mænd til ægteskab, er stort set ikke deres personlige ansvar, men er deres erotiske ønske. I Asien er det endda deres forældres ansvar. Det skyldes, at deres forældre ønsker, at deres søn skal øge familiens befolkning, især for at have en dreng, så de kan arve den store families interesser.

Under en sådan bias-tanke er manden bundet af det personlige erotiske ønske og bliver ført væk og vendt af sin kone. Kvinden ved, hvordan hun kan bruge sin fordel til at kontrollere manden og overleve under en sådan omstændighed. Det er således dannet som det formløse fængsel for manden.

Desværre ønsker mange mennesker ikke at bære den store families ansvar og de genererede forpligtelser, men ønsker at nyde den store families interesser. Så vi finder et problem. I familien eksisterer det erotiske ønske og den grådige efter formue hos mand og kone.

Manden ville blive erobret af sit erotiske ønske og ivrig efter sin kone og er således villig til at være en tjener og slaver af sin kone, endda at være en ”fange” i belejringen af ​​ægteskabet.

Hvis hustruen fokuserer på penge og værdsætter sin egen ejendom også for meget, ville hun bruge sin erotiske til at binde sin mand for at opnå penge og ejendom. Derefter ville situationen blive den krangler og kæmpe for hendes interesser i den store familie eller i deres eget ægteskab. Det skyldes, at kona ønsker at tilfredsstille sit eget grådige hjerte.

Manden bliver således erobret af sit erotiske ønske og ivrig efter sin kone og er således villig til at være en tjener og slaver af sin kone, endda at være en “fange” i belejringen af ​​ægteskabet. Når manden er i en sådan situation, er han ligeglad med sit ansvar og forpligtelser over for sine forældre og sin store familie, endda overfor samfundet og landet. Derefter er manden tabt selv i sit ægteskab, selv for at svække sin egen intelligens.

I det traditionelle samfund har konen ingen chance for at arbejde uden for familien og tjene sine egne penge. Hvordan hun overlever, er at få penge og ejendom fra hans ægteskab. Selv i dag, i det moderne samfund, ville den kone, der har den lave evne til at tjene penge, også bruge måden til at kontrollere sin mand for at få pengene og hendes ejendom.

Fra et lille fængsel (ægteskab og familie) til at være et stort fængsel (det urimelige samfund)

Og dette udvider også et problem. Hvordan et lille hus og den lille ejendom kunne indeholde mandens og hans kones ønske? I samfundet tjener manden således jo mere penge til at tilfredsstille sin egen og sin kones ønske. Han besætter de vigtige og specielle ressourcer i landet og samfundet og skaber endda det urimelige samfund eller system gennem den dekorerede ideologi, og endda mobber han andre med de latterlige grunde til at gøre andre mennesker til at være hans tjener og slaver.

Derefter bliver det fra et lille fængsel (ægteskab og familie) til at være et stort fængsel (det urimelige samfund). Mange mænd ønsker at tilfredsstille deres egne følelser og kærlighed til det erotiske ønske i ægteskabet. De skal således blive ”fanger” i det urimelige samfund og overleve i den onde situation. Selv for at risikere i livet, at dø, gå i fængsel, ønsker de bare at tjene flere penge.

Derfor sagde Buddha, "Selvom bekymringen for tigermunden findes, er hjertet villig til at blive erobret." Det er, selvom det erotiske ønske i ægteskabet og det onde i arbejdsmiljøet er så farligt, som om mændene næsten spises ved munden af ​​tiger, er de også villige til at risikere det og være tjeneren til at tilbyde tjenester til hans kone.

Hvad vi har gjort, og hvad vi har troet, ville resultere i, hvilken konsekvens vi må bære.

Hvordan de skræmmer om det? De skræmmer det ikke. Det erotiske ønske er virkelig at svække disse ægtemands intelligens og dømmekraft. Med andre ord dækker det erotiske ønske deres naturlige visdom og påvirker deres evne til at tænke og resonnere.

Så Buddha sagde, at de kastede sig selv ind i mudderet og drukner selv. Hvad deres erotiske ønske er tilfældet for at sætte dem i fare, endda for at få dem til at dø. Hvad de har gjort, og hvad de har troet, ville resultere i, hvilken konsekvens de har at bære. Takket være de kunne ikke forstå grundene og farerne som nævnt ovenfor, det er derfor, disse mennesker kaldes almindelige mennesker.

Men når de først kunne forstå årsagerne og farerne som nævnt ovenfor, og kunne forlade hans erotiske ønske og sådan en kone, kunne de slippe af med alle problemer og befri mig fra enhver lidelse, således er Arhat-støvet.

Støvet betyder her problemer eller lidelse. Ude af støv betyder her at slippe af med eller uden problemer og lidelser. Arhat er sanskrit. Det betyder en af ​​karaktererne af at lære Buddha.

De mest fænomener omkring følelser og kærlighed til det erotiske i ægteskabet tilhører og vedrører ønsket og de tre giftstoffer.

I buddhismen ser vi ikke på overfladiske fænomener. Vi ser heller ikke på det dekorative og impermanente fænomen. Det skyldes, at bag ethvert fænomen, såsom ethvert negativt fænomen i ægteskabet, er skjult ønsket og de tre giftstoffer, endda de fem toksiner. De tre giftstoffer er de usynlige giftstoffer, som er hjertet af grådighed, had eller harme og den dumme besættelse.

De mest fænomener omkring følelser og kærlighed til det erotiske i ægteskabet tilhører og vedrører ønsket og de tre giftstoffer. Sådan negativ energi kan bruges til at påføre sig selv og andre meget skade. Buddha havde omhyggeligt opfattet det og rådede os altid til at forstå, hvad skaden det ville medføre for os, og rådede os til ikke at forkæle os med det erotiske ønske og bedre at opgive den så meget som muligt.

Først når vi kan reducere eller opgive det erotiske selvlyst, kan vi være en ikke-egoistisk person og tænke på andres behov eller problemer. Når vi hjælper andre mennesker, er det også at hjælpe os på samme tid.

I buddhismen, uanset mand eller kvinde, er der lærde eller studerende, der ikke kun har et ægteskab, men også lærer Buddha godt.

42 kapitler, som Buddha siger, er at lære den buddhistiske munk at befri mig fra lidelsen. Begrebet kapitel 23 er derfor på stand fra buddhistisk munk og mand. Selvom vi ikke er buddhistisk munk, er det stadig værdifuldt for os at forstå og lære den.

Buddha sagde faktisk en masse koncept for at oplyse menneskers visdom. Kapitel 23 er kun en af ​​dem. Derfor håber jeg, at du ikke er begrænset af begrebet i dette kapitel. I buddhismen er der også den lærde eller den studerende, der ikke er buddhistisk munk. Disse lærde eller elever har ikke kun et ægteskab, men lærer også Buddha godt. De er også Bodhisattva. Et sådant begreb nævnes også i mange buddhistiske skrifter.

Ethvert begreb i buddhismen anvendes det stadig til kønsrolleerstatninger. Hvis kona er mere end et fængsel, er manden også, hvilket betyder, at den dårlige familie får folk til ikke at være fri i sind og krop. Naturligvis er det kun det ene koncept fra de mange koncepter. Som en kvinde, må jeg sige, der er også en masse dyd kvinde og kone, der skaber en god familie og yder et godt bidrag til samfundet og landet. De er fortjent til at diskutere spørgsmålet om samfund og land og at deltage i politik. De ville bringe samfundet og landet det mere lige og fredelige sociale miljø.

English: Chapter 23: Wife is more than a prison

Hvorfor Zen kan udvikles og blomstre godt i Kinas historie, men ikke i Indien?

Forfatter: Tao Qing Hsu

Oprindelsen af ​​Zen er i Indien. Hvorfor Zen ikke er populær og ikke udviklet i Indien? Hvis vi ikke forstår den dybe betydning af Zen, ville vi aldrig vide svaret.

Zen er ikke lig med meditationsmødet.

Nogle mennesker tror, ​​at Zen er lig med meditationsmødet. Dette er forkert at forstå Zen. Faktisk er meditation-sitting en af ​​mange måder at gå ind i Zen-porten. Yderligere, hvis vi stædigt fortsætter med navnet på Zen, forstår vi også fejlagtigt Zen.

Da Buddha Shakyamuni var i live, sagde han, at buddhismen vil blomstre i Kina. Hvis vi refererer til den indiske kultur for at sammenligne med forskellen i kultur i Kina, vil vi være lette at vide, hvorfor.

Caste System begrænser ens sind og frihed.

I Buddha Shakyamunis tid har der været kaste-system i Indien. Selv i dag er Caste System stadig i Indien for at påvirke alles liv. Caste System er et stærkt klassesystem. Det har den stærkeste eksklusivitet. Den samme klasse kan gifte sig. Forskellige klasser kan ikke gifte sig.

De laveste klasser og de fattigste kan ikke ændre deres skæbne under begrænsningen af ​​et sådant socialt system. De og deres kommende generationer vil være i den arvelige fattigdom. Uanset hvilken klasse de er, er deres sind og liv stædigt bundet af begrebet Caste System.

Begrebet klassemodstand hører ikke til den dybtgående betydning af buddhismen.

Med andre ord fik Caste System samfundet til at være stemningen som fjendtligt og det foragtelige miljø. Et sådant stærkt styringssystem og den genererede atmosfære som sagt kunne ikke tømme og frigøre deres sind. Det grådige sind eksisterer stærkt i de rige mennesker. Og hadesindet for de rige mennesker ville eksistere stærkt hos de fattige.

Under omstændighederne, uanset hvilken klasse de er, er der ingen fleksibilitet og skabelse i deres sind. I et sådant samfund vil der være stærkt eksisteret klassemodstanden. Begrebet klassemodstand hører ikke til den dybtgående betydning af buddhismen. Den dybtgående betydning af buddhismen er at bryde begrebet enhver klassemodstand.

    

I Kinas historie, lærde, landmand, arbejder og forretningsmand, kan disse fire klasser flyde med hinanden.

I Kinas historie er der fire klasser, og som er klassificeret efter karriere. Det vil sige lærd, landmand, arbejder og forretningsmand. Disse fire klasser kan flyde med hinanden. De fleste lærde arbejdede i regeringen, og nogle af de lærde blev tutor. Hvis folk vil være lærd, skal de bestå den undersøgelse, der er sat af regeringen. Forskere respekteres mest af offentligheden. Studerendes familiebaggrund kan komme fra en af ​​de fire klasser som sagt.

I den traditionelle uddannelse i Kina er det den vigtige tanke i adelen at have den bredt anlagte og acceptere den forskellige menneskelige race. Selv landmanden, de fattige eller tiggeren, når de først har nogen evne til at blive beundret og skabe nogen fortjeneste for landet, har de chancen for at være adelen og at eje formuen en dag.

Rige mennesker må ikke overstige tre generationer. De fattige kan trin en ind i himlen.

Med andre ord er det muligt for de rige eller de fattige til enhver tid at blive ændret. De fattige kan blive en rig person ved at drive virksomheden, besejre landets fjende eller ved at bestå regeringsundersøgelsen og således arbejde i regeringen. Hvis de rige mennesker gør det onde, ville det blive de fattige på en nat. Derfor er der et ordsprog, ”rige mennesker vil ikke overstige tre generationer. De fattige træder måske i himlen. ”

Uanset hvad angår det politiske, litterære eller det industrielle er der en masse fleksibilitet og skabelse i folks sind i Kinas historie. I mellemtiden tror det kinesiske folk, at de kan ændre deres skæbne ved personlig indsats. Naturligvis giver den traditionelle kinesiske politik og kultur også et sådant miljø.

En sådan tanke svarer meget til betydningen af ​​buddhismen. Det er, så længe vi gør det gode, vil vi få den gode tilbagebetaling fra himlenes gud. Når vi først har gjort noget ondt, kunne vi imidlertid ikke undgå nogen straf eller ond gengældelse fra himlenes gud.

At tømme og frigøre personens sind og at bryde begrebet klassemodstand er den dybe betydning af Zen.

I Kinas historie er det derfor muligt at bryde klassemodstanden i henhold til den personlige indsats. Derfor er det muligt for kinesere at tømme og frigøre personens sind og bryde begrebet klassemodstand.

Med et ord, hvis der er en tanke om binær opposition, er det umuligt for os at indtaste den dybe betydning af Zen. Fra at sammenligne den forskellige kultur mellem Indien og Kina, forstår vi, hvorfor Zen kan udvikles og blomstre i Kinas historie, men ikke i Indien.

English: Why Zen can be developed and flourished well in the history of China, but not in India?

At selv lukke vejen for selvstand er resultatet af selv-uretfærdighed.

Forfatter: Tao Qing Hsu

Der er et kinesisk ordsprog, ”Der er retfærdigheden i himlen og landet. ”Siden den gamle kinesiske tid, uanset kejseren eller borgeren, når de først kan adlyde himmelens og landets retfærdighed for at behandle mennesker, tror de, at himlen og lands guden ikke ville bringe dem katastrofe. Men hvis de ikke kan adlyde himlenes og lands retfærdighed, er det umuligt for dem at undgå nogen katastrofe og straf fra himlen og lands guden.

Derfor tror de fleste, at når vi gør den gode ting, vil vi få den gode tilbagebetaling fra himlen og landet. Men hvis vi gør det onde, får vi den onde gengældelse. Selv adelen, kejseren, officeren, chefen og forretningsmanden, de tør ikke mobbe mennesker. Når de først har det onde hjerte til at mobbe mennesker, er det også tid til at lukke deres rigdom, endda at lukke deres liv.

De fleste kinesere respekterer himlen og landet. Det er fordi de tror, ​​at himmel- og landgudene repræsenterer de levende væsener. I mellemtiden er den kinesiske traditionelle dyd barmhjertighed. Det kinesiske folk tror også, at himlenes og landets guder er forenet med mennesker. Derfor er det at respektere himmel og land at respektere de nærværende væsener. Det er også meningen at respektere sig selv. En sådan dyd svarer til buddhismen. Det er også en af ​​grundene til, at buddhismen kan udvikles godt i Kinas historie.

Nogle klager over, at hvorfor guden behandler dem uretfærdigt, eller hvorfor de ikke kan slippe af med fattigdommen. Hvis vi observerer disse mennesker omhyggeligt, kan vi finde ud af, at der er den selv uretfærdighed, der eksisterede i deres hjerte. Selvom de bruger en masse metoder eller ord for at dække det, eller de dekorerer ethvert fænomen, der er sket af selvretfærdigheden, kan det, de har gjort ved selvstændig uretfærdighed, der eksisterede i deres hjerte, stadig ikke undslippe himmelens øjne. At lukke rigdomens vej er ikke fra guden, men fra jeget. Det vil sige, at lukke vejen for selvstand er resultatet af selv-uretfærdighed. Vi bør være opmærksomme på dette.

English: To self close the path of self-wealth is the result of self-injustice.

Zen's oprindelse

Forfatter: Tao Qing Hsu

Knib en blomst og smil. Uden for undervisning, anden formidling, det ene hjerte til at bekræfte det andet hjerte.

Når Buddha Shakyamuni er på åndgribbjerget, klemmer han en blomst og viser til sine disciple og masserne. Alle af dem er tavse og forstår ikke, hvad meningen er. Kun en buddhistisk munk Mahakassapa smiler med forståelse for dette.

Derefter siger Buddha Shakyamuni, ”Jeg har den rigtige lov-øje-skat, Nirvana vidunderlige hjerte. Det sande fænomen er uden fænomen. Den vidunderlige lovport, ingen tekst er etableret. Der er den anden, der bibringes uden for undervisningen. Disse overførsler leveres til Mahakassapa. ”

Dette er Zen's oprindelse. "Den korrekte lov-øje-skat" oversættes fra kinesisk til engelsk. "Lov" betyder her "buddha-lov". "Korrekt lov" betyder hele Buddha-loven. ”Øje” betyder her ”at se og reflektere alle ting tydeligt”. ”Skat” betyder her ”at inkludere alle ting”.

Det sande fænomen er uden fænomen.

Så hvad Zen overføres er hele Buddha-loven, der afspejles i alle ting, og det kunne ses af os. Det er skatten, der kan føre os ind i Nirvana med vores vidunderlige hjerte. Hvad er det vidunderlige hjerte? Det er at indse, at det sande fænomen er uden fænomen. Hvordan kan vi gå ind i porten til en sådan vidunderlig Buddha-lov? Dens kodeord og hemmelighed er det vidunderlige hjerte og ingen tekst. En sådan speciel og vidunderlig Buddha-lov er uden for den normale Buddhas undervisning, og disse formidling leveres til Mahakassapa.

Mahakassapa er den første generation af Indien Zen. Ordet "Zen" er translittereret fra kinesisk. Zen-systemet overfører fra den første generation, der er den eneste, til den næste generation, der også er den eneste. Metoden er det ene hjerte til at bekræfte det andet hjerte. Med andre ord, på den samme generation har den anden person ingen chance for at få bekræftelsen fra Zen-mesteren. Denne regel fortsætter indtil den sjette generation af kinesiske Zen. Efter ham bliver Zen bredt sendt og leveret i Kina

Essensen af ​​Zen er målløs og ingen tekst.

Den indiske Zen er fra Mahakassapa til Dharma, der er totalt videregivet 28 generationer. Dharma kan tale og læse på kinesisk, og han giver Zen i Kina. Han respekteres som den første generation af kinesiske Zen. Fra den første generation til den sjette generation i kinesisk Zen er der kun én person, der kan bekræftes som den næste oplyste Zen-master i hver generation. I Zen vil hver Zen-herre efterlade sine vers som bekræftelse af oplysning.

Der er ingen tekst. Hvorfor? Det skyldes, at det er fra det ene sind at kommunikere med det andet sind i tomheden. Hvor kan du finde teksten? Det er medmindre nogen registrerer det på papiret.

Hvis nogen ikke kunne opfatte den selv spirituelle opvågning, er det næppe for ham at opleve og bevise tomhedens natur og opleve kommunikationen fra det ene sind til det andet sind i tomheden. Det er næppe for os at blive videregivet og bekræftet fra Zen-mester i tomheden, medmindre vi er den øverste øverste kloge person og har fortjeneste og dyder ved at lære Buddha.

En blomst med fem blade. Resultatet afsluttes naturligt.

I det verdslige er der gyldne trådkjoler og skål, der kan bruges som zenarvstokens, som stopper med at levere af Zen-mester Huineng, der er den sjette generation af kinesiske Zen.

Zen er ikke let at blive forstået af masserne. Det er derfor, det er en enkelt formidling, og hvorfor Zen er mysteriet og puslespillet for masserne, og hvorfor det ikke er offentligt kendt i Indien.

Zen er offentligt kendt af masserne siden Mesteren Huineng, den sjette generation af kinesiske Zen. Hans tid er i A.D.638-713. Mesteren Huineng tildeler Zen til fem disciple, der bekræftes at være oplyst i Zen. Derefter udvikler disse fem disciple Zen overalt i Kina. Og samtidig giver Zen også Japan og Korea.

Vores naturlige visdom er målløs.

Zen-mesteren Huineng er analfabetisme. Som vi ved ovenfor, er der ingen tekst i Zen. Det er hvad det interessante. Analfabetismen er ikke hindringen for at blive oplyst i visdom. Det er en særlig rekord i den buddhistiske historie. Denne registrering fortæller os også, at uanset hvilket sprog der tales, er det ikke hindringen for at oplyse vores naturlige visdom. Hvorfor?

Ethvert sprog udvikles i en social gruppe. Som vi tidligere har nævnt, er den bedste Dao målløs. Det vil sige, vores naturlige visdom er målløs. Når vi først er klar over vores naturlige visdom, er det ikke så vigtigt, om vi er analfabetisme eller hvilket sprog vi taler. Enhver tekst eller sprog er bare for at hjælpe os lettere at forstå, hvad vores naturlige visdom er. Med andre ord, enhver tekst og sprog i sig selv er ikke den naturlige visdom. Når vi ønsker at oplyse vores naturlige visdom, er vi endda nødt til at opgive enhver tekst og sprog midlertidigt.

engelsk: The Origin of Zen