Kapitel 12 ﹝ 20 ﹞: God til at forstå bekvemmeligheden er vanskelig.

(Kapitel 12 ﹝ 20﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha 

 

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu 

Kapitel 12 ﹝ 20 ﹞: God til at forstå bekvemmeligheden er vanskelig.

 

God til at forstå bekvemmeligheden er vanskelig, hvilket er den tyvende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

Betydningen her for god til at forstå bekvemmeligheden er beregnet til at reformere og redde levende væsener for at hjælpe dem med at frigøre sig fra lidelsen i liv og død ved hjælp af bekvemmelighedens forskellige metoder. Så god til at forstå bekvemmeligheden er vanskelig for de almindelige mennesker, hvis de ikke rigtig forstår buddhismen og anvender Buddhas lære i praksis.

 

Som vi tidligere har nævnt, er Buddhas lære selvreflektion, ikke at kræve andre mennesker til at reflektere sig selv; det er at kræve selvdisciplinen, ikke at disciplinere andre mennesker; det er også at kræve selvkontrollen, ikke at kontrollere andre mennesker; det må i første omgang være fuldstændig selvreformerende og selvreddende for lidelse, personen ville så have evnen til at reformere og redde andre mennesker. Med et ord er Buddhas lære selvkrævende om frigørelsen fra lidelsen. Bortset fra dette, hvad det kan gøre er at rådgive og velsigne de levende væsener til at befri fra lidelsen i liv og død. Så i buddhismen er der ikke sådan et begreb om at forråde nogen. Det er, uanset hvad individet har gjort, er individet ansvarligt for selvet og dets personlige kausalitet. Det er karmalitetens kausalitet.

 

Det er meget vigtigt at vide det, fordi mennesker er meget lette at blive påvirket og kontrolleret af ethvert tilsyneladende sandsynligt begreb, som synes rimeligt og er propaganda af onde personer. Hvis vi ikke forstår begrebet buddhisme som nævnt ovenfor, ville vi være lette at blive påvirket og kontrolleret af de onde personer; selv de ligner ikke onde personer, og det, de har talt om, ligner ikke onde ord.

 

I nyhederne har vi fundet meget om religionens kriminalitet. Der er det samme punkt i dem alle. De hævder, at de vil hjælpe mennesker og redde dem fra lidelsen. Imidlertid er de anvendte metoder at kontrollere disciplenes (eller tilhængeres) sind og handling, selv at slave, true, skræmme og chikanere dem. Jo værre er det at mobbe dem med vold og fængsle dem. Hvis de fortæller dig, hvad de har brugt, er bekvemmelighedsmetoden eller individuelle lærdomme. Det er lort.

 

Så når vi vil lære Buddha eller ønsker at befri fra lidelse, skal vi have den sunde fornuft, viden og visdom, så vi ikke bliver narret eller skjult af nogen tilsyneladende sandsynlige årsager.

 

Hvad er det virkelig gode til at forstå bekvemmeligheden i buddhismen? Da Buddha Shakyamuni sad i meditationen, havde han fundet ud af, at alle levende væsener er forskellige i udseende, personlighed, sind, viden, intelligens, sprog, mening, liv, baggrund og uddannelse. I mellemtiden er det også forskelligt, hvad de ejer om bekymringer, problemer, gengældelse, velsignelse og alder, køn, karriere og karma. Og det er også forskelligt om, hvad de er besat af, og hvad deres skæbner er.

 

Derfor har Buddha Shakyamuni i de 49 år talt om den forskellige Buddha-lov for de forskellige levende væsener. Det, du ved om Amitabha eller Mahayana -buddhisme, er kun en del af al buddhisme. Nogle mennesker tror, ​​at Buddha Shakyamuni kun taler om Buddha-loven for den buddhistiske munk eller nonne. Hvis du er i et sådant koncept, er det helt forkert. Faktisk, da Buddha Shakyamuni talte om Buddha-loven, inkluderer lytterne mennesker, såsom almindelige personer af mænd eller kvinder, ikke-munke og ikke-nonne, der lever på jorden, og inkluderer også de levende væsener, som kommer fra de forskellige verdener. Ifølge vores nuværende videnskabelige viden betyder de forskellige verdener de fremmede planeter, forskellige solsystemer, forskellige universer eller de forskellige dimensionelle rum.

 

Ifølge de levende væseners forskellige visdom kan indholdet af Buddha-loven, som Buddha Shakyamuni taler, være svært for os at forstå eller være let for os at acceptere det. Der er ingen specifik Buddha-lov, hvad den skal være. Det, vi kan acceptere, og vi kan opnå fordelen ved at praktisere, er den bedste Buddha-lov for os. For eksempel kan Amitabha blive accepteret af nogle mennesker, og de er derfor positive til at praktisere Buddha-loven i Amitabha. Men for nogle mennesker tror de ikke det og er ikke interesseret i at praktisere Buddha-loven i Amitabha. Derfor er der ikke noget rigtigt eller forkert. Bare respekter hver enkelt, hvad de har valg.

 

I buddhismen er der ingen splittelse. Uanset hvilken form for buddha-lov vi har at vælge i buddhismen, er det mål, at vi ønsker at opnå Buddhahood, det samme. Hvad forskelligt er den tid, vi har brugt, er lang eller kort, processen, hvad vi har oplevet, er vanskelig eller let, og den personlige visdom, hvad vi er blevet oplyst, er mere eller mindre.

 

Ifølge Buddhas lære betragtes selv alle religioner, der tilsyneladende ikke tilhører buddhismen, som en del af buddhismen. Enhver religion i enhver verden betragtes også som en del af buddhismen, selv om der ikke findes et sådant ord “Buddha”, fordi der ikke er nogen grænse og begrænsning i buddhismen.

 

Så i bund og grund indeholder buddhismen alle religioner og ville ikke afvise nogen religioner, fordi de alle betragtes som bekvemmelighedsmetoderne. En dag, hvis de er oplyst i visdom, ville de gå til Bodhisattvas vej, selv om der ikke findes et sådant ord ”Bodhisattva” eller ordet “Fo” eller “Pusa” translittereret fra kinesisk.

 

Hvorfor? Fordi alle ting er inkluderet i tomhedens natur, er ethvert ord og ethvert sprog kun for at hjælpe mennesker med at forstå deres egen natur, selv-naturen og Buddha-naturen. Uanset hvad vi er og hvad vi tror, ​​kunne vi ikke benægte vores egen selv-natur og Buddha-natur. Det er ærgerligt, at de fleste mennesker ikke ved, at de har selv-naturen og Buddha-naturen indeni. Og nogle af dem gør altså så mange skadelige ting mod mennesker.

 

Buddha Shakyamuni introducerede en masse Buddha og Bodhisattva, som handler om, hvad de har gjort i deres tidligere liv, og hvorfor det fik dem til at være Buddha eller Bodhisattva. Hver Buddha eller Bodhisattva har sit eget navn, og navnet handler om deres fortjeneste og dyd eller deres velsignelse. Noget af historien er ganske interessant. Hvorfor ønsker Buddha Shakyamuni at introducere så mange Buddha eller Bodhisattva? Hvis han bare præsenterer sig selv, er det så kedeligt, ikke sandt? Så han introducerer den forskellige Buddha eller Bodhisattva for at give os målet og håbet, så vi ville ønske, at vi skulle være som dem en dag. Det er bekvemmelighedsmetoden.

 

Desuden har hver Buddha eller Bodhisattva, der blev introduceret af Buddha Shakyamuni, sit eget løfte og bekvemmelighedsmetoder til at hjælpe mennesker med at frigøre sig fra lidelsen. Amitabha er en af ​​dem. Avalokiteśvara, Pusa World-lydopfattende, er også en af ​​dem. Begge er universelt kendt i Kina og Taiwan. Og de accepteres af de mennesker, der tror på Buddhas lære.

 

Hvad er bekvemmelighedsmetoden ved Buddha Amitabha? Den berømte metode er at recitere eller synge navnet på Buddha Amitabha som en enkelt sind. Så personerne ville også have medfølelsen som Buddha Amitabha. De ville føde i det rene land Buddha Amitabha efter afslutningen på dette liv. De ville leve i et fredeligt og glædeligt liv derinde. Og så kunne de stadig acceptere undervisningen i Buddha, indtil de fuldstændigt har nået Buddhahood.

 

Vi kunne recitere eller synge navnet på Buddha Amitabha i vores daglige liv, såsom at gå, tage en bus. Det ville hjælpe os med at fokusere vores sind, så vores sind ikke ligner en rodet spabad. Og vi ville blive velsignet og beskyttet af Buddha Amitabhas løfte.

 

Enhver musik, tegning eller maleri om Buddha Amitabha er også bekvemmelighedsmetoden. Der er meget musik og maleri på Internettet, f.eks. YouTube, som vi kunne finde den forskellige sprogsang eller et andet udseende af maleri om Amitabha. Sproget på kinesisk eller Tibet om Buddha Amitabha har muligvis ingen betydning for dig, fordi det ikke er dit sprog. Hvorfor ikke oprette din sang på dit sprog, hvis du er interesseret i bekvemmelighedsmetoden om Buddha Amitabha?

 

Hvad er bekvemmelighedsmetoden ved Avalokiteśvara, Pusa World-lydopfattende, Guanyin? Som du kan finde i artiklen: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter, Befri mennesker fra lidelse med velvillighed og visdom, hvis du er interesseret i denne artikel. Enhver musik, tegning eller maleri om Pusa World-lydopfattelse er også bekvemmelighedsmetoden, som du også kan finde på Internettet.

 

Bortset fra ovenstående er det, du kan tænke på, og som kan fremstilles som skabelse, hvilket tema kunne inspirere menneskers visdom, bekvemmelighedsmetoderne, såsom sandmaling, sandskulptur, drama, litteratur og tegneserie.

 

Desuden er de fire assimileringsmetoder, som vi har nævnt i kapitel 12 ﹝ 18 also, også de bekvemmelighedsmetoder, som Buddha Shakyamuni underviser i.

 

Alle bekvemmelighedens metoder er kun til at oplyse menneskers visdom, eller er at reformere mennesker og redde dem til at befri fra lidelse. Alle bekvemmelighedens metoder kunne kun håndhæves på fredelig vis og kunne ikke håndhæves ved vold eller ved at tvinge.

 

At kende ovenfor ville det ikke være svært for os at være gode til at forstå bekvemmelighedens metoder, når vi har medfølelse og ønsker at hjælpe mennesker med at befri fra lidelsen.

 

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝20﹞  : Good at understanding the convenience is difficult.

Kapitel 12 ﹝ 19 ﹞: Det er svært at se omstændighederne og ubevægelige i hjertet.

(Kapitel 12 ﹝ 19﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu 

Kapitel 12 ﹝ 19 ﹞: Det er svært at se omstændighederne og ubevægelige i hjertet.

 

At se omstændighederne og ubevægelige i hjertet er svært, det er svært at se omstændighederne så ikke at bevæge sig i hjertet, hvilket er den nittende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

 "At se omstændigheden" betyder også at se situationen, tilstanden, formen, udviklingen og dens tendens, tilstanden, begivenheden, tingen, sagen, konsekvensen, miljøet, og alt det, der er sket uden for vores krop, kunne ses med vores blotte øjne, kunne dømmes eller tænkes af vores sind, og kunne også mærkes eller opfattes af vores bevidsthed. Vi siger, at det også kunne ses udenad.

 

Ydermere betyder "at se omstændigheden" også at se billedet dukke op i vores sind, f.eks. At se billedet eller situationen, der vises i hjertespejlet, og som kan ses når som helst, især i stille tid , såsom at drømme eller zen sidde, meditation sidde. Vi siger, at det ses af det tredje øje, hjerte-øjet.

 

Har du nogensinde lavet et mareridt? Mareridtet er så virkeligt og får os til at føle os kølige og bange. Har du nogensinde gjort den søde drøm? Den søde drøm gør os glade og opmuntrede. Drømmen er virkelig at påvirke vores følelser, følelser, tænkning, dømmekraft og handling. Så det er svært at se situationen og ikke bevæge sig i hjertet.

 

Alle ting som det, der skete i det ydre eller indre af vores krop, er som en drøm, som også påvirker vores følelser, følelser, tænkning, dømmekraft og handling. Det betyder også, at vores hjerte er rørt eller bevæger sig. Sådan bevæget eller bevægelig er ikke, hvad du tror, ​​at for at røre dit hjerte. Tværtimod er sådan flyttet eller flyttet relateret til det statiske.

 

Originalen i vores hjerte er stilhed. Når vi først er påvirket af enhver omstændighed som nævnt ovenfor, bevæges eller vendes vores hjerte let, f.eks. Et stille flag i luften. Når vinden blæser, begynder det stille flag at svaje i vinden. Omstændigheden er som sagt ligesom den blæsende vind. Hjertet er som flaget.

 

I Tang -dynastiet i Kina underviste en buddhistisk mester i det buddhistiske skrift og spurgte sine disciple: ”Der er et flag, der svajer blødt i vinden. Hvad har du set? Bevæger flaget sig fra side til side, eller bevæger vinden sig? ”Nogle af hans disciple sagde, at flag er bevægeligt, ikke vinden. Nogle af hans disciple sagde, hvad vinden er i bevægelse, ikke flaget. Zenens sjette grundlægger, mesteren Hui Neng, gik forbi dette sted og hørte spørgsmålet. Derefter sagde han: "Det, der bevæger sig, er hverken flaget eller vinden, men det er dit hjerte."

 

Denne historie fortæller os, at vores hjerte let påvirkes og vendes af den ydre situation, så let kan bevæges eller rystes.

 

Der er en historie i det buddhistiske skrift. En dag gik Buddha på vejen og så en bunke sølv ved siden af ​​vejen. Derefter fortalte han sin discipel, Ananda, og sagde: "Jeg ser bare hugorm derovre." Ananda kom, så bunken med sølv og sagde: "Ja, jeg ser også hugorm." Derefter gik de væk og fortsatte fremad.

 

En far og hans søn, der gik bag Buddha og Ananda, havde hørt budskabet fra Buddha og Ananda. De følte sig nysgerrige, gik fremad og så bunken med sølv. De var så ekstremt glade for at se disse sølv og tog bunken med sølv væk. Faderen og hans søn vidste ikke, at disse sølv blev stjålet fra nationalskatten og blev kastet af stjæleren. De blev betragtet som stjælerne og blev til sidst taget af staten til afhøring og blev spærret inde i fængsel.

 

Denne historie fortæller os, at vi er lette at føde de grådige i hjertet, når vi ser de ydre ting, som faderen og sønnen ser de nævnte sølv. Og det er også let at få os til at sidde fast i problemer. Det betyder også, at vi er lette at få os til at falde i problemer, når vores hjerte ikke er stille og er rørt (rystet) eller bevæger sig.

 

Det samme ræsonnement er, at vi er lette at føde hadet eller harme i hjertet, når vi ser enhver situation eller genstand, som ikke svarer til vores vilje eller ikke tilfredsstiller os. Eller vi er lette at føde den dumhed og besættelse i hjertet, når vi ser nogen eller noget, som vi elsker.

 

Så vi kan se, at der er mange ting eller begivenheder i verden, der er strømmen af ​​fænomenerne forårsaget af sådanne tre slags hjerter, grådige, had eller harme, dumhed og besættelse, fordi alles hjerte bevæger sig og påvirker hinanden.

 

Desuden er alle disse også ved at blive omstændighederne. Så er vores ydre verden ligesom kalejdoskopet, og som skjuler os for at se sandheden, inklusive sandheden i vores hjerte i originalen, stilheden og stilheden, intet derinde.

 

Antag at alles hjerte er stille og ikke påvirker hinanden, hvordan ville det være i verden? Selvfølgelig kunne vi ikke bede andres hjerte om at være stille, men vi kunne bede om os selv. Antag at alle lader sit hjerte vende tilbage til stilheden og ikke påvirkes af nogen omstændighed, hvad det ville være i den ydre og indre verden af ​​os?

 

Tænk over det, så det ville ikke være svært for os at se omstændighederne og ubevægelige i hjertet.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝19﹞  : Seeing the circumstance and unmoved in heart are difficult.

Kapitel 12 ﹝ 18 ﹞: Ifølge betingelser for at reformere mennesker for at redde dem er det svært.

(Kapitel 12 ﹝ 18﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu 

Kapitel 12 ﹝ 18 ﹞: Ifølge betingelser for at reformere mennesker for at redde dem er det svært.

 

Ifølge betingelserne for at reformere mennesker for at redde dem er svært. Det er den attende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

At reformere os selv for at redde os selv er svært, endsige at reformere andre mennesker og redde dem. Hele den begyndende undervisning i Buddha er at reformere os selv og at redde os selv. Kun for at gøre det er vi i stand til at reformere mennesker og redde dem.

 

Hvorfor vil vi reformere og redde os selv? Ved du? I verden er der mere end halvdelen af ​​mennesker, der ikke har et sådant begreb og bevidst, endsige at stille spørgsmålet. De lider under undertrykkelse af livet og bekymrer sig om levebrødet dag og nat. Sådanne begivenheder har gjort deres psykisk alvorlige lidelse. Men selvom de stadig ikke har en tanke om at reformere og redde sig selv.

 

Det, der overrasker mig, er, at psykologen på hospitalet og rådgiveren på universitetet heller ikke kunne belaste deres egen psykologiske stress og derefter selvmord. Hvorfor kan de ikke løse deres eget mentale problem?

 

Buddha Shakyamuni havde nævnt, at der er fire lidelser hos mennesker. Det er fødsel, aldring, sygdom og død. Med andre ord falder mennesker ind i cyklussen mellem fødsel og død på de seks stier og lider inden for cyklussen.

 

De seks stier er klassificeret som følgende:

Bodhisattvas vej

Ashuras vej

Menneskers vej

Den sultne spøgelses vej

Dyrenes vej

Helvedes vej

 

Så vi er på menneskers vej. Og uanset hvem du er, hvor rig og klog du er, kunne vi ikke benægte, at vi er nødt til at opleve fødslen, aldring, sygdom og død, for slet ikke at tale om de mennesker, der er fattige eller syge. En klog læge har sagt, hvad der er pakket i kisten, er døde mennesker, ikke ældre mennesker. At lide døden er ikke gamle menneskers patent. Det er muligt for mennesker i alle aldre at lide af en sygdom eller død, herunder spædbarnet.

 

Den generelle betydning af fødselens lidelse omfatter livets lidelse. Efter Buddha Shakyamunis opfattelse begår mennesker mange synder på grund af det overlevende og livets lidelse og også på grund af ingen visdom. For at overleve har menneskene ingen visdom og skaber hjertet af grådige, had og dumme forelskelse og dermed pådrager sig en masse skade og katastrofe for sig selv og andre. Det er også lidelse.

 

Lad os forestille os, at der er en stor flod. Folk, der bor på venstre bred, lider under fødsel, aldring, sygdom og død. Der er også mange mennesker, der falder i floden og kæmper i floden og også lider af det samme. I mellemtiden har folket, der bor på den højre bred, allerede befriet sig fra de nævnte lidelser.

 

Der er et visdomsskib på floden. Folkene på visdomsskibet inviterer folkene på venstre bred til at gå ombord på skibet og tage dem med ind i den højre bred. I floden lagde de også rebet og redningskrans ned til de mennesker, der kæmpede i floden, og hjalp dem med at stige ombord på skibet og også tage dem ind i den rigtige bred. I buddhismen kaldes sådan at tage færgen, en sådan hjælpeproces, til at reformere og redde andre mennesker. Hvis vi tager færgen efter egen vilje og ankommer til den rigtige bred, som kaldes selvreformerende og selvbesparende. Sådan er begrebet at forestille sig, beskrive og metaforere. Det lader os let forstå en af ​​buddhismens betydninger.

 

Hvordan kan vi reformere og redde os selv? Det afhænger af vores egen visdomsstyrke, Buddha-naturen. Det var det, Buddha Shakyamuni ønskede at oplyse os og lære os at kende det. Når vi har fuldstændig reformeret og reddet os selv, har vi så styrken til at reformere og redde andre mennesker. Hvordan kan man reformere og redde andre mennesker? Det afhænger af vores egen styrke af medfølelse og visdom. I anvendelsesmetoderne er der fire metoder sagt af Buddha Shakyamuni. Det er som følger:

 

Give;

Udtryk ved kærlighed;

Gavnlig handling;

Arbejd sammen.

 

Ovenstående kaldes fire assimileringsmetoder eller fire reformeringsmetoder. At reformere og redde andre mennesker er ikke let, for de fleste mennesker har den stædige natur og den stærke arrogance. Når vi endnu ikke er blevet oplyst, er vi måske en af ​​dem og har ingen sådan selvbevidsthed.

 

For at praktisere de fire assimileringsmetoder skal man følge den mulighed og de betingelser, der ændres i situationen og miljøet, og skal også følge ændringen i den personlige situation og skæbnen for de personer, der lider. Det er ude af stand til at tvinge dem, hvis vi vil reformere og redde andre mennesker ved de fire reformeringsmetoder. Desuden bør de fire assimileringsmetoder være baseret på vores fire umådelige indre hjerter af barmhjertighed, medfølelse, glæde og overgivelse.

 

Der er et meget vigtigt princip, som vi bør kende. Det vil sige at klare alt, der ændrer sig under det uforanderlige, Buddha-naturen. Når vi praktiserer de fire assimileringsmetoder, skal vi klart bevidstgøre vores Buddha-natur og ikke være bundet og vendt af de ydre situationer eller betingelser. Med andre ord, vi er mesteren til at holde hele situationen.

 

Nogle mennesker tror, ​​at buddhisten ser dum ud og er let at mobbe, eller de tror fejlagtigt, at den buddhistiske kan være glad for at hjælpe dem. Og de beder derefter buddhisten om at gøre mange ting for dem, herunder de ting, de ikke vil gøre, eller de ting, de endda ikke bruger deres sind til at tænke, hvordan de skal gøre, fordi de tror, ​​at buddhisten afviser måske ikke deres spørgsmål. Når vi står over for en sådan situation, bør vi bruge vores visdom og bevidsthed om vores Buddha-natur til at tænke på, hvordan vi korrekt kan afvise deres urimelige spørgsmål, og hvordan vi faktisk kan hjælpe dem.

 

Hele Buddhas undervisning har det ene centrale punkt i fokus, der er at oplyse alle levende væsener og hjælpe dem med at opnå buddha. Med andre ord giver Buddhas lære en vejledning for de levende væsener til at lære visdom for at løse deres eget problem. Under princippet bør mennesker være uafhængige til at håndtere deres eget problem med deres egen visdom, ikke til at afhængige andre mennesker til at løse deres eget problem. Det er det, vi bør vide, når vi praktiserer de fire assimileringsmetoder til at reformere og redde mennesker.

 

Lad os snart introducere de fire assimileringsmetoder. Der er tre former for at give. Det er som følger:

 

Give

 

Den første er at give de materielle ting til mennesker, såsom mad, medicin, tøj, sko, huse, biler, penge og så videre. Sådanne materielle ting kunne opretholde menneskets grundlæggende levebrød. Selvfølgelig kan det udvides til at give det tekniske inden for landbrug eller medicinsk eller at give vores egen tid og styrke til at hjælpe mennesker, såsom at bygge et hus eller en bro ubetinget. Kun grundlæggende levebrød er tilfredse, det er muligt for dem yderligere at lære visdom og at lære Buddha. For det andet, hvis folk er glade for formue, kunne vi give dem de materielle ting for at føre dem ind i buddhismens visdom.

 

Den anden er at give mennesker Buddha-loven (dharma), såsom Buddhas lære. Hvis folk er glade for at lytte til årsagerne og tænke, kunne vi give dem Buddha-loven for at føre dem til at opnå Buddhas visdom. Desuden, hvis vi er i stand til at lære mennesker buddhismen og til at lære buddhismen korrekt, er sådan fortjeneste-dyd utrolig og umådelig og roses og værdsættes af himmelens og jordens væsener. Hvorfor? Fordi det ved Buddhas lære kunne oplyse mennesker, føre dem på visdomslysets vej, befri mennesker fra lidelsen i liv og død og endelig hjælpe dem med at opnå buddha.

 

Den tredje er at give mennesker frygtløsheden. Det vil sige, for at hjælpe mennesker med at undgå eller slippe af med enhver frygt, såsom i det klassiske drama, redder helten skønheden, når hun er i fare. Det vil sige, at helten giver skønheden frygtløsheden og hjælper skønheden med at slippe af med de skræmte. Hvis mennesker er i fare eller frygter meget i hjertet eller er frygtsomme, kunne vi give dem frygtløsheden gennem udtrykkeligt ved venlighed for at hjælpe dem med at slippe af med frygt.

 

I buddhismen er repræsentanten for frygtløsheden Pusa-verden-lydeopfattende, Avalokiteśvara. Hvis du endnu ikke har læst de tidligere artikler om Pusa-verden-lydeopfattende og er interesseret i Avalokiteśvara, anbefaler jeg dig at læse følgende artikler: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter eller Guden for visdom og velvillighed at befri mennesker fra lidelse. Det er en af ​​de oversatte buddhistiske skrifter og dens forklaring, som er udført af mig. Der er en sang, der synger Avalokiteśvara, og som er forskellig fra melodien fra Taiwan eller Kina. Hvis du er interesseret i denne musik, er den som følger: Avalokiteśvara, som findes på YouTube.

 

Udtryk ved kærlighed

 

Hvis vi vil føre folket ind i buddhismens visdom, er det bedre at udtrykke det ved kærlighed, ikke ved grove ord. Udtryk ved kærlighed betyder at vise en følelse, mening eller kendsgerning ved medfølelse og venlighed. Sådan udtryk viser vores omsorg, er mere acceptabelt af folket og ville fremme harmonien i forholdet i en gruppe eller af hinanden. Når vi udtrykker ved kærlighed, ignorer ikke kropssproget. Nogle kropssprog ville varme vores hjerte, såsom smil, omfavne hinanden, klappe forsigtigt på skulderen eller forsigtigt vinke din hånd og sige hej.

 

Når folk føler sig frustrerede i karrieren eller føler sig kede af at stå over for en elskedes død, udtrykker vi ordentligt ved kærlighed, som ville opmuntre dem og lade dem føle trøst.

 

Gavnlig handling

 

"Gavnlig handling" er beregnet til at tilbyde hjælp eller fordel til andres handlinger eller gavne andres handling, når vi forsøger at hjælpe mennesker og føre dem ind i Buddhas visdom. For eksempel, når en ung mand er god og er interesseret i at lære Buddha, men han ikke har en god karriere til at tjene penge til at vedligeholde sit liv, kunne vi støtte ham eller tilbyde ham et godt job for at lade ham have en stabil liv og hovedstaden for at lære Buddha. En sådan handling ved at gavne er ikke kun at støtte og gavne ham for at opnå Buddhahood, men også at støtte og gavne alle alle levende væsener at være gode, inklusive os selv, fordi det er en god cykel af venlighed. En dag, da denne unge mand var fuldstændig blevet oplyst og visdommen i hans Buddha-natur også er inspireret, ville han være i stand til at oplyse og støtte andre og ville også gavne andres handling.

 

For det andet, at give de levende væsener bekvemmelighed eller hjælp er også den fordelagtige handling, til gavn for andres handling.

 

Arbejd sammen

 

Arbejde sammen betyder, at vi går på vejen som partner og ved at ledsage med hinanden mod det samme mål, og vi gør noget sammen for at opnå det samme formål. Hvad er målet eller formålet? Det er at reformere og redde os selv for at påvirke andre gennem visdom og barmhjertighed. Ved at samarbejde om handlingen eller arbejdet er det let for os at kende og kommunikere med hinanden.

 

For de forskellige mennesker ville vi tilbyde den forskellige Buddha-lov for at hjælpe dem ind i Buddha-naturens visdom. Der er en masse praktisk Buddha-lov, der kan anvendes til at hjælpe mennesker, der befrier sig fra lidelsen. De fire assimileringsmetoder er en af ​​dem, og det er den gode hjælp.

 

Så de fire assimileringsmetoder kunne ikke kun anvendes i buddhismen, men også kunne anvendes på forskellige områder, såsom den non-profit organisation, gruppen af ​​sociale eller internationale velvære.

 

For dybt at lære Buddha bør de fire assimileringsmetoder praktiseres godt af os. Gennem de fire reformeringsmetoder er det ikke kun at reformere og redde os selv, men også at reformere og redde andre.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝18﹞  : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.

Kapitel 12 ﹝ 17 ﹞: At se naturen og lære Dao er svært.

(Kapitel 12 ﹝ 17﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu 

Kapitel 12 ﹝ 17 ﹞: At se naturen og lære Dao er svært.

 

At se naturen og lære Dao er svært. Det er den syttende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

Definitionen om ordet "Natur" her er forskellig fra det, du har kendt i ordbogen.

 

Naturen her er stort set klassificeret som fire betydninger. Men faktisk og dybt er disse fire betydninger én.

Den første er beregnet til selv-naturen (selvets natur).

Den anden er beregnet til lov-naturen eller dharma-naturen (lovens natur eller dharma's natur).

Den tredje er beregnet til tomhed-naturen (tomhedens natur).

Det fjerde er beregnet til Buddha-naturen (Buddhas natur).

 

Disse fire naturer kunne virkelig ses med øjne, som ikke kun ses med blotte øjne, men også kunne ses med hjerteøjne. Så derfor bruges ordet "se".

 

Det er svært for de fleste mennesker at forstå de fire nævnte betydninger om "naturen", endsige at "se" naturen som nævnt ovenfor.

 

Dao her er defineret af Buddha Shakyamuni, som du kunne henvise til Kapitel 2: Afskærende lysten og ingen krævende.

I kapitel 2 sagde Buddha: ”Dem, der går ud af familien, bliver til Sramana, afskærer lysten, fjerner kærligheden, genkender kilden til deres eget hjerte, når buddhas dybe princip, indser loven om ikke-gøre, intet fås indeni, intet kræves udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet, heller ikke at samle karma, have ingen tanker, have ikke-gøre, er ikke-praktiserende, er ikke-bevisende, ikke at opleve de successive niveauer, men nå den egen højeste tilstand af alle, kaldes Dao. ”

 

Det er svært for de fleste mennesker at forstå Dao sagt af Buddha, endsige at lære det.

 

I Lotus Sutra er der en kinesisk sætning, "Har fuldstændig set naturen og derefter blevet Buddha." Så nu ved vi, at vi helt skal se naturen, før vi bliver en Buddha. Betydningen af ​​naturen her er betydningen som sagt ovenfor.

 

Selv-naturen

 

Den brede betydning af naturen og selv-naturen omfatter de naturlige instinkter, iboende kvalitet og inderlighed.

 

Men forstår du virkelig den sande betydning af naturen og selv-naturen? Den sjette grundlægger af Zen i Kina, Zen Master Hui Neng (AD638-718), sagde: "Den vidunderlige natur er den oprindeligt tomhed." Men hvad har det nogen betydning for os, hvis den vidunderlige natur er den oprindeligt tomhed ?

 

Han sagde: "Hele loven kunne ikke forlade selv-naturen." Loven her betyder i store træk en generel regel, der angiver, hvad der altid sker, når de samme betingelser eksisterer. Det betyder endvidere den almindelige regel for alle ting, som indeholder dydens lov og ondskabens lov; herunder metode, regel, lovgivning, kodeks, uddannelse, viden, regulering, teori, doktrin, ideologi, religion, tro, dogme, videnskab, musik, kunst, politisk, fysik, teknologi, psykologi, filosofi, sociologi, medicin, terapi og så videre, selv til dydskarma, rigdom, sundhed, visdom og lyksalighed.

 

Han sagde også: "Selv-naturen kan generere al lov." Med andre ord kunne alle ting være fødsel af selv-natur. Det vil sige, at selv-naturen kunne føde dydens lov, og også kunne føde ondskabens lov.

 

Zen-mester Hui Neng sagde, at essensen af ​​selv-natur er klar og ren, og er i tilstanden tomhed og stabilitet, og også er i tilstanden uden fødsel og ingen død. Men når det først er påvirket af forholdene udefra, bliver selv-naturen uklar og ustabil. Det er som at blive forurenet af støvet udefra. Selvforurensningens forurenede tilstand er også i tilstanden af ​​de løbende cykler af fødsel og død, hvilket betyder, at alle ting ville ske ved fødsel og død under de gensidige situationer i det ydre sind og selvtænkning.

 

For det andet sagde Zen-mester Hui Neng også, at essensen af ​​selv-natur er fuld af alle ting. Hvorfor? Fra ovenstående koncept ved vi, at selv-naturen er i stand til at generere alle ting. Men her skal jeg forklare det mere dybtgående. Buddha Shakyamuni sagde: "Alle tings love er alene skabt af hjertet." Her betyder hjertet selv-naturen. Med andre ord, når alle gode årsager opfylder alle gode betingelser, ville alle gode ting blive genereret fra vores selv-natur. De gode årsager kan komme fra vores indre tanke eller fra ydre forhold. De gode betingelser kan være skabt af os selv eller af ydre situation.

 

Fra ovenstående koncept ved vi, at Buddha Shakyamuni har lært os at regne med vores selv-natur, ikke at stole på ydre Buddha eller Bodhisattva. Hvorfor? Buddhas eller Bodhisattvas selvkarakter er ikke anderledes for os. Når de skaber ting fra deres eget hjerte, er metoden og konceptet det samme som ovenfor.

 

Men hvorfor er vi ikke Buddha eller Bodhisattva? Det er fordi vi har mistet vores selv-natur og er uoplyste. Buddha mister ikke sin selv-natur. Buddha Shakyamuni sagde, at selv-naturen er som månen, der er så lys og kunne lyse vores vej i mørket. Imidlertid er de fleste menneskers selvkarakter dækket af den mørke sky, som ikke lader selv-naturen mere lysstyrke og ikke længere kunne belyse vores vej. Den mørke sky betyder vrangforestillingen, ønsketænkning, forfængeligt håb, pipedream, besættelse, stædig, grådig, had, jalousi, mistillid, mistroisk, overbærende lyst, over nydelse, rævskab, chikaneri, arrogance, fordomme og så videre, som kan forurene sig selv -natur.

 

Så det er muligt for os at se "den lyse måne", selv-naturen, hvis vi fjerner en sådan mørk sky. Når vi først ser vores selv-natur, kunne vi også se andres selv-natur. Fordi andres selvkarakter ikke er anderledes for os.

 

Lov-naturen

 

Hvis vi vil skelne mellem hvad der er forskellen mellem selv-naturen og lov-naturen. Vi kan sige, at selv-naturen er indre af vores krop og loven-naturen er ydre af vores krop. Desuden kunne lov-naturen ikke forlade selv-naturen. Uden selv-naturen har lov-naturen ingen betydning for os, fordi lov-naturen også genereres af selv-naturen. Til sidst er de begge en slags begreber, der hjælper os med at forstå, hvem vi er, og hvad essensen af ​​verden er.

 

Jeg bruger ordet "lov" til i stedet for ordet "dharma". Vi kunne give en ny definition af ordet "lov", fordi enhver ny definition kunne skabes af vores selv-natur.

 

I buddhismen er lovbegrebet ikke, hvad du har troet. Der er flere betydninger for ordet ”lov” i buddhismen.

 

Generelt ved vi, at ordet ”lov” indeholder betydningen af ​​kriterium, standard, regel, princip, regulering og norm, som er fastsat af mennesker, såsom forfatningsret; eller såsom Newtons bevægelseslove, fysikkens love og naturlovene.

 

Ved at udvide og i vid udstrækning forklare ordet "lov", omfatter det den generelle regel om ændring eller uændring af stort eller småt eller af stof eller af objekter eller ting om det synlige, usynlige, virkelige og falske. Det betragtes som en del af Buddha-loven (dharma; buddhistisk lov).

 

Endvidere omfatter betydningen af ​​ordet "lov" reglen for bevarelse og vedligeholdelse af selvkroppen. F.eks. Har blommetræ sin egen krop; bambus har sin egen krop; det synlige har sin egen krop; den formløse har også sin egen krop. Alle ville have deres egen regel for at bevare og vedligeholde deres egen krop. Det betragtes også som en del af Buddha-loven.

 

Derudover inkluderer den i sådanne betydninger også metoden og anvendelsen og eventuelle genererede tilstande i sådanne betydninger. Det betragtes også som en del af Buddha-loven.

 

Så som afslutning ovenfor giver vi ordet "lov" bredere betydning i buddhismen. Ordet "lov" betyder alt at have i universet, som indeholder de synlige ting eller genstande, såsom det høje bjerg, det store hav eller det lille støv og sand eller bakterien; som også indeholder de usynlige ting eller genstande, såsom luft, vind, sjæl, spøgelse eller gud; som også indeholder den tanke, ånd, mening og koncept, der genereres fra mennesker. Med et ord genereres "loven" ved at kombinere alle ydre årsager og betingelser.

 

Derfor, hvis vi fjerner nogen årsager og betingelser trin for trin, eller en efter en, og når en årsag ikke kunne opfylde nogen betingelse, kunne vi konstatere, at enhver lov ikke kunne etableres eller genereres. Vi forstår derefter, at lovens essens er ingenting og tomhed.

 

For eksempel, som vi ved, hvis der ikke er sol, vand og jord, kunne græsfrøet ikke vokse til at være grønt græs. Så frøet er som årsagen. Solen, vandet og jorden er som betingelserne. Det grønne græs er som konsekvens eller resultat. Kun frøet (årsagen) kombinerer derfor sol, vand og jord (forholdene), det grønne græs (konsekvensen eller resultatet) kan derfor genereres. Vi kalder en sådan dannelsesproces, metode, regel eller bevarelse og vedligeholdelse af selvlegemet som "lov" i buddhismen.

 

Så som vi har nævnt ovenfor, er lovens natur intet og tomhed. Det kan dog generere enhver have i universet, når nogen af årsagerne knytter sig til eller opfylder betingelser. Hvad er betingelserne? Lyd, lys og materiale i universet betragtes som betingelserne.

 

Alt det ovenstående er en del af Buddha-loven. Der er ikke et ordentligt engelsk ord til at fortolke loven eller reglen eller princippet i buddhismen. Jeg oversætter det som "lov" eller "Buddha-lov" eller "buddhistisk lov" til i stedet for sanskrit-ordet "dharma".

 

Tomheden-naturen

 

Tomheden i sanskritord er ”śūnya”. Tomheds-naturen i sanskrit-ord er "śūnyatā". At indse og praktisere betydningen af ​​tomhed og tomhed-natur er et af nøglepunkterne i fokus i læring af Buddha.

 

Det er imidlertid for svært for folket at indse og praktisere betydningen af ​​tomheden og tomhedens natur. Det er også derfor, at buddhismen ikke kunne accepteres af de fleste mennesker; selv nogle mennesker hader buddhismen og ønsker at ødelægge den. Hvorfor?

 

Det er fordi de fleste mennesker ønsker mere lyst, mere kærlighed, mere formue, flere koner, flere kræfter og mere nydelse. Hvis de vil have så mange ting, skal de kontrollere verden og slave andre væsener; endda at starte krigen eller dræbe mennesker.

 

Buddha Sakyamuni er dog i de forskellige meninger. Buddha Sakyamuni er fuldstændig oplyst og indser og praktiserer betydningen af ​​tomhed-naturen. Han er en virkelig stor visdomsperson og har efterladt os de formløse og meget dyrebare aktiver.

 

Buddha Sakyamuni brugte det meste af sit liv på at lære sine disciple at forstå, realisere og praktisere betydningen af ​​tomheden og tomhedens natur. Talen blev registreret af dens disciple som buddhistiske skrifter. Et af de berømte buddhistiske skrifter er Diamond Sutra og Sutra med stor visdom (sanskrit er som महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). Disse to buddhistiske skrifter nævnes tomhed-naturens store visdom.

 

Nogle af buddhisterne, herunder den buddhistiske munk og nonne, kunne ikke rigtig forstå betydningen af ​​tomhed-naturen. Dette er ikke deres skyld. Det er fordi deres visdom ikke er nok. Så deres liv bliver til at være vegetar. Og hver dag reciterer de navnet på Amitabha og buddhistisk skrift for sig selv og andre levende væsener, selv til de afdøde, for at velsigne dem. De tror, ​​at dette er fortjenesten og dyd. Og de håber, at deres næste liv kan føde i det rene land Amitabha. De er så vedholdende i en sådan tro. Derfor forstår almindelige mennesker således fejlagtigt buddhismen og tror, ​​at buddhisterne flygter fra det sekulære liv og ikke har noget bidrag til samfundet. Derfor har de mere fordomme om buddhismen og buddhisten.

 

Buddha Sakyamuni talte om fortjenesten ved at frigive væseners liv for at lære disciplene ikke at dræbe de levende væsener og for at undgå enhver synd at komme til dem, men for at føde medfølelsens hjerte for alle levende væsener. Nogle buddhistiske munk og nonne køber således med vilje dyrene fra sælgerne og reciterer det buddhistiske mantra eller sutra for dyrene for at lære deres disciple at føde medfølelsens hjerte for de levende væsener. En sådan handling resulterer imidlertid i kontroversen, fordi de frigivne væsener, såsom eksotiske fisk og fugle eller hugorm, ville skade eller ødelægge den lokale økologi og det lokale miljø.

 

De to ovenstående eksempler er et af anvendelsen af ​​Buddha-loven. Men hvis vi ikke rigtig forstår tomhed-naturen og bare er vedholdende i en del af buddhismens fortjeneste og dyd, er det muligt at få offentligheden til at fejlagtigt forstå buddhismen eller fejlagtigt føre offentligheden på den forkerte vej.

 

At forstå, indse og øve tomhed-naturen er det, der er bedst i vores liv, hvis vi vil lære Buddha. Hele metoden eller anvendelsen af ​​Buddha-loven er bare for at hjælpe os med at vende tilbage og opnå tomhed-naturen. At opnå tomhed-naturen er at opnå den højeste visdom og velsignelse.

 

Fra internettet eller enhver buddhistisk skole er der megen debat eller filosofi om, hvad der er tomhed og tomhed-natur. Et sådant begreb eller teori gør os svimmel. At læse det buddhistiske skrift direkte kan være mere nyttigt for os. Desværre er det meget få for den engelske version af det buddhistiske skrift, endsige versionen af ​​det andet sprog.

 

Nogle af de buddhistiske ældgamle mangler den fuldstændige viden om tomheden og tomhedens natur og falder dermed i den genstridige tomhed, at fornægte al eksistens og opgive det sekulære liv. De fleste mennesker tror således, at de er tabere, dekadente personer. Buddhismen forstås således fejlagtigt. Buddhismen skal endda foragtes af offentligheden.

 

I de mange tidligere artikler har jeg nogensinde forklaret, hvad meningen med tomheden er mange gange. Hvis du nogensinde har læst de tidligere artikler, har du måske konceptet om tomheden. Hvis du endnu ikke har læst nogen tidligere artikler og er interesseret i tomheden og den ypperste visdom, anbefaler jeg dig at læse følgende artikler, The Supreme of Wisdom Heart, eller Lad hjertet være i fred. Ingen frygt og ingen lidelse mere. (Opdateret 2019/07/11). Denne artikel er Heart Sutra og dens forklaring, som er koncentrationen og essensen af ​​begrebet tomhed. Dette er grundlaget for at forstå begrebet tomhed. Men hvis vi vil dybt lære Buddha, er det ikke nok, at vi kun læser og forstår hjertesutraen.

 

Tomheden og tomheden-naturen kunne ikke diskuteres med nogen ord, endsige at debattere eller spekulere af enhver tankegang. Men for at forstå betydningen af ​​tomhed og tomhed-natur, er vi nødt til at træffe det andet valg, at tale og forklare om, hvad der er tomhed og tomhed-natur. Selv ordet "tomhed" eller "tomhed-natur", er det skabt af mennesker ud fra tomhed og tomhed-natur. I den oprindelige start er ordet "tomhed" eller "tomhed-natur" ikke eksisterende. Så for mange ting kan du sammenligne og have analogierne.

 

For eksempel formoder vi, at der er et skrivebord foran dig. Du ser skrivebordet, og du har også begrebet ordet ”skrivebord” optrådt i dit sind på samme tid. Når vi er en baby og kunne genkende verden, eksisterer skrivebordets form og koncept i vores sind. Med andre ord, fra den tid har vi allerede været vant til enhver eksistens. Enhver eksistens er omkring os og endda for at være en del af os, som gør os umulige at genkende og indrømme tomheden, endsige at se tomheden-naturen. Det er vores sind ubevidst er blevet besat, begrænset og kontrolleret af tænkning og anerkendelse. Og det ville påvirke vores uafhængige tænkning og dømmekraft.

 

Skrivebordets form og materiale udfyldes og skabes af mennesker. Og processen er fra ingenting til at være noget. Det er imidlertid også muligt for den videre proces fra noget til at være ingenting, fordi skrivebordet kan blive gammelt, forvitret og beskadiget, så kan det blive demonteret eller brændt. På det tidspunkt, er det stadig et skrivebord? Nej. Det er ikke længere et skrivebord. For alt af de formløse, såsom koncept, mening, opfattelse, tanke, teori, dogme, ideologi, forskning, akademisk, jura, skik, følelser eller følelser, kunne det også sammenlignes sådan og kunne have analogierne.

 

Så hele processen fra ingenting til at være noget og derefter fra noget til at være ingenting er tomhedens natur. At forstå dette punkt er meget vigtigt, fordi det ville hjælpe os med at slippe af med at blive begrænset og kontrolleret af enhver inerti eller enhver eksistens, herunder tænkning og ideologi.

 

Så har vi måske et spørgsmål. Hvem skaber mennesker? I Buddhas lære dannes alle levende væsener af deres tanke og deres akkumulerede karma, som er skabt i deres tidligere liv. Karma betyder styrken ved adfærd eller handling, som kan være positiv eller negativ. Så i buddhismen er dominansen for at skabe den ydre eller indre verden af ​​os, inklusive os selv, greb i vores eget hjerte. Og essensen af ​​den ydre eller indre verden af ​​os, inklusive os selv, er tomhed-naturen.

 

For eksempel kombinerer faders sæd moderens æg for at danne menneskekroppen, hvilket er processen med dannelse eller fødsel. Det vokser op og kan opretholde sundheden i stabilitet, hvilket er processen med boligen. Men cellerne, nerverne og organerne begyndte også at degenerere, hvilket er processen med at ændre sig. Endelig er kroppen død og forbrænding eller nedbrydning, som er processen med ødelæggelse og tomhed. Hele processen med at danne, bo, ændre og ødelægge, sagde vi, at dens essens er tomhed-naturen.

 

Så tomhed-naturen betyder ikke, at den ikke indeholder noget, eller at den ikke gør noget. Tværtimod indeholder tomheds-naturen alt at have, og alt kunne gøres ud fra tomhed-naturen.

 

Uanset selv-natur eller lov-natur, er det tomhed-naturen. Så tomhed-naturen er ikke en dødstilstand. Tværtimod er det "i stand til at generere eller fødes", til fødsel af alt, der har, alt eksistens, herunder tingene eller begivenhederne i form og af formløse.

 

Buddha-naturen

 

Tomheds-naturen er Buddha-naturen. Buddha-naturen omfatter tomhed og ikke-tomhed.

 

Mange mennesker beder om, at Buddha velsigner dem, endda for at besøge det berømte bjerg, hvor Buddha sidder, eller hvor den berømte buddhistiske munk bor. Med andre ord, de fleste mennesker ved kun om den ydre Buddha, men de kender ikke den indre Buddha i deres hjerte.

 

Den første Zen-grundlægger i Kina hedder Dharma, som er Indisk race, og han kan tale kinesisk. I Kinas tidlige tid føres det buddhistiske skrift ind i Kina af indisk buddhistisk munk og oversættes også fra sanskrit til kinesisk af den indiske buddhistiske munk. Når den indiske buddhistiske munk overførte buddhismen til Kina, bruger de fredens måde. De hverken bruger militæret til at mobbe folket eller bruge det truende til at bede folk om beskatning.

 

På grund af den begrænsede information og transport og fattigdommen hos de fleste mennesker, der ikke har lyksalighed, visdom og viden til at lære Buddha, kunne buddhismen ikke spredes bredt i Indien. Heldigvis blomstrer og udbredes buddhismen i Kina i fortiden, og så nu i Taiwan.

 

Dharma, den første Zen-grundlægger i Kina, der havde skrevet nogle buddhistiske artikler om, hvad der er Buddha, og som også er kopieret og optaget af hans kinesiske disciple. Nogle af de berømte buddhistiske vers er som følger:

 

Jeg søger oprindeligt hjerte, men hjertet er selvholdende.

Søger hjerte og fik det ikke, vi skulle vente på, at vores hjerte skulle vide det.

Buddha-naturen kunne ikke opnås fra det ydre hjerte.

Når man genererer noget fra hjertet, er det tid til at generere synden.

 

Jeg søgte oprindeligt hjertet, ikke Buddha,

Og forstå, at der ikke er noget i tomheden i tre riger.

Hvis du vil bede om Buddha, men søger dit hjerte,

Kun dette hjerte er en Buddha.

 

Ovenstående buddhistiske vers er oversat fra kinesisk til engelsk af mig. Jeg håber, at det korrekt overfører betydningen af ​​de buddhistiske vers, der blev talt af Dharma, den første Zen-grundlægger i Kina. Hjertets betydning her er ikke ment for orgelet, men en formløs tilstand. I buddhismen indeholder betydningen af ​​et formløst hjerte meget, som endda er inkluderet det bevidste, tanken og sindet.

 

Fra de buddhistiske vers forstår vi, at Buddha-naturen ikke kunne hentes fra det ydre hjerte. Men jeg må fortælle dig, at det fra det ydre hjerte kunne hjælpe os med at forstå det indre hjerte, Buddha-naturen.

 

Mange forskere undersøger buddhismen og har skrevet en masse teorier. Men de fleste af de talende gør os svimmel og lader os ikke vide, hvad de taler om. Buddha Sakyamuni undersøgte ikke buddhismen, der endda ikke havde papirer og certifikater. Buddha Sakyamuni indså og praktiserede buddhismen ved sin konkrete handling. Det er det, vi bør lære, hvis vi vil lære Buddha.

 

At se og have Buddha-naturen kommer ikke fra forskning eller recitation, men kommer fra erkendelse og øvelse i dagligdagen, og det kan heller ikke opnås ved orlov væk fra offentligheden.

 

Hvad er så Buddha-naturen? Buddha Sakyamuni sagde, at alle levende væsener har Buddha-naturen. Vi opsummerer ovenfor. Selv-naturen, lov-naturen og tomhed-naturen er Buddha-naturen. Buddha Sakyamuni sagde, at Buddha-naturen oprindeligt er fuld af alt og det er ligesom den sindslydende kugleperle, der kunne generere eller fremstå alt, hvad vi har brug for. Efter Buddhas Sakyamunis meninger er alle levende væseners oprindelige natur, det vil sige Buddha-naturen, meget rigelig og kunne tilfredsstille, hvad vi har brug for. Når vi dybt indser og praktiserer Buddha-naturen, ville vi mere forstå de rige i vores selv-natur.

 

Mange mennesker tror ikke på, hvad Buddha Sakyamuni havde sagt, for det, han havde vist, er en buddhistisk munk. Han bad hver dag om maden og havde intet hus, ingen kone. Han havde ikke brug for værdifulde ting. Hver dag sov han under et træ og spiste kun et måltid om dagen. Hvordan kunne det være muligt for ham at være en rig person? Mange mennesker hader Buddha Sakyamuni, fordi de ikke vil være som ham. Hvis du bare kun ser sådan noget, er det dit største tab.

 

Buddha Sakyamuni brugte sin tid på 49 år til at undervise i buddhismen. På den tid kan den gennemsnitlige levetid for mennesker være mindre end 40 år gammel. Med andre ord, for de fleste mennesker er det umuligt for dem helt at forstå buddhismen i hele deres liv. Dette er min spekulation. Det kan også være en af ​​grundene til, at buddhismen ikke kunne brede sig bredt og kun kunne accepteres af adelen i begyndelsen. På den tid har adelen det længere liv end de almindelige mennesker og har mere tid og viden til at forstå buddhismen. For det andet bekymrer adelen sig ikke om deres levebrødsproblem.

 

Buddha Sakyamuni nævnte, at ethvert behov for en Buddha leveres af væsenerne i himlen og jorden. Det er fordi en Buddha er lærer for himmelens og jordens væsener. Og det er også fordi den øverste fortjeneste og dyd af en Buddha. Hvorfor? Fordi det er den dydige tilbagebetaling og resultat af en Buddha. En Buddha har nogensinde været en af ​​de levende væsener i sine mange tidligere liv og har leveret alt til mange Buddha. På samme tid accepterer den Buddhas undervisning og praktiserer den oprigtigt. Det er på den måde og lever i hans mange liv, indtil det en dag er fuldstændig blevet oplyst og derefter bliver en Buddha. Buddha Sakyamuni lærte os, at den dydige fornuft ville resultere i den dydige tilbagebetaling og konsekvens.

 

Så faktisk var Buddha Sakyamuni meget rig. Det, der er prisværdigt, er, at han ikke grådige disse ting. Og det forkælede sig heller ikke med de ting. Det, han har brug for, er bare at anvende i undervisningen i buddhisme. Nogle af hans disciple var meget rige og tilbød huset og mad til at støtte Buddhas lære. Så Buddha Sakyamuni var ikke altid en tigger. Det meste af sin tid boede han i et stort og smukt hus og spiste maden, som alle blev tilbudt af hans disciple, de rige ældste.

 

Det ovennævnte er kun en del af Buddha-naturen og er også en del af årsagerne. Der er også en masse Buddha-lov, der er sagt af Buddha Sakyamuni. Noget af anvendelsen af Buddha-loven er en slags bekvemmelighed for folket at realisere Buddha-naturen. Nogle mennesker kunne ikke indse Buddha-naturen ved at forstå årsagen. Det er imidlertid muligt for dem at realisere Buddha-naturen ved faktisk at anvende Buddha-loven i det daglige liv. Hvorfor?

 

Buddha-naturen er utrolig. Dens essens er i den suveræne tavse tilstand uden tanke, intet arbejde, ingen handling og ingen handling. Det er tilstanden af tomhed og stilhed. I mellemtiden er det i stand til at tænke alle ting fra tilstanden uden tanke. Og afhængig af visdommen er den i stand til at gøre alt baseret på tilstanden uden arbejde, ingen handling og ingen handling.

 

Så hvis vi forstår grunden til Buddha-natur, ville det være muligt for os at lære Dao sagt af Buddha Sakyamuni. At se den ovennævnte natur og at opnå en sådan Dao er ikke svært for os. Hvad er meningen så for os? Det lader os være fuld af den højeste visdom, fortjeneste-dyd og velsignelse.

 

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.