Kapitel 12 ﹝ 20 ﹞: God til at forstå bekvemmeligheden er vanskelig.

(Kapitel 12 ﹝ 20﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha 

 

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu 

Kapitel 12 ﹝ 20 ﹞: God til at forstå bekvemmeligheden er vanskelig.

 

God til at forstå bekvemmeligheden er vanskelig, hvilket er den tyvende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

Betydningen her for god til at forstå bekvemmeligheden er beregnet til at reformere og redde levende væsener for at hjælpe dem med at frigøre sig fra lidelsen i liv og død ved hjælp af bekvemmelighedens forskellige metoder. Så god til at forstå bekvemmeligheden er vanskelig for de almindelige mennesker, hvis de ikke rigtig forstår buddhismen og anvender Buddhas lære i praksis.

 

Som vi tidligere har nævnt, er Buddhas lære selvreflektion, ikke at kræve andre mennesker til at reflektere sig selv; det er at kræve selvdisciplinen, ikke at disciplinere andre mennesker; det er også at kræve selvkontrollen, ikke at kontrollere andre mennesker; det må i første omgang være fuldstændig selvreformerende og selvreddende for lidelse, personen ville så have evnen til at reformere og redde andre mennesker. Med et ord er Buddhas lære selvkrævende om frigørelsen fra lidelsen. Bortset fra dette, hvad det kan gøre er at rådgive og velsigne de levende væsener til at befri fra lidelsen i liv og død. Så i buddhismen er der ikke sådan et begreb om at forråde nogen. Det er, uanset hvad individet har gjort, er individet ansvarligt for selvet og dets personlige kausalitet. Det er karmalitetens kausalitet.

 

Det er meget vigtigt at vide det, fordi mennesker er meget lette at blive påvirket og kontrolleret af ethvert tilsyneladende sandsynligt begreb, som synes rimeligt og er propaganda af onde personer. Hvis vi ikke forstår begrebet buddhisme som nævnt ovenfor, ville vi være lette at blive påvirket og kontrolleret af de onde personer; selv de ligner ikke onde personer, og det, de har talt om, ligner ikke onde ord.

 

I nyhederne har vi fundet meget om religionens kriminalitet. Der er det samme punkt i dem alle. De hævder, at de vil hjælpe mennesker og redde dem fra lidelsen. Imidlertid er de anvendte metoder at kontrollere disciplenes (eller tilhængeres) sind og handling, selv at slave, true, skræmme og chikanere dem. Jo værre er det at mobbe dem med vold og fængsle dem. Hvis de fortæller dig, hvad de har brugt, er bekvemmelighedsmetoden eller individuelle lærdomme. Det er lort.

 

Så når vi vil lære Buddha eller ønsker at befri fra lidelse, skal vi have den sunde fornuft, viden og visdom, så vi ikke bliver narret eller skjult af nogen tilsyneladende sandsynlige årsager.

 

Hvad er det virkelig gode til at forstå bekvemmeligheden i buddhismen? Da Buddha Shakyamuni sad i meditationen, havde han fundet ud af, at alle levende væsener er forskellige i udseende, personlighed, sind, viden, intelligens, sprog, mening, liv, baggrund og uddannelse. I mellemtiden er det også forskelligt, hvad de ejer om bekymringer, problemer, gengældelse, velsignelse og alder, køn, karriere og karma. Og det er også forskelligt om, hvad de er besat af, og hvad deres skæbner er.

 

Derfor har Buddha Shakyamuni i de 49 år talt om den forskellige Buddha-lov for de forskellige levende væsener. Det, du ved om Amitabha eller Mahayana -buddhisme, er kun en del af al buddhisme. Nogle mennesker tror, ​​at Buddha Shakyamuni kun taler om Buddha-loven for den buddhistiske munk eller nonne. Hvis du er i et sådant koncept, er det helt forkert. Faktisk, da Buddha Shakyamuni talte om Buddha-loven, inkluderer lytterne mennesker, såsom almindelige personer af mænd eller kvinder, ikke-munke og ikke-nonne, der lever på jorden, og inkluderer også de levende væsener, som kommer fra de forskellige verdener. Ifølge vores nuværende videnskabelige viden betyder de forskellige verdener de fremmede planeter, forskellige solsystemer, forskellige universer eller de forskellige dimensionelle rum.

 

Ifølge de levende væseners forskellige visdom kan indholdet af Buddha-loven, som Buddha Shakyamuni taler, være svært for os at forstå eller være let for os at acceptere det. Der er ingen specifik Buddha-lov, hvad den skal være. Det, vi kan acceptere, og vi kan opnå fordelen ved at praktisere, er den bedste Buddha-lov for os. For eksempel kan Amitabha blive accepteret af nogle mennesker, og de er derfor positive til at praktisere Buddha-loven i Amitabha. Men for nogle mennesker tror de ikke det og er ikke interesseret i at praktisere Buddha-loven i Amitabha. Derfor er der ikke noget rigtigt eller forkert. Bare respekter hver enkelt, hvad de har valg.

 

I buddhismen er der ingen splittelse. Uanset hvilken form for buddha-lov vi har at vælge i buddhismen, er det mål, at vi ønsker at opnå Buddhahood, det samme. Hvad forskelligt er den tid, vi har brugt, er lang eller kort, processen, hvad vi har oplevet, er vanskelig eller let, og den personlige visdom, hvad vi er blevet oplyst, er mere eller mindre.

 

Ifølge Buddhas lære betragtes selv alle religioner, der tilsyneladende ikke tilhører buddhismen, som en del af buddhismen. Enhver religion i enhver verden betragtes også som en del af buddhismen, selv om der ikke findes et sådant ord “Buddha”, fordi der ikke er nogen grænse og begrænsning i buddhismen.

 

Så i bund og grund indeholder buddhismen alle religioner og ville ikke afvise nogen religioner, fordi de alle betragtes som bekvemmelighedsmetoderne. En dag, hvis de er oplyst i visdom, ville de gå til Bodhisattvas vej, selv om der ikke findes et sådant ord ”Bodhisattva” eller ordet “Fo” eller “Pusa” translittereret fra kinesisk.

 

Hvorfor? Fordi alle ting er inkluderet i tomhedens natur, er ethvert ord og ethvert sprog kun for at hjælpe mennesker med at forstå deres egen natur, selv-naturen og Buddha-naturen. Uanset hvad vi er og hvad vi tror, ​​kunne vi ikke benægte vores egen selv-natur og Buddha-natur. Det er ærgerligt, at de fleste mennesker ikke ved, at de har selv-naturen og Buddha-naturen indeni. Og nogle af dem gør altså så mange skadelige ting mod mennesker.

 

Buddha Shakyamuni introducerede en masse Buddha og Bodhisattva, som handler om, hvad de har gjort i deres tidligere liv, og hvorfor det fik dem til at være Buddha eller Bodhisattva. Hver Buddha eller Bodhisattva har sit eget navn, og navnet handler om deres fortjeneste og dyd eller deres velsignelse. Noget af historien er ganske interessant. Hvorfor ønsker Buddha Shakyamuni at introducere så mange Buddha eller Bodhisattva? Hvis han bare præsenterer sig selv, er det så kedeligt, ikke sandt? Så han introducerer den forskellige Buddha eller Bodhisattva for at give os målet og håbet, så vi ville ønske, at vi skulle være som dem en dag. Det er bekvemmelighedsmetoden.

 

Desuden har hver Buddha eller Bodhisattva, der blev introduceret af Buddha Shakyamuni, sit eget løfte og bekvemmelighedsmetoder til at hjælpe mennesker med at frigøre sig fra lidelsen. Amitabha er en af ​​dem. Avalokiteśvara, Pusa World-lydopfattende, er også en af ​​dem. Begge er universelt kendt i Kina og Taiwan. Og de accepteres af de mennesker, der tror på Buddhas lære.

 

Hvad er bekvemmelighedsmetoden ved Buddha Amitabha? Den berømte metode er at recitere eller synge navnet på Buddha Amitabha som en enkelt sind. Så personerne ville også have medfølelsen som Buddha Amitabha. De ville føde i det rene land Buddha Amitabha efter afslutningen på dette liv. De ville leve i et fredeligt og glædeligt liv derinde. Og så kunne de stadig acceptere undervisningen i Buddha, indtil de fuldstændigt har nået Buddhahood.

 

Vi kunne recitere eller synge navnet på Buddha Amitabha i vores daglige liv, såsom at gå, tage en bus. Det ville hjælpe os med at fokusere vores sind, så vores sind ikke ligner en rodet spabad. Og vi ville blive velsignet og beskyttet af Buddha Amitabhas løfte.

 

Enhver musik, tegning eller maleri om Buddha Amitabha er også bekvemmelighedsmetoden. Der er meget musik og maleri på Internettet, f.eks. YouTube, som vi kunne finde den forskellige sprogsang eller et andet udseende af maleri om Amitabha. Sproget på kinesisk eller Tibet om Buddha Amitabha har muligvis ingen betydning for dig, fordi det ikke er dit sprog. Hvorfor ikke oprette din sang på dit sprog, hvis du er interesseret i bekvemmelighedsmetoden om Buddha Amitabha?

 

Hvad er bekvemmelighedsmetoden ved Avalokiteśvara, Pusa World-lydopfattende, Guanyin? Som du kan finde i artiklen: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter, Befri mennesker fra lidelse med velvillighed og visdom, hvis du er interesseret i denne artikel. Enhver musik, tegning eller maleri om Pusa World-lydopfattelse er også bekvemmelighedsmetoden, som du også kan finde på Internettet.

 

Bortset fra ovenstående er det, du kan tænke på, og som kan fremstilles som skabelse, hvilket tema kunne inspirere menneskers visdom, bekvemmelighedsmetoderne, såsom sandmaling, sandskulptur, drama, litteratur og tegneserie.

 

Desuden er de fire assimileringsmetoder, som vi har nævnt i kapitel 12 ﹝ 18 also, også de bekvemmelighedsmetoder, som Buddha Shakyamuni underviser i.

 

Alle bekvemmelighedens metoder er kun til at oplyse menneskers visdom, eller er at reformere mennesker og redde dem til at befri fra lidelse. Alle bekvemmelighedens metoder kunne kun håndhæves på fredelig vis og kunne ikke håndhæves ved vold eller ved at tvinge.

 

At kende ovenfor ville det ikke være svært for os at være gode til at forstå bekvemmelighedens metoder, når vi har medfølelse og ønsker at hjælpe mennesker med at befri fra lidelsen.

 

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝20﹞  : Good at understanding the convenience is difficult.

Kapitel 12 ﹝ 19 ﹞: Det er svært at se omstændighederne og ubevægelige i hjertet.

(Kapitel 12 ﹝ 19﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu 

Kapitel 12 ﹝ 19 ﹞: Det er svært at se omstændighederne og ubevægelige i hjertet.

 

At se omstændighederne og ubevægelige i hjertet er svært, det er svært at se omstændighederne så ikke at bevæge sig i hjertet, hvilket er den nittende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

 "At se omstændigheden" betyder også at se situationen, tilstanden, formen, udviklingen og dens tendens, tilstanden, begivenheden, tingen, sagen, konsekvensen, miljøet, og alt det, der er sket uden for vores krop, kunne ses med vores blotte øjne, kunne dømmes eller tænkes af vores sind, og kunne også mærkes eller opfattes af vores bevidsthed. Vi siger, at det også kunne ses udenad.

 

Ydermere betyder "at se omstændigheden" også at se billedet dukke op i vores sind, f.eks. At se billedet eller situationen, der vises i hjertespejlet, og som kan ses når som helst, især i stille tid , såsom at drømme eller zen sidde, meditation sidde. Vi siger, at det ses af det tredje øje, hjerte-øjet.

 

Har du nogensinde lavet et mareridt? Mareridtet er så virkeligt og får os til at føle os kølige og bange. Har du nogensinde gjort den søde drøm? Den søde drøm gør os glade og opmuntrede. Drømmen er virkelig at påvirke vores følelser, følelser, tænkning, dømmekraft og handling. Så det er svært at se situationen og ikke bevæge sig i hjertet.

 

Alle ting som det, der skete i det ydre eller indre af vores krop, er som en drøm, som også påvirker vores følelser, følelser, tænkning, dømmekraft og handling. Det betyder også, at vores hjerte er rørt eller bevæger sig. Sådan bevæget eller bevægelig er ikke, hvad du tror, ​​at for at røre dit hjerte. Tværtimod er sådan flyttet eller flyttet relateret til det statiske.

 

Originalen i vores hjerte er stilhed. Når vi først er påvirket af enhver omstændighed som nævnt ovenfor, bevæges eller vendes vores hjerte let, f.eks. Et stille flag i luften. Når vinden blæser, begynder det stille flag at svaje i vinden. Omstændigheden er som sagt ligesom den blæsende vind. Hjertet er som flaget.

 

I Tang -dynastiet i Kina underviste en buddhistisk mester i det buddhistiske skrift og spurgte sine disciple: ”Der er et flag, der svajer blødt i vinden. Hvad har du set? Bevæger flaget sig fra side til side, eller bevæger vinden sig? ”Nogle af hans disciple sagde, at flag er bevægeligt, ikke vinden. Nogle af hans disciple sagde, hvad vinden er i bevægelse, ikke flaget. Zenens sjette grundlægger, mesteren Hui Neng, gik forbi dette sted og hørte spørgsmålet. Derefter sagde han: "Det, der bevæger sig, er hverken flaget eller vinden, men det er dit hjerte."

 

Denne historie fortæller os, at vores hjerte let påvirkes og vendes af den ydre situation, så let kan bevæges eller rystes.

 

Der er en historie i det buddhistiske skrift. En dag gik Buddha på vejen og så en bunke sølv ved siden af ​​vejen. Derefter fortalte han sin discipel, Ananda, og sagde: "Jeg ser bare hugorm derovre." Ananda kom, så bunken med sølv og sagde: "Ja, jeg ser også hugorm." Derefter gik de væk og fortsatte fremad.

 

En far og hans søn, der gik bag Buddha og Ananda, havde hørt budskabet fra Buddha og Ananda. De følte sig nysgerrige, gik fremad og så bunken med sølv. De var så ekstremt glade for at se disse sølv og tog bunken med sølv væk. Faderen og hans søn vidste ikke, at disse sølv blev stjålet fra nationalskatten og blev kastet af stjæleren. De blev betragtet som stjælerne og blev til sidst taget af staten til afhøring og blev spærret inde i fængsel.

 

Denne historie fortæller os, at vi er lette at føde de grådige i hjertet, når vi ser de ydre ting, som faderen og sønnen ser de nævnte sølv. Og det er også let at få os til at sidde fast i problemer. Det betyder også, at vi er lette at få os til at falde i problemer, når vores hjerte ikke er stille og er rørt (rystet) eller bevæger sig.

 

Det samme ræsonnement er, at vi er lette at føde hadet eller harme i hjertet, når vi ser enhver situation eller genstand, som ikke svarer til vores vilje eller ikke tilfredsstiller os. Eller vi er lette at føde den dumhed og besættelse i hjertet, når vi ser nogen eller noget, som vi elsker.

 

Så vi kan se, at der er mange ting eller begivenheder i verden, der er strømmen af ​​fænomenerne forårsaget af sådanne tre slags hjerter, grådige, had eller harme, dumhed og besættelse, fordi alles hjerte bevæger sig og påvirker hinanden.

 

Desuden er alle disse også ved at blive omstændighederne. Så er vores ydre verden ligesom kalejdoskopet, og som skjuler os for at se sandheden, inklusive sandheden i vores hjerte i originalen, stilheden og stilheden, intet derinde.

 

Antag at alles hjerte er stille og ikke påvirker hinanden, hvordan ville det være i verden? Selvfølgelig kunne vi ikke bede andres hjerte om at være stille, men vi kunne bede om os selv. Antag at alle lader sit hjerte vende tilbage til stilheden og ikke påvirkes af nogen omstændighed, hvad det ville være i den ydre og indre verden af ​​os?

 

Tænk over det, så det ville ikke være svært for os at se omstændighederne og ubevægelige i hjertet.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝19﹞  : Seeing the circumstance and unmoved in heart are difficult.

Kapitel 12 ﹝ 16 ﹞: Det er svært at møde personen med god viden.

(Kapitel 12 ﹝ 16﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha 

 

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 16 ﹞: Det er svært at møde personen med god viden.

 

Det er svært at møde personen med god viden. Det er den sekstende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

Der er tre definitioner for den gode viden person efter min personlige viden og forståelse.

 

Den første definition for en person med god viden er beregnet til de personer, der forstår det specialiserede emne og har oplysninger om det specialiserede område. Det refererer til det erhverv, der kan bruges i samfundet og landet. Og for det meste skal det testes og udstedes et certifikat fra skolen eller universitetet eller enhver tilladt uddannelsesinstitution. Desuden skal den have den gode erfaring inden for nogle specialiserede emner og områder, såsom politik, finans, miljøbeskyttelse, uddannelse, ledelse, medicin, teknologi og så videre.

 

Denne person med god viden ville hjælpe os med at øge vores viden og formue for at overleve i verden. Men hvis vi ikke studerer eller arbejder inden for et specialiseret område, har vi næsten ingen chance for at møde sådanne professionelle personer.

 

Den anden definition for den gode viden er beregnet til de personer, der ejer dyd og fortjeneste i personlig adfærd og karakter. Fordi de har den dydige viden til at omsætte det til praksis og overtale folk til at være gode, kan de dermed hjælpe dem og andre mennesker til at være gode personer på samme tid.

 

I buddhismen er personen med god viden beregnet til de personer, der er blevet oplyst på dydens vej, f.eks. På Buddhas og Bodhisattvas vej, og har befriet dem for lidelsen i liv og død. I mellemtiden har de sådan viden og erfaring til at undervise og hjælpe mennesker med at frigøre sig fra lidelser i liv og død. Det vil sige, at alle Buddha og Bodhisattva er såkaldte personer med god viden.

 

Hvor kan vi "møde" sådanne personer med god viden? Gennem at læse og recitere det buddhistiske skrift og indgående forståelse for buddhistisk skrifts lære og betydning, har vi chancen for at "møde" sådanne personer med god viden.

 

Imidlertid har ikke alle en chance for at læse og recitere det buddhistiske skrift, endsige til dybt at forstå buddhistisk skrifts lære og betydning. I denne tid, hvis vi har en chance for at møde den buddhistiske munk eller buddhistiske nonne eller den buddhistisk bosiddende lærd mand eller kvinde, og de har de ovennævnte egenskaber til at lære offentligheden viden om buddhismen, ser vi på dem som sådanne med god viden. Sådanne personer med god viden er en af ​​de tre skatte i buddhismen.

 

Imidlertid har ikke alle en chance for at møde sådanne personer med god viden som sagt ovenfor. Hvis vi ikke har nogen dyd i nutid og tidligere liv, ville vi ikke have en chance for at møde sådanne personer med god viden. Det nævnes af Buddha Sakyamuni i det buddhistiske skrift. Derfor overtaler Buddha Sakyamuni altid offentligheden og mennesker til at gøre gode ting, til at lære visdom og ikke til at gøre onde ting.

 

Hvad er fordelen ved at møde sådanne med god viden? Med et ord ville de oplyse vores visdom, hjælpe os med at vide, hvem vi er, og hvor vi kommer fra og øge vores lyksalighed i nutid og fremtid. I buddhismen ville det hjælpe os med at blive Buddha en dag.

 

Der er et berømt buddhistisk skrift kaldet Avatamsaka Sutra. På sanskrit er det som "महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्र mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra". I sin sidste del har The Buddha omtalt om en dreng, hvis navn er Dyd-rigdom. Jeg oversætter drengens navn som Virtue-Wealth, som er fra betydningen af ​​de kinesiske tegn. Translitterationen fra de kinesiske tegn er Shàn cái tóngzǐ. Drengen Virtue-Wealth er omkring 15-18 år gammel. På grund af at han har plantet en masse dyd i sit sind i det nuværende og tidligere liv, ejer han dermed en masse rigdom naturligt. Derfor kaldes han som dreng Dyd-rigdom. Den berømte del er, at han besøger 53 vidende personer og rådfører sig med dem, hvordan de lærer Bodhisattvas adfærd og hvordan man øver på Bodhisattvas vej. Med et ord er det meningen, hvordan man lærer Buddha.

 

I denne del i den nævnte Avatamsaka Sutra har jeg endnu ikke fundet nogen version af oversættelse fra kinesisk til engelsk. Det er ærgerligt. Mennesket vil hellere bruge enorme penge på at udvikle eller købe det højteknologiske våben, men ikke vilje til at bruge mange penge på at udvikle visdommen og den sande lyksalighed for mennesker.

 

I de 53 personer med god viden er der buddhistiske munke, buddhistiske nonner, buddhistisk bosiddende kvindelig lærd, buddhistisk bosiddende lærde hanner, udødelige, brahmaner, ældste, drenge, piger, ikke-buddhistiske munke, konger, kvinder, guderne af himlen, landets guder, nattens guder, gudelysepige og Bodhisattvas.

 

Vi kan opdage, at personerne med god viden ikke er begrænsede i buddhismen. Personer med god viden kommer også fra buddhismens ydre og kommer også fra de forskellige køn, aldre og forskellige industrier, selv fra de udødelige, gudinder og guder. Jeg tror, ​​det svarer mere til vores logiske tankegang om mangfoldigheden og ligheden.

 

Alle personer med god viden har og praktiserer deres egen metode eller Buddha-lov til at befri fra lidelse i liv og død og til at bruge en sådan metode eller Buddha-lov til at befri andre mennesker fra lidelse i liv og død. Det er ikke kun at befri levende væsener fra lidelse, men også at oplyse dem og lade dem eje visdom, rigdom og lyksalighed naturligt.

 

Nogle af metoden ligner den verdslige viden, såsom arkitektur, regning og jura. Men det meste af metoden eller buddha-loven ligger uden for vores viden og erfaring, endda ud over hvad den skulle være, som vi tror. For det meste er det et positivt begreb og energi med velvillighed og empati over for alle levende væsener.

 

Der er dog undtagelser. Selvom der er undtagelser, er dens essens stadig baseret på velvilje og empati for alle levende væsener. Bare han brugte et andet middel, som vi tror, ​​det måske ikke var normalt og ikke svarede til vores logiske tankegang.

 

For eksempel er en af ​​de med god viden en konge, og han er måske ikke en god konge ifølge vores sunde fornuft. Tværtimod mener de ifølge offentlighedens sunde fornuft, at kongen er “ond og brutal”. På grund af at der er flere onde mennesker i hans land, er sådanne onde mennesker fulde af grådighed og had i tankerne og altid for at mobbe og snyde de gode personer, derfor bliver kongen "den onde person" og bruger den grusomme straf til at straffe sådanne onde mennesker.

 

Så den tredje definition for den gode viden er beregnet til de personer, der blev den "onde person" til at undervise og straffe de sande onde personer og tilpasse dem til at være gode personer. Der er et kinesisk ordsprog: "Onde mennesker rider på den onde hest." Det betyder, at de sande onde mennesker er som den onde hest, og der ville være de mere onde mennesker til at tæmme sådanne onde mennesker.

 

Vær ikke urolig. Hvis vi ikke er de sande onde mennesker, ville vi absolut ikke møde den "mere onde person".

 

Kort sagt, hvordan man møder personer med god viden som nævnt ovenfor? Ifølge Buddhas lære skulle vi starte og have Bodhi-hjertet og plantet dyd i tankerne. Hvis vi har sådanne gode formål, ville vi absolut møde personer med god viden som nævnt ovenfor, og det ville hjælpe os med at gå på Buddhas vej.

 

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝16﹞ : Meeting the good-knowledge person is difficult.

Kapitel 12 ﹝ 9 ﹞: Når man har autoritet og ikke nærmer sig almindelige mennesker, er det svært.

(Kapitel 12 ﹝ 9﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 9 ﹞: Når man har autoritet og ikke nærmer sig almindelige mennesker, er det svært. (når folk har autoritet, er det svært for dem ikke at nærme sig almindelige mennesker.)

 

Når det er vanskeligt at have autoritet og ikke komme tæt på almindelige mennesker (når folk har autoritet, er det svært for dem ikke at nærme sig almindelige mennesker). Det er den niende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

Det betyder også, at det er svært for personen ikke at nærme sig almindelige mennesker, når han har autoriteten. Jeg bruger ordene "kom tæt på", som er oversat efter det kinesiske ord. Det betyder også "at komme tættere" eller "at nærme sig".

 

Hele meningen er, at det er svært for personerne, når de ejer magten og ikke at mobbe de almindelige mennesker. Den originale artikel på kinesisk er en slags vanskelig at forstå.

 

Når folk ejer autoriteten, er det let at generere arrogans sind. Og det vil måske demonstrere deres magt eller opnå deres personlige fordele og overskud for at mobbe andre. Selv i dag eksisterer en sådan situation stadig nogle steder.

 

Det, vi ofte har hørt, er, at de onde mobningspersoner plyndrer den borgerlige formue, griber ind i den gode gård, røver kvinderne eller børnene eller gør andre til slaver. Sådan en ond mobber er ikke en anden. De er de personer, der har autoritet i hæren eller i politikken, især i krigstid eller mørke i politisk.

 

Selv på demokratiets tid eksisterede der også mobning i selskab eller i det politiske parti eller enhver gruppe eller i en stor familie i nogle lande. Mobningspersonerne er chefen eller tilsynsføreren eller den ældre mand.

 

Den officielle karriere og myndighed er midlertidig. Det er ikke permanent. Selv vores krop er ikke permanent. Vi mister disse ting en dag. Buddha har sagt, at hele fænomenet ville have fire faser. Det danner, bor, ødelægger og tømmer; og alle mentale og fysiske situationer ville have fire faser. Det er at generere, bo, ændre, eliminere.

 

Så vi kunne finde forbindelsen. Dannelse svarer til at generere. At bo betyder at dvæle ved noget. Eller noget dvæles ved. Destruktion svarer til ændring. Tømningen svarer til eliminering.

 

Dem, der mobber andre med arrogance, befinder sig i en fase med dannet og fastboende autoritet. Normalt er deres gengældelse på stadiet af ødelagt og tømt autoritet. Hvis vi har sådan en forstand, ville vi ikke turde mobbe andre. Og det er ikke svært for os, når vi har autoritet og dermed ikke nærmer os almindelige mennesker.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝9﹞ : When having the authority and not to draw near to ordinary people is difficult. 

Kapitel 12 ﹝ 7 ﹞: Det er svært at se egeninteressen og ikke at forfølge den

(Kapitel 12 ﹝ 7﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 7 ﹞: Det er svært at se egeninteressen og ikke at forfølge den

 

At se egeninteressen og ikke at forfølge det er svært. Det er den syvende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

Når vi har set egeninteressen, er det svært for os ikke at forfølge den, for vi får altid at vide, at chancen er kommet, aldrig opgive den, bare forfølge den modigt. Vi bliver så opmuntret meget. Det er så positivt. Er det ikke?

 

Buddha Shakyamuni virker så irriterende, og hvorfor vil han altid synge en anden sang for os?

 

Grådighedens natur er en af ​​den menneskelige natur. Det er roden og årsagen til vores lidelse og problem. Hvordan undgår man problemer og problemer? Bare giv det grådige sind op. Det er let at vide, men det er svært at gøre.

 

Når vi har set lotteriets høje gevinst, er det svært for os ikke at købe en, selvom chancen for at vinde er meget lav. Når vi bruger mange penge på at købe lotteriet, eller for at nyde gambling, har vi en stor drøm, et stort håb i vores eget; det gør os glade. Når vi taber pengene igen og igen, bliver vi fattige og er i problemer; det gør os ærgerlige og vrede.

 

Når vi har set chancen for at påtage os det offentlige embede som højt betalte, er det svært for os ikke at tage det, selvom vi måske er unge og ikke har god erfaring og måske bliver misundt og irettesat af offentligheden.

 

Der er et kinesisk ordsprog, "Når folk er i den højeste position, kan de ikke holde kulden." Det betyder, at folk altid ønsker at være i den højeste position med højere status og større magt, fordi der er meget egeninteresse at vinde; Men når de først er i den højeste position, kommer al misundelse og angreb måske til dem, det er som kulden at lade folk føle sig ensomme. For det andet betyder det også, at folk kan falde dårligt ned fra den højeste position, fordi den dårlige påvirkning og skade, der kommer fra mørket og beskidt af embedsværket. Alt dette ville bringe irritation, lidelse og problem til os.

 

I historien er der kloge personer til at opgive stillingen som konge eller et højere embede og lære visdommen i praksis efter at have accepteret Buddhas lære.

 

Der er også mange mennesker til at lære visdommen i praksis efter at have accepteret Buddhas undervisning, selvom de ikke opgiver stillingen som konge eller et højere embede. Det vigtigste er at kontrollere vores egne ønsker og lære visdommen i praksis. Faktisk er det ikke relateret til nogen stilling i karrieren. Det relaterede heller ikke til, om man skulle købe lotteriet eller ej.

 

Hvis vi har forstået at kontrollere vores lyst og om at opgive de grådige i hjertet, er det ikke svært, når man ser egeninteressen og ikke forfølger det.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝7﹞ : Seeing the self-interest and not to pursue it is difficult.

Kapitel 12 ﹝ 2 ﹞: At lære Dao er svært, når folk er i den enorme rigdom og er adelen

(Kapitel 12 ﹝ 2 ﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu 

Kapitel 12 ﹝ 2 ﹞: At lære Dao er svært, når folk er i den enorme rigdom og er adelen

At lære Dao er svært, når folk er i den enorme rigdom og er adelen. Som vi har nævnt, at der er fire ædle sandheder. Det er lidelse, ophobning, eliminering og Dao.

 

De fire slags grundlæggende lidelse

 

Der er fire slags grundlæggende lidelse. Det er lidelsen af ​​livet, af aldring, af sygdom og af døden. Ingen kunne undgå sådanne fire slags lidelser i hele sit liv. Hvad er livets lidelse? Mange mennesker lider, hvordan de kan overleve i krigssituationen. Og mere end halvdelen af ​​befolkningen i verden lider, hvordan man overlever under pres af potentielle angreb fra de sammenhængende lande eller i situationen med et ikke-lige og et ikke-fredeligt samfund.

 

Mere end halvdelen af ​​befolkningen i verden har næsten ingen chance for at høre Dao sagt af Buddha, endsige at lære Dao. Når de en gang havde haft chancen for at høre Dao sagde af Buddha, ville de være villige til at lære Dao og svare til Buddhas medfølelse og derefter opstå den personlige og naturlige visdom. De ville derefter have chancen for at befri sig fra livets lidelse.

 

Hvad er lidelsen ved aldring? Der er et ordsprog, ”vi begynder at gå mod graven fra vores fødsel.” Hvis der ikke er nogen ulykke i livet, ville vi endelig blive ældre. Ved du hvordan lidelsen ved aldring? Vores hjernenerver begynder at degenerere. Vores fysiske styrke og vores hjernestyrke er ikke så god som før år for år. I mellemtiden kan vi lide kronisk.

 

At spise medicinen hver dag gør hovedet svimmel, og vi er bange for at falde. Vores appetit bliver værre. Vi lider ofte af søvnløshed på grund af sygdom eller kronisk. Det værste er, at vi måske har ensomhed og melankoli, som kan øge vores følelse af lidelse. Og vi ligger muligvis på sengen, kan ikke bevæge os selv mere og skal passes af andre mennesker i vores daglige liv, endsige smerter i kræft eller lidelse ved dialyse, hvis vi har kræft eller sygdommen med dialyse.

 

Hvad lider sygdommen? Sygdom hører ikke til den ældre. Hver alder af mennesker kunne have sygdommen. Mange unge mand eller kvinde lider af sygdommen med diabetes, hjerte-kar, dialyse eller kræft. De fleste af dem kunne stå over for sygdommen med positive tanker. Imidlertid lider nogle af dem melankolsk og vælger at afslutte deres liv for at afslutte deres lidelse.

 

For de unge og sunde mennesker kunne de ikke føle eller opleve lidelsen som nævnt ovenfor, endsige dødens lidelse. Hvad de måske føler eller oplever er livets lidelse.

 

Fire nøgleelementer til at danne vores krop

 

Om dødens lidelse skal vi nævne de fire nøgleelementer, der skal danne vores krop. Det er landet, vandet, ilden og vinden som følger.

 

Landet betyder hårdt eller solidt. I vores krop er knogle, negle og hår.

 

Vandet betyder flydende og flyder. I vores krop er blod, urin, tårer, næsevæske og spyt.

 

Ilden betyder temperatur. I vores krop er kropstemperaturen. Så vi kan have feber eller føle os kolde eller føle os varme.

 

Vinden betyder gas, luft og ånde. I vores krop er luftvejene. Hvis vi laver meditationen i sæde eller praktiserer qigong, kunne vi mærke gasstrømmen i vores krop. Det kan få vores krop eller lemmer til at bevæge sig eller rotere ufrivilligt. Det er fordi vores indre luftstrøm kører. Det er normalt. Så bekymre dig ikke om ændringen i øjeblikket.

 

Når vi dør, ville de fire nøgleelementer være i nedbrydningstilstand. På det tidspunkt ville vi være i alvorlig lidelse. I begyndelsen kunne vi mærke det alvorlige pres i vores krop, så vi ville blive rastløse. Derefter ville vi føle os meget kolde. Nogle gange følte vi os meget varme. Vi kan ikke spise noget mere. Hvis vi ikke har nogen tro, eller vi ikke kan acceptere dødens komme, og vi stadig har den bevidste, ville vi føle den alvorlige lidelse, fordi vi ved, at vi ville gå fra vores familiemedlemmer og sige farvel til denne verden . Dette er dødens lidelse.

 

De, der ikke har nogen visdom, bryr sig ikke om lidelsen som sagt, endsige forstår de ikke lidelsen som sagt.

 

Uanset rige eller fattige personer har de mulighed for at lære Dao.

 

Hvis en person ønsker at gå ind i Dao, må han have følt lidelsen som sagt i livet. I mellemtiden må han have følt, at lidelsen er akkumuleret i hvert øjeblik eller dag for dag, så de ville have en tanke, en selvopfattende, at bede om eliminering af lidelsen og befrielsen fra lidelsen. Dette er motivationen, årsagen og betingelsen for at lære Dao.

 

Derfor er det muligt for dem at inspirere deres Bodhi-hjerte, gå ind på Buddhas sti og derefter nå Buddhahood efter at have lært Dao. Uanset de rige mennesker eller de fattige mennesker, når de først har følt lidelsen i livet, ville de være villige til at gå ind på Buddhas vej, den Dao, der er defineret af Buddha, som du kan finde og læse i kapitel 2. (Kapitel 2) En kort tale om Skriften i toogfyrre kapitler, der er sagt af Buddha.

 

De fleste af de velhavende og adelspersoner har mindre chance for at befri sig fra lidelser i liv og død.

 

De, der befinder sig i den enorme rigdom og er adelen, mangler en sådan følelse af lidelse i livet, fordi de lever i det meget behagelige miljø. I mellemtiden lever deres slægtninge og venner muligvis også på samme måde. Med andre ord mangler de miljø og motivation til at lære Dao.

 

Ifølge min observation fra historien er de fleste af de mennesker, der er i den enorme rigdom og er i adelen, deres liv kort og dør tidligt, hvilket vi kan finde i den kongelige familie eller den officielle familie. Med andre ord er den enorme rigdom og adel for dem meget korte. Hvorfor?

 

I deres miljø er det, de har fokuseret på, ikke livets lidelser, men hvordan man opnår mere magt, officiel stilling og rigdom. Med andre ord er det et miljø, der er fyldt med at kæmpe for magten og kræve for overskuddet. Under disse omstændigheder, hvordan kunne de have lang levetid? Mange mennesker bliver myrdet eller dør i sygdom på grund af hjertet og sindet hos de grådige og hadet fra sig selv og fra andre mennesker.

 

Hvem ville have større chance for at opnå Buddhahood?

 

I buddhismen og i daoismen er grundlæggeren og efterfølgeren lang levetid. Buddha Sakyamuni lever til 80 år gammel. Når han dør, underviser han stadig i Buddha-loven for sine disciple. Hans efterfølger Dajiaye og Ananda lever mere end 100 år. De hænges hverken op på grund af forbrydelse eller synd eller bliver myrdet. Tværtimod er de døde naturligt i fredeligt sind.

 

Den første grundlægger af Zen i Indien er Dajiaye. Efterfølgeren er Ananda. Det er 2500 år siden. Som vi har nævnt, er Dao defineret af Buddha Sakyamuni Zen. På Buddha Sakyamunis tid brugte han ikke ordet "Zen". Ordet "Zen" bruges i Kina.

 

Ved du, hvem den første grundlægger af Zen i Kina er? Det er den person, der hedder Dharma. Han lever også mere end 100 år gammel og er naturligt død i fredeligt sind. De er selv en af ​​de personer, der befinder sig i den enorme rigdom og er adel og har uddannet sig godt i det verdslige, inden de lærer Dao.

 

Så vi kunne finde ud af, at de, der er i den enorme rigdom og er adelen og har uddannet sig godt i den verdslige, ville have den højere præstation inden for Buddhahoods verden, når de først er villige til at gå ind på Buddhas vej. Og de dør naturligt i fredeligt sind. Det er fordi de allerede har befriet fra al lidelse, herunder dødens lidelse. Da de har evnen til at hjælpe folk med at befri sig fra deres lidelse, er det derfor, at de ikke er døde i lidelse, endsige at dø for andre, der lider. Med andre ord har de den højeste visdom. Læren om at befri fra lidelsen i liv og død er Buddhas nøgle lære.

 

To grundlæggende betingelser for at opnå Buddhahood.

 

Der skal være fulde af to betingelser, så Buddhahood kunne opnås. Det er den verdslige lyksalighed og visdom. Saligheden inkluderer rigdom, sundhed og intelligens. Generelt set kan de, der befinder sig i den enorme rigdom og adelen, være fulde af den verdslige lyksalighed. Med andre ord kan de have god uddannelse og god viden. De mangler dog visdom. Det er også derfor, det er svært for dem at lære Dao. Fordi de er fulde af den verdslige lyksalighed, ville de lære Dao mere jævnt sammenlignet med de fattige mennesker, når de først er villige til at gå ind på Buddhas vej.

 

Hvad er vigtigheden af ​​at lære Dao?

 

Så har vi måske et spørgsmål. Hvad er vigtigheden af ​​at lære Dao? Kort fortalt er der to slags vigtighed for os for at lære Dao. Den ene er at hjælpe os selv med at befri os fra lidelsen i dette liv og gøre den gode karma som årsag og betingelse for at føre os til det gode liv med lyksalighed og visdom i det nuværende og det fremtidige liv. Den anden er at hjælpe os med at blive genfødt, at reinkarneere ind i mennesket af dyd og lykke i det næste liv og i det fremtidige liv. Derfor vil de, der kunne mærke de fire lidelser som sagt, med vilje til at befri sig fra lidelsen, og som er ligesom at øge selvviden, være villige til at lære Dao.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝2﹞ : Learning the Dao is difficult when people are in the huge wealth and are the nobility.

Kapitel 12 ﹝ 1 ﹞: At give noget til andre er svært, når folk er i fattigdom

(Kapitel 12 ﹝ 1 ﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 1 ﹞: At give noget til andre er svært, når folk er i fattigdom

Fattigdom i mental er den virkelige fattigdom.

 

”Det er svært at give noget til andre, når folk er fattige.” Generelt set er det, vi har kendt om de fattige, beregnet til manglen på materielle forhold i dets liv. Det er også meningen med de fattige i denne sætning.

 

Men vi har kun lidt kendt om "fattigdom" i mental verden. Hvis folk ikke er fattige i materielle anliggender, men “fattige” i mentale områder, ville de ikke være villige til at give det, de har ejet, til andre. Jeg tror, ​​at sådanne mennesker virkelig er de fattige. Hvorfor? Ifølge min observation fra historien og samfundet ville sådanne personer opleve det materielle rige fra godt til ondt; det er fra rig til fattig. I buddhismen er nærhed eller middelværdi i penge i materiel eller mental verden den dårlige årsag til vores nuværende liv og vores fremtidige liv, fordi det virkelig ville resultere i fattigdom i materiale.

 

Tværtimod, hvis folk er fattige i materielle anliggender, men ikke er "fattige" i mental verden, er det muligt for dem at give noget til andre. Jeg tror, ​​at de virkelig er rigere. Hvorfor? Ifølge min observation ville sådanne personer opleve det materielle rige fra dårligt til godt; det er fra fattig til rig. I buddhismen er generøsitet i materiel eller mental verden den gode grund til vores nuværende liv og vores fremtidige liv. Og det ville således resultere i rigdom i materiale.

 

Derfor er de, der både er “fattige” i materielle anliggender og i mental verden, og dem der ikke er fattige i materielle anliggender, men “fattige” i mentale anliggender, virkelig de fattige. Det er det, jeg definerer om de fattige herinde.

 

I materiel og mental er at være modtager ikke så god som at være giver.

 

Modtageren her er dårlig for de personer, der er fattigdommen i materiel eller mental, og som er glade for at modtage penge eller noget fra andre. Hvorfor være modtager er ikke så god som at være giver? Hvis du har valg, hvilken vil du håbe at være? Tænk over det.

 

Nogle mennesker kan godt lide at være modtageren og synes måske, hvad de har fra andre, er rimelige, selvom de ikke er fattige i det materielle liv. I psykologien fandt vi ud af, at en persons personlighed er klin for at have det færdige og behagelige liv, men ikke det opretstående og hårde arbejdsliv, der stoler på sig selv. Hvis vi dybt observerer dem, kunne vi finde ud af, at de ikke er rigelige i det mentale liv eller endda ikke tilfredse i det materielle liv, og det er således let at få dem til at have angst og depression.

 

Først når vi er rige på det mentale og materielle liv og sunde i det mentale, kunne det være muligt for os at være en generøs giver. Ifølge undersøgelsen og min personlige observation er de generøse giver mere positive i deres liv, og det får dem således til at have en lang levetid.

 

Tre former for at give i buddhismen

 

Som vi har nævnt i kapitel 10, er der tre slags gaver i buddhismen. Det er som følger:

 

A. At give penge eller ejendele til andre. Penge eller ejendele kunne også erstattes af mad, tøj, medicin eller for at være frivillig og så videre.

 

B. At give Buddha-lov til andre. Buddha-lov indeholder al den lov, der er god for mennesker, inklusive den verdslige og uverdlige skabelse. Med et ord betyder det at give visdom til andre på nogen måder.

 

C. At give frygtløshed til andre, hvilket inkluderer at hjælpe folk med at slippe af med frygt med vores mod, redde dem fra den farlige situation og trøste dem med bløde ord for at lade dem opgive frygt. Hvem er den frygtløs-giver (Hvem giver folk den frygtløshed)? Som du kan henvise til i denne artikel: En kort snak om Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter

 

Hvis folk er de fattige som defineret, er det virkelig svært for dem at give nogen af ​​de tre slags gaver. Tværtimod, hvis folk ikke er de fattige som defineret, ville det være mere villig til at give en af ​​de tre slags give til andre ubetinget.

 

Når folk først er “fattige” i mental verden, ville det være muligt at få dem til at være den virkelig fattige i materielle anliggender. Der er årsagen og konsekvensen for det, som vi har nævnt ovenfor. Med et ord er det på grund af mangel på dyd og visdom.

 

Den dybtgående betydning af at give

 

Så hvordan ændrer man fattigdomssituationen i det nuværende liv og i det fremtidige liv? Nøglen er at give noget til andre ubetinget. Det nævnte princip er let at vide, men det er svært at gøre, især når vi er i det nærige sind.

 

Nogen kan være uenig i denne idé. De fleste mennesker tror, ​​at det er at arbejde og tjene penge at løse problemet med personlig fattigdom. Vi har dog nogensinde hørt, at det ville være fattigere at være travlere i arbejde. Hvorfor?

 

At give noget til andre er den grundlæggende undervisning i buddhismen og er også den grundlæggende læring. Det er den første metode i seks slags frelse om, hvordan man kan redde sig selv og hvordan man kan redde andre mennesker til at befri fra lidelsen. Jeg fortæller dig hvorfor.

 

For det første at give noget til andre ubetinget og uden forventning og ikke-krævende, kunne det fjerne vores egoistiske sind og det arrogante ego. Egoisme er det fængslede sind. Det ville forårsage lidelse i tankerne og enhver lidelse i livet. Imidlertid har de fleste mennesker ikke sådan selvopfattelse. Når vi har taget det første skridt som sagt at give, kunne det mindske vores egoistiske sind og arrogante ego lidt efter lidt, og det er også meningen at frigive vores fængslede sind.

 

For det andet kan det give vores hjerte af lyst og grådighed at give noget til andre ubetinget. Selviske mennesker ønsker mere af hjertet og er grådige i noget. Generelt kræver de mere af andre. De ville dog ikke give noget til andre ubetinget. Når deres ønske og grådighed ikke er tilfreds, ville det få dem til at have følelser af vrede og had i hjertet.

 

I en sådan situation ville de bringe katastrofen og lidelsen til sig selv og andre. For eksempel, som vi ved, kunne krigen medføre mere død og mere fattigdom, årsagen til krig er på grund af ønsket, grådigt hjerte, egoistisk sind og arrogant ego, at den person, der ejer enhver magt til at starte krigen. Har du nogensinde hørt, hvem der vinder meget formue på grund af krigen? Kun et par mennesker, ikke? Og nogle gange skældes de fleste af offentligheden. Det er på grund af menneskers egoisme at forårsage fattigdom hos de fleste mennesker.

 

I historien er de fleste af dem, der starter krigen, selvmordsdød i sidste ende på grund af, at de ikke kunne bære smerten i livet. Eller de er blevet dræbt af de personer, der er mere egoistiske eller har mere lyst. Alle sådanne mennesker mangler visdom.

 

Derfor, når vi først har taget det første skridt som sagt at give, ville det også betyde at fjerne vores ønske og grådige hjerte og også betyde at forhindre enhver katastrofe og lidelse. En god tanke og en god gerning ville påvirke verdensfreden og bringe rigdom i et samfund og et land.

 

For det tredje kan det øge vores visdom. Når vi har fjernet vores egoistiske sind, lyst og grådige hjerte, ville vores visdom således opstå på samme tid. Når vores visdom er opstået, venter rigdom og lykke der på os. Hvorfor? Jeg fortæller dig en hemmelighed. Der er et ordsprog, ”Gud hjælper dem, der hjælper sig selv.” At øge vores visdom er at hjælpe os selv. Derfor ville Gud hjælpe os. Som vi har nævnt i kapitel 10, ophører sådan rigdom og lykke aldrig. Det er også derfor, jeg har sagt, at hvis vi giver noget til andre, ville vi have rigdom. Navnet "Gud" kunne også erstattes af "Buddha" eller "Bodhisattva".

 

En sand historie om manglende visdom til at føre til fattigdom

 

Når vi har visdommen, kunne vi således undgå enhver årsag til at føre til fattigdom. Jeg fortæller dig en sand historie i vores samfund om manglende visdom til at føre til fattigdom.

 

Som vi ved, betales en dommer meget godt i arbejdet. Der er en dommer, der har meget lyst til kvinder. Derfor har han fire hustruer og otte børn, som har to børn med hver kone. Hans børn arbejder ikke og er stadig afhængige af den økonomiske støtte fra deres far, selv hans børn er vokset op. Det er fordi hans børn er vant til det færdige og behagelige liv, og den store leveomkostning tilbydes af hans far - dommeren. Hans fire koner stoler også på mands økonomiske støtte til enorme leveomkostninger.

 

Vi stiller spørgsmålstegn ved, hvorfor han har så mange penge til at opdrage sin familie - de fire koner og otte børn? For at støtte så mange familiemedlemmer i økonomi er lønnen til den nævnte dommer ikke nok til at betale leveomkostningerne. Derefter begynder han at gøre det beskidte ved at tage bestikkelse. Og han udfører korruption fra sit arbejde.

 

Ved du? Når han ser ud til at være ansvarlig over for sine koner og er en god far til sine børn, er han virkelig ikke ansvarlig over for sit job, offentligheden og landet.

 

Endelig er han i fængsel, mistede sit arbejde og sin løn. I mellemtiden er han nødt til at give sine ulovlige gevinster tilbage til regeringen. Med andre ord er han fra de rige til fattigdommen. Det er fordi han mangler visdom. Når en person mangler visdom, er det umuligt for ham at redde sig selv for at befri sig fra lidelsen. Det vil sige, at manglen på visdom ville skubbe ham i lidelsens hav.

 

At give er den første metode i seks slags frelse i buddhismen.

 

Så når vi har visdommen, ville vi have evnen til at redde os befri fra lidelsen lidt efter lidt. Når vi først har befriet os fra lidelsen, ville vi have evnen til at befri andre fra lidelsen. Derfor er det at give noget til andre den første metode i seks slags frelse i buddhismen. Det er grundlaget for at gå ind på Buddhas sti.

 

At give noget til andre betyder også at tilbyde andre til noget. Som vi ved, eksisterer der altid problemet med den ulige fattigdom og rigdom i verden. Verdens 80% rigdom ejes af verdens befolkning på 20%. Med andre ord er mere end halvdelen af ​​befolkningen i verden i fattigdom. Efter min mening er det fordi de fleste mennesker mangler visdom, endsige at være uvidende.

 

En masse ideologi narre folk. Men det værdsættes som den viden, der er i det akademiske. Kun det menneskelige forbedres i visdom og fjerner uvidenheden, det kan være muligt at opnå den virkelige lige velstand.

 

At fjerne fattigdommen er ikke så svært. Den nemme måde er nævnt ovenfor. Men for de mennesker, der lider under fattigdommen, hvor mange af dem ville være villige til at give noget til andre? Lad være med at nævne at de har chancen for at læse denne artikel.

 

At give noget til andre er mere velsignet end at acceptere noget fra andre. Hvilken vil du gerne være? Hvis vi ønsker, at vi er den person, der har evnen til at give noget til andre, ville vi være mere velsignede og rigere i livet.

  

Engelsk:Chapter 12 ﹝1﹞ : Giving something to others is difficult when people are in poor.