Den grundlæggende introduktion af Zen-konceptet, og hvordan man går ind i Zen-riket?

Forfatter: Tao Qing Hsu

  

Ordet "Zen" er translittereret fra kinesisk og er sammensat af to kinesiske tegn, der er tegnet "ekspres" og "enkelt". Derfor er den bogstavelige betydning af den kinesiske karakter i Zen at udtrykke single.

Fra den bogstavelige betydning af det kinesiske ord ”Zen”, vil vi være lettere at forstå, hvad zen betyder og gå ind i zenes rige. Nu ved vi, at Zen er at udtrykke single. Det vil sige, der er ingen dualitet (ingen dualisme). Dualitet betyder her et tilfælde af modstand eller kontrast mellem to begreber eller to aspekter af noget. For eksempel "rigtigt" og "forkert"; "godt" og "ondt"; "Ja eller nej".

Denne form for binære findes i vores logiktræning eller enhver livsuddannelse. Det er blevet en integreret del af vores liv. Vi kan sige, at det er blevet inertien i vores liv. Et sådant begreb om dualisme har kidnappet vores liv og påvirker mange aspekter af vores liv. Vi er dog ikke opmærksomme på dette.

Vi ved alle, at kun en håndflade ikke lyder. Mange konflikter hos mennesker genereres fra dualiteten. Det er som om to håndflader skaber lyde. Hvis vi indså den dybe betydning af Zen, vil vi opdage, at der er mange latterlige absurditeter i bevidstheden om menneskelig opposition, hvad enten det drejer sig om diktatur eller demokrati, eller nogen religiøs lære eller enhver racisme, fordi sådanne ting altid er relateret til dualismen og dets binære modstand.

Dette er dog kun introduktionen af ​​Zen, og det har endnu ikke fået os til at indtaste Zen's sandhed. Kort sagt, Zenets pointe er at bryde den personlige inertielle tænkning, at bryde selvhæftning, at bryde selvobsession og der er ingen binær modstand i det personlige sind. Med dette grundlæggende koncept vil det gøre det lettere for os at komme ind i zenens rige.

Lær og forstå mere om Zen, glem ikke at abonnere eller følge denne blog.

engelsk:The basic introduction of the concept of Zen and how to enter the realm of Zen?

Zen glæde

Forfatter: Tao Qing Hsu

Lyt stille,Smukke lyde fra naturen.Cicaden kræver den elskede.Treetop fugle synger for hinanden.

Solen skinner.Træerne er frodige.Phoenix-blomsterne blomstrer.Smuk morgen med smuk natur,

Zen-musik, Zen-glæde,I dette øjeblik.

Mr. Dharma, grundlæggeren af ​​og den første generation af mesteren af ​​kinesiske Zen.

Forfatter: Tao Qing Hsu

En legende person, der levede 150 år

Dharma's navn i Sanskrit er बोधिधर्म og ​​er navngivet som Bodhidharma, som er født i det sydlige Indien omkring år 382 e.Kr. og er død i Kina omkring år 535 e.Kr. ifølge registre, dokumenter og legenden er han en buddhistisk munk og har livet i 150 år. Når han er ung, er han prins og uddannet godt af sin familie af Royal. Da han ankommer til Kina og begynder at overføre Zen-loven, er det de 67 år efter, at hans lærer i Zen døde i Indien.

Derfor kan vi spekulere i, at han allerede er over 80 år gammel, når han ankommer til Kina. På det tidspunkt er den gennemsnitlige levealder for mennesker mindre end 50 år. Mr. Dharma er faktisk en lang levetid. Men ved du hvorfor han lever så længe? Der er nogle historier om ham og de dokumenter, der er optaget af hans mundtlige lære, som kan få os til at vide, hvorfor han lever så længe.

Det er ikke let at forstå Mr. Dharmas mundtlige lære.

Hans mundtlige lære er meget værdifuld og vigtig for os og kunne hjælpe os med at løse vores puslespil ved læring af Buddha. For at forstå hans mundtlige lære skal vi have det grundlæggende koncept og erfaring med at praktisere Buddhas undervisning. Hvis vi imidlertid ønsker at realisere hans mundtlige lære, er vi endda nødt til at eje det dybe buddhisme-begreb og dybtgående erfaring med at lære Buddha.

Selvom de, der har det grundlæggende koncept og erfaring med at praktisere Buddhas undervisning, er de muligvis ikke i stand til at forstå, hvad Mr. Dharma har talt om, og hvad han har undervist. Det er også grunden til, at hans mundtlige lære ikke er i stand til at sprede sig bredt i buddhismens miljø i historien.

De kloge er altid alene.

Ved du? Det er ikke let at være en grundlægger og sender af Zen i oversøet. I mellemtiden er det meget ensomt at opleve processen med Zen-transmission, fordi ingen kunne forstå, hvad Mr. Dharma laver, og hvad er formålet. For det andet er det heller ikke let at finde de ligesindede mennesker, der er villige til at følge ham. Men hvorfor ønsker han at gøre det? Det skyldes, at han er autoriseret af sin lærer til at komme med en mission.

Den kinesiske kejser Liang Wu, der afsætter sig til buddhismen

Når Mr. Dharma tager en båd og kommer i Kina, møder han kejseren Liang Wu, der tror på buddhismen og støtter Buddhas lære meget. Men det er synd, at kejseren Liang Wu ikke ved, hvad Zen er. Kejseren Liang Wu er god til digtene og kampsport. Han har nogensinde været den buddhistiske munk og er en veganer.

Når han bliver kejser, afsætter han sig i buddhismen, bruger en masse penge til at støtte samlingen af ​​litteratur, historie og buddhisme. I mellemtiden støtter han med at bygge templer og statuer af buddhismen, til at kopiere skrifter og tilbyde ting til utallige buddhistiske munke (eller nonner).

Den vidunderlige samtale om fortjeneste i buddhismen

Når han ved, at Mr. Dharma lærer buddhismen godt, spørger han ham, "Hvor meget fortjeneste gjorde jeg for disse ting?" Mr. Dharma siger, "Ingen fortjeneste." Kejseren Liang Wu spørger: "Hvorfor er der ingen fortjeneste?" Mr. Dharma siger, "Disse ting er de gør ting, der hører til den velsignende virkning og tilbagebetaling af menneske og himmel. Det er ikke en reel fortjeneste." Kejseren Liang Wu spørger: "Hvordan er den sande fortjeneste?" Mr. Dharma svarer, "Den rene visdom er den vidunderlige perfekte. Kroppen i sig selv er tom og tavs. Sådan fortjeneste kunne vi ikke bede om ved hjælp af verden."

Efter at have hørt det er kejseren Liang Wu meget utilfreds. Værten og gæsten brydes således op. Det mislykkede møde mellem Mr. Dharma og kejseren Liang Wu får ikke Mr. Dharma til at miste troen. Mr. Dharma beslutter at krydse floden og går mod nord for at overføre Zen-loven.

Sagnet ved et vass til at krydse floden

Det bliver sent, og der er ingen både på den store flod. Mr. Dharma stod overfor Vesten med sine håndflader lukkede. Han mumler: Jeg kommer her fra vest med dybt hemmelig konnotation. Hvis Zen-loven ikke kunne fødes, ville jeg synke ned i floden; hvis zen-loven kunne være velstående, vil himmelguden også hjælpe mig.

Derefter plukker Mr. Dharma et vass og kaster det i floden og samler øjeblikkelig munkens kappe, står på sivet og kører lige mod hjertet af floden og flyder hen over floden. Mr. Dharma krydser floden til Luoyang, går ind i Shaolin-templet i Songshan og sidder stille i ni år.

Grundlæggeren af ​​Shaolin Kung Fu

Ifølge legenden er Mr. Dharma grundlægger af Shaolin Kung Fu (den kinesiske Kung Fu). De relaterede dokumenter og tip er bevaret og transmitteret i de følgende generationer. Disse dele vil hjælpe dem (der lærer buddhisme) at styrke deres fysiske krop til at være sunde.

Bevægelse og stilhed er som en.

Fra ovennævnte har vi måske begrebet, hvorfor Mr. Dharma har lang levetid. Vi kunne finde ud af, at han fokuserer på praksis i mental og fysisk krop. Det vil sige, den mentale krop er i stillheden. Den fysiske krop er imidlertid i bevægelse. Når den fysiske krop bevæger sig for at gøre noget, forbliver den mentale krop fredelig.

Verset efterlades af Mr. Dharma.

Endelig overfører Mr. Dharma Zen-loven til sin discipel, Zen-mesteren Huike. Følgende vers efterlades af Mr. Dharma:

Jeg kommer oprindeligt til dette land,

Til spredning af zen-loven

For at redde de væsener, der mister egenarten,

En blomst blomstrer fem blade,

Resultatet afsluttes naturligt.

Dette vers fortæller formålet og forudsiger også fremtiden for den kinesiske Zen, som er den velstående i Zen-loven.

Sådan forbedres stressmodstand fra indlæring af buddhisme

Forfatter: Tao Qing Hsu

Børns mangelfulde tænkeevne kombineret med utilstrækkelig livserfaring kan ikke identificere kilden til negative følelser fra forældre eller familiemedlemmer.

I livet står vi over for mange fænomener. Hvis vi ikke tænker positivt, vil nogen af ​​vores følelser og tanker let blive påvirket af fakta. I buddhistiske vendinger overføres de af fakta. For eksempel er mindreårige børn i en familie særligt modtagelige for de negative følelser fra forældre eller andre familiemedlemmer. Når de bliver forklaret eller mobbet af deres familiemedlemmer uforklarligt, mistænker de endda deres egen skyld eller gør det selv ikke godt nok. Da børns mangelfulde tænkeevne og manglende livserfaring, kan de ikke identificere kilden til negative følelser fra forældre eller familiemedlemmer.

Hvis disse børn ikke har evnen eller aldrig har reflekteret over disse begivenheder til at identificere årsagen til negative følelser i deres familiemedlemmer, vil de tilbringe hele deres liv i denne tragedie og uvidenhed, der er påvirket af deres families negative følelser. Nogle mennesker bruges endda af deres familier og ved ikke engang det. Med andre ord, medmindre de har evnen til at reflektere bevidst, eller de er heldige at blive positivt dirigeret og påvirket af andre, selvom de er voksne, selv i alderdommen, vil de blive fastholdt af denne families negative følelser.

Hvordan kan man observere negative følelser fra familiemedlemmer?

Hvordan kan man observere negative følelser fra familiemedlemmer? Der er en observeret indikator, det vil sige beskyldninger og klager. Deres holdning til tingene er ikke deres egen selvanmeldelse, selvlæring og forandring. I stedet nå de de ønskede mål ved at bebrejde, vrede og klage over andre. Og folk, der normalt tager denne negative måde, hvad deres evne til at gøre ting er normalt utilstrækkelige. Desværre findes sådanne mennesker ikke kun i familien, men også i samfundet og landet. Faktisk er et land eller et samfund en stor familie.

Hvordan kan vi ikke blive påvirket af negative begivenheder?

Hvis en familie, et samfund eller endda et land er fuld af mennesker med disse negative følelser, så hvis disse tal er samlet, kan man forestille sig elendigheden ved en familie, et samfund og et land. Dette sker ofte i en selvlukket familie, samfund og land.

Så hvordan kan vi ikke blive påvirket af negative begivenheder? Med andre ord, hvordan kan vi ikke drages af negative begivenheder? Hvordan kan vi ikke begrænses af negative begivenheder? Eller, hvordan kan vi ikke være mennesker med så negative følelser? Det er for at lære Buddha godt. Tre buddhistiske studier: Bud, kraften i indre stabilitet og visdom.

Buddhismen lærer os, hvordan vi kan leve et positivt liv

Buddhismen fortæller os, hvorfor vi skal lære budene, kraften i indre stabilitet og visdom. Med andre ord, buddhismen lærer os, hvordan vi kan leve et positivt liv. At leve et positivt liv kan få os til at have tilstrækkelig modstand mod vores liv, når vi står over for forskellige negative fænomener, så vi ikke bliver påvirket af nogen negative fænomener.

Så hvordan kan vi forbedre modstanden mod negative fænomener fra studiet af Buddha? Det vil sige, følg Buddhas undervisning godt, internaliser den i din egen tankegang og implementer den i dit liv.

English: How to Improve Stress Resistance from Learning Buddhism

Chinese: 如何从学佛中提升抗压性

Spørg om Dao og skæbnen

(Kapitel 13) En kort tale om skriften i toogtredive kapitler sagt af Buddha

Medoversættere i det østlige Han-dynasti, Kina (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (Hvem oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk).

Oversætter i moderne tid (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte Skrift fra kinesisk til engelsk))

Lærer og forfatter for at have forklaret den nævnte Skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 13: Spørg om Dao og skæbnen

En Sramana spurgte Buddha: ”Ved hvilken årsag og tilstand kunne vi kende vores skæbne og forstå det for at nå Dao?” Buddha svarede: ”At rense vores eget hjerte og adlyde vores egne forhåbninger kunne forstå og nå Dao, såsom slibning af spejlet, snavs fjernes og glansen holdes; at afskære ønsket og ikke krævende, ville vi helt sikkert vinde skæbnen.

Sramana (श्रमण śramaṇa) er i sanskrit. I buddhismen betyder Sramana den buddhistiske munk. Sramanaen, der stiller spørgsmålet, har endnu ikke nået Dao og har endnu ikke opnået Buddhahood. Han er som de almindelige mennesker og ivrig efter at kende sin skæbne.

Siden antikken har fortælling været over hele verden. Derudover er metoden til fortælling også forskelligartet, og spørgsmålet om, hvad der er blevet plejet, er også meget anderledes. Hvis vi ikke er Sramana, hvordan kunne det være muligt for os at bekymre os om hans spørgsmål? Men jeg håber, du ved, at hans spørgsmål og Buddhas svar virkelig er bekymret for vores skæbne.

Alles skæbne er forskellig med hinanden. Vær ikke bange for, at andre skæbne ikke svarer til vores forventning. Det skyldes, at alle har sit eget liv, som skal opleves, uanset om det er godt eller dårligt.

Jeg har fulgt min interessante og har undersøgt de pårørendes skæbne i et stykke tid. Jeg har fundet ud, at alles skæbne er forskellig med hinanden. Hvad er din skæbne er måske ikke det, du har tænkt. Hvad du tænker om nogens skæbne er måske ikke det, du forventer.

Endelig har jeg en oplevelse. Påfør ikke din drøm, behov og forventning til dem, der har deres egen drøm og har deres skæbne, fordi din drøm ikke er en andens drøm. Din skæbne er ikke andres skæbne. Så længe en anden ikke gør nogen skadelige ting for sig selv og andre, skal du bare ikke pleje eller bekymre dig om en andens skæbne.

For eksempel håber en persons sind bare sin ægtefælle at være en læge, så de kan få et stabilt og velhavende liv. Men hvordan ved du, at din ægtefælle ville oprette et firma og blive en chef, der ejer virksomheden, der i fremtiden værdsatte mere end 150 milliarder dollars.

Tværtimod, andres sind har en stor drøm og håber, at hans ægtefælle driver et firma, så de kunne tjene en masse penge til at opdrage deres familie. Men hvordan kunne de vide, at der ikke er rigdom i deres skæbne. Og endelig lever de et fattigdomsliv.

Hold venligst vores egen drøm, hvis vi synes, det er rigtigt at gøre, fordi vores ideelle skæbne venter på os

Tilsvarende følger det, vi gerne vil gøre, bare vores intuition og fornuftige tanker, fordi vi skal være ansvarlige for os selv. Vores drøm og skæbne er ikke en andens drøm og skæbne. Så respekter venligst en andens drøm, valg og dens skæbne. Og hold venligst vores egen drøm, hvis vi synes, det er rigtigt at gøre, fordi vores ideelle skæbne venter på os.

Så der er et kinesisk ordsprog, "Det er svært at købe det tidligere kendte tusind guld." Uanset hvad der skete, vil vi gå ind i vores skæbne.

Uanset om vi er i den gode eller dårlige skæbne, er det muligt at ændre skæbnen, fra god til at være dårlig, eller fra dårlig til at være god.

Hvis vi er i den dårlige skæbne, har vi måske et spørgsmål: kan vi ændre vores skæbne? Svaret er ja. Uanset om vi er i den gode eller dårlige skæbne, er det muligt at ændre skæbnen, fra god til at være dårlig, eller fra dårlig til at være god. Hvorfor? Og hvor?

Hvis formuen fortæller, at vi har en god skæbne, behøver vi ikke at være glade for tidligere. For hvis vi ikke gør en indsats og gør de gode ting i vores liv, hvordan kunne det være muligt for os at have en god skæbne?

Tværtimod, hvis spådommen fortæller, at vores skæbne måske ikke er så god, som vi ønsker, behøver vi ikke at blive forstyrrede hver dag. Så længe vi gør de gode ting, især de dydige ting, såsom at lære Buddha, ville den dårlige skæbne absolut blive ændret af vores indsats for at gøre gode ting.

I buddhismen ligner skæbnen konsekvenserne af en slags gengældelse, som nogen er nødt til at bære eller nyde.

I buddhismen ligner skæbnen konsekvenserne af en slags gengældelse, som nogen er nødt til at bære eller nyde. Det er fordi, hvad der er gjort i dets tidligere liv, og som er grunden. Vi kalder det karma - styrken af ​​adfærd og handling. I det forrige liv, hvis vi nogensinde havde gjort den gode karma - styrken af ​​god opførsel og handling, ville vi have de gode konsekvenser af gengældelse at nyde i det nuværende liv eller i fremtiden.

Tværtimod i det forrige liv, hvis vi nogensinde havde gjort noget ondt karma - styrken af ​​ond adfærd og handling, ville vi være nødt til at bære de onde konsekvenser af gengældelse i det nuværende liv og i det fremtidige liv, såsom fattigdom eller alvorlig sygdom. Vi kalder det den faste karma. Så i Buddhas undervisning er der en masse praktiske metoder til at eliminere vores faste karma. Kun fuldstændig eliminering af vores onde karma, er det muligt for os at have lykken i vores fremtidige liv.

De fleste mennesker har den gode karma og den onde karma på samme tid. Kun få mennesker har den kun gode karma eller den udelukkende dårlige karma. I buddhismen, uanset hvad vi har gjort, er godt eller ondt, ville det blive registreret af vores egen åndsbevidste. Efter at vi døde og er i den anden verden, ville vi blive dømt af kongen af ​​helvede, der er en slags gud og faktisk er det Bodhisattva.

Hvordan kunne vi være sikre på at vide om vores skæbne? Buddhas svar kunne give os et godt forslag og give os en god reference.

Vi har også et spørgsmål. Gør det, hvad spåmanden fortæller, sandt? Ikke nødvendigvis for at være sandt. Oftest er vi måske i halv tro og i halv tvivl. Så hvordan kunne vi være sikre på at vide om vores skæbne? Buddhas svar kunne give os et godt forslag og give os en god reference.

Sramana ville lære Buddha. Han ville gøre dydene. Men han havde spørgsmålet om sin skæbne, og hvordan man forstå Dao, og hvordan man nå det. Ved du? Det er ikke alle, der har chancen og skæbnen til at være en Sramana. Hvis vi aldrig har gjort noget godt i vores tidligere liv, er det umuligt for os at være Sramana.

Hvis vi nogensinde havde været en Sramana i vores tidligere liv, og vi ikke havde lovet at være Sramana i vores næste liv, er det umuligt for os at være Sramana i dette liv.

Om chancen og skæbnen er god eller ej, ville være op til vores eneste tanke, hvad vi har besluttet og hvad vi har gjort. God chance og god skæbne ville ikke være fald fra himlen uden grund og uden betingelser.

Nogle af de buddhistiske munke, der praktiserer buddhismen godt og har god karma, ville reinkarnere til at være konge eller at være søn af en rig mand i deres næste liv. Det kaldes lykke fra gengældelse eller lykke-tilbagebetaling - resultatet af god karma. Fordi de skaber god grund og god karma i deres tidligere liv, så i det nuværende liv har de stadig større chance og skæbne til at lære Buddha.

Men hvis de ikke griber muligheden og skæbnen til at fortsætte med at lære Buddha, men forkæle sig med den verdslige glæde, er det muligt for dem at falde ind og gå på de tre onde stier efter deres død. Faktisk er mange af deres nuværende gengæld på de onde veje i det nuværende liv.

Så om chancen og skæbnen er god eller ej, ville være op til vores eneste tanke, hvad vi har besluttet, og hvad vi har gjort. God chance og god skæbne ville ikke være fald fra himlen uden grund og uden betingelser.

Alt hvad vi har mødt har den gode mening for os, hvis vi ved, hvordan vi lærer noget af det.

Du har måske et spørgsmål. Hvis vi ikke er Sramana, og vi ikke er interessante med at lære Buddha, hvad er dao's betydning for os? Faktisk har alt, hvad vi har mødt, den gode mening for os, hvis vi ved, hvordan vi lærer noget af det.

Buddha svarede: ”At rense vores eget hjerte og adlyde vores egne forhåbninger kunne forstå og nå Dao, såsom slibning af spejlet, snavs fjernes og glansen holdes; at afskære ønsket og ikke krævende, ville vi helt sikkert vinde skæbnen.

Med andre ord, hvad Buddha sagde er at roe vores sind og at lade vores hjerte være i stilheden og klarheden. Må ikke falde ned i lysten afgrund, for når vi først er faldet i lysten og er i det sorte hul, hvordan kunne vi klatre op til det brede land, se den lyse sol og fortsætte med vores mål for at adlyde og fuldføre vores egen forhåbning?

Sramanas ambition er selvbesparende og derefter have evnen til at redde andre. Det er for at nå Buddhahood. Og hvad er din stræben?

Vores hjerte er som den magiske krystalkugle eller det magiske spejl, der kan vises noget som helst og profeterer vores fremtid.

Hvis vi har mere lyst, ville vi have flere krav. Et sådant grådigt hjerte ville lade os begå forbrydelse ubevidst. Det ville være som snavs, der ville forurene vores hjerte og dække hjertets lys.

Vores hjerte er som et spejl. Vi kalder det hjertespejl. Sådan hjertespejl ville skinne af sig selv. Det er som den magiske krystalkugle eller det magiske spejl, der kan vises noget som helst og profeterer vores fremtid. Det er ikke eventyr, men det er sandt.

“Magisk spejl! Magisk spejl! Fortæl mig, hvem der er den smukkeste kvinde i verden? ”

“Magisk krystalkugle! Magisk krystalkugle! Vis mig, hvor er guldskatten, der skal skjules? ”

Ha! Ha! Det er ok at spørge vores eget hjertespejl.

Nogle mennesker kalder det det tredje øje, der kan se, hvad der ikke kan ses af vores blotte øjne. Det er også selvkarakteren hos enhver. Selv-naturen er også som den skatteperle, der kunne lydes efter vores eget ønske. En sådan skatteperle kunne tænde vores liv og vores fremtid. Det er så dyrebart.

Vores umeningsfulde og uendelige ønsker og krav ville ikke kun forstyrre og forgifte vores hjerte med stillheds-klarhed, men også dække lyset skinnet af hjertet. Når hjertet er som et spejl, der skal være forurenet af tykt støv, det er de uendelige ønsker og unødvendigt krævende, forsvinder hjertets glans. Hvordan kunne vi i mørket se noget fra vores eget hjertespejl?

Stop med grådighed og har ingen unødvendigt krævende fysisk og mental krop i og ydre, vores hjerte ville blive skinnet igen, og vi kunne se noget om os fra vores eget hjertespejl. Derefter ved vi helt sikkert vores skæbne selv.

Så hvad der bør afskæres er de umenende meningsløse og uendelige ønsker, der kunne føde vores grådige, lad os gøre skadelige ting for andre og gøre os til at være en synd person. At skade andre er virkelig at skade sig selv. Så for at stoppe grådige og ikke have unødigt krævende fysiske og mentale krop i det ydre, ville vores hjerte skinne igen, og vi kunne se noget om os fra vores eget hjertespejl. Derefter ved vi helt sikkert vores skæbne selv.

For Sramana er det meget vigtigt at lære Buddha at afskære ønsker og ingen krav. Det kan ikke gå i himlen med kun et trin. Vores hjerte er så let at blive påvirket af enhver ydre eller af andre årsager og forhold. Så hjertet er meget let at blive bevæget (eller rystet) og dermed i kaoset. Når vores hjerte er bevæget (eller rystet), kan vi ikke se og bedømme noget klart. Det er grunden til at afskære ønsker og ingen krav er som at slibe spejl, som skal gøres trin for trin.

At afskære ønsker og ingen krævende ville være nyttigt for vores liv. Selvom vi ikke er en Sramana, har vi også lært noget fra Buddhas lære.

English: Chapter 13: Ask about the Dao and destiny

Kone er mere end et fængsel

(Kapitel 23) Et kort tal om skriften i toogtredive kapitler sagt af Buddha

Medoversættere i det østlige Han-dynasti, Kina (A.D. 25 - 200):

Kasyapa Matanga og Zhu Falan (Hvem oversatte den nævnte Skrift fra sanskrit til kinesisk).

Oversætter i moderne tid (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte Skrift fra kinesisk til engelsk))

Lærer og forfatter for at have forklaret den nævnte Skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 23: Kone er mere end et fængsel

Buddha sagde: ”Folk er bundet af kone og hus, hvilket er mere end et fængsel. Der er en dato for løsladelsen for fængslet. Der tænkes ikke på afgang fra kona. Følelser og kærlighed omkring det erotiske, hvordan ville de bange for at tilbyde tjenesterne? Selvom der er bekymring for tigerens mund, er hjertet villig til at blive erobret. At smide sig selv i mudderet og drukne mig selv, det er grunden til, at disse mennesker kaldes almindelige mennesker. De, der kan se gennem en sådan dør, er det støvløse Arhat.

At have en kone er en vidunderlig drøm for hver mand. Mange mænd går tabt i en sådan drøm. Imidlertid vågner de af ægteskabets lidelser.

For den unge mand synes de at have en kone er en normal ting. Ingen ville stille spørgsmålstegn ved det. Selv den gamle mand, de håber også at have en kone, så kona kan gå sammen med ham og passe på ham. At have en kone er en vidunderlig drøm for hver mand. Mange mænd går tabt i en sådan drøm. Imidlertid vågner de af ægteskabets lidelser. For kvinderne er det også det samme. Ægteskab er som en belejring. De, der er uden for belejringen, håber at gå ind i belejringen. Imidlertid forventer dem, der er inde i belejringen, at flygte fra den.

Uanset mand eller kvinde håber de at overleve ved at stole på ægteskabet. Især i det urimelige samfund og det foragtede kvindes samfund, hvis kvinderne ønsker at overleve godt, er de nødt til at være afhængige af mand og hans families kapacitet, magt og formue. Med andre ord får kvinderne den rigdom og det, hun har brug for i livet gennem ægteskab.

Dette er det kontrollerede samfund af mænd for at opretholde deres magt for kontrol over samfundet. Det, de imidlertid ikke ved, er, at de også behersker deres egen grådighed og ønske og at sætte dem i ægteskabets ”fængsel”.

Det, der opfordrer mænd til ægteskab, er ikke deres personlige ansvar, men er deres erotiske ønske.

   

Det, der opfordrer mænd til ægteskab, er stort set ikke deres personlige ansvar, men er deres erotiske ønske. I Asien er det endda deres forældres ansvar. Det skyldes, at deres forældre ønsker, at deres søn skal øge familiens befolkning, især for at have en dreng, så de kan arve den store families interesser.

Under en sådan bias-tanke er manden bundet af det personlige erotiske ønske og bliver ført væk og vendt af sin kone. Kvinden ved, hvordan hun kan bruge sin fordel til at kontrollere manden og overleve under en sådan omstændighed. Det er således dannet som det formløse fængsel for manden.

Desværre ønsker mange mennesker ikke at bære den store families ansvar og de genererede forpligtelser, men ønsker at nyde den store families interesser. Så vi finder et problem. I familien eksisterer det erotiske ønske og den grådige efter formue hos mand og kone.

Manden ville blive erobret af sit erotiske ønske og ivrig efter sin kone og er således villig til at være en tjener og slaver af sin kone, endda at være en ”fange” i belejringen af ​​ægteskabet.

Hvis hustruen fokuserer på penge og værdsætter sin egen ejendom også for meget, ville hun bruge sin erotiske til at binde sin mand for at opnå penge og ejendom. Derefter ville situationen blive den krangler og kæmpe for hendes interesser i den store familie eller i deres eget ægteskab. Det skyldes, at kona ønsker at tilfredsstille sit eget grådige hjerte.

Manden bliver således erobret af sit erotiske ønske og ivrig efter sin kone og er således villig til at være en tjener og slaver af sin kone, endda at være en “fange” i belejringen af ​​ægteskabet. Når manden er i en sådan situation, er han ligeglad med sit ansvar og forpligtelser over for sine forældre og sin store familie, endda overfor samfundet og landet. Derefter er manden tabt selv i sit ægteskab, selv for at svække sin egen intelligens.

I det traditionelle samfund har konen ingen chance for at arbejde uden for familien og tjene sine egne penge. Hvordan hun overlever, er at få penge og ejendom fra hans ægteskab. Selv i dag, i det moderne samfund, ville den kone, der har den lave evne til at tjene penge, også bruge måden til at kontrollere sin mand for at få pengene og hendes ejendom.

Fra et lille fængsel (ægteskab og familie) til at være et stort fængsel (det urimelige samfund)

Og dette udvider også et problem. Hvordan et lille hus og den lille ejendom kunne indeholde mandens og hans kones ønske? I samfundet tjener manden således jo mere penge til at tilfredsstille sin egen og sin kones ønske. Han besætter de vigtige og specielle ressourcer i landet og samfundet og skaber endda det urimelige samfund eller system gennem den dekorerede ideologi, og endda mobber han andre med de latterlige grunde til at gøre andre mennesker til at være hans tjener og slaver.

Derefter bliver det fra et lille fængsel (ægteskab og familie) til at være et stort fængsel (det urimelige samfund). Mange mænd ønsker at tilfredsstille deres egne følelser og kærlighed til det erotiske ønske i ægteskabet. De skal således blive ”fanger” i det urimelige samfund og overleve i den onde situation. Selv for at risikere i livet, at dø, gå i fængsel, ønsker de bare at tjene flere penge.

Derfor sagde Buddha, "Selvom bekymringen for tigermunden findes, er hjertet villig til at blive erobret." Det er, selvom det erotiske ønske i ægteskabet og det onde i arbejdsmiljøet er så farligt, som om mændene næsten spises ved munden af ​​tiger, er de også villige til at risikere det og være tjeneren til at tilbyde tjenester til hans kone.

Hvad vi har gjort, og hvad vi har troet, ville resultere i, hvilken konsekvens vi må bære.

Hvordan de skræmmer om det? De skræmmer det ikke. Det erotiske ønske er virkelig at svække disse ægtemands intelligens og dømmekraft. Med andre ord dækker det erotiske ønske deres naturlige visdom og påvirker deres evne til at tænke og resonnere.

Så Buddha sagde, at de kastede sig selv ind i mudderet og drukner selv. Hvad deres erotiske ønske er tilfældet for at sætte dem i fare, endda for at få dem til at dø. Hvad de har gjort, og hvad de har troet, ville resultere i, hvilken konsekvens de har at bære. Takket være de kunne ikke forstå grundene og farerne som nævnt ovenfor, det er derfor, disse mennesker kaldes almindelige mennesker.

Men når de først kunne forstå årsagerne og farerne som nævnt ovenfor, og kunne forlade hans erotiske ønske og sådan en kone, kunne de slippe af med alle problemer og befri mig fra enhver lidelse, således er Arhat-støvet.

Støvet betyder her problemer eller lidelse. Ude af støv betyder her at slippe af med eller uden problemer og lidelser. Arhat er sanskrit. Det betyder en af ​​karaktererne af at lære Buddha.

De mest fænomener omkring følelser og kærlighed til det erotiske i ægteskabet tilhører og vedrører ønsket og de tre giftstoffer.

I buddhismen ser vi ikke på overfladiske fænomener. Vi ser heller ikke på det dekorative og impermanente fænomen. Det skyldes, at bag ethvert fænomen, såsom ethvert negativt fænomen i ægteskabet, er skjult ønsket og de tre giftstoffer, endda de fem toksiner. De tre giftstoffer er de usynlige giftstoffer, som er hjertet af grådighed, had eller harme og den dumme besættelse.

De mest fænomener omkring følelser og kærlighed til det erotiske i ægteskabet tilhører og vedrører ønsket og de tre giftstoffer. Sådan negativ energi kan bruges til at påføre sig selv og andre meget skade. Buddha havde omhyggeligt opfattet det og rådede os altid til at forstå, hvad skaden det ville medføre for os, og rådede os til ikke at forkæle os med det erotiske ønske og bedre at opgive den så meget som muligt.

Først når vi kan reducere eller opgive det erotiske selvlyst, kan vi være en ikke-egoistisk person og tænke på andres behov eller problemer. Når vi hjælper andre mennesker, er det også at hjælpe os på samme tid.

I buddhismen, uanset mand eller kvinde, er der lærde eller studerende, der ikke kun har et ægteskab, men også lærer Buddha godt.

42 kapitler, som Buddha siger, er at lære den buddhistiske munk at befri mig fra lidelsen. Begrebet kapitel 23 er derfor på stand fra buddhistisk munk og mand. Selvom vi ikke er buddhistisk munk, er det stadig værdifuldt for os at forstå og lære den.

Buddha sagde faktisk en masse koncept for at oplyse menneskers visdom. Kapitel 23 er kun en af ​​dem. Derfor håber jeg, at du ikke er begrænset af begrebet i dette kapitel. I buddhismen er der også den lærde eller den studerende, der ikke er buddhistisk munk. Disse lærde eller elever har ikke kun et ægteskab, men lærer også Buddha godt. De er også Bodhisattva. Et sådant begreb nævnes også i mange buddhistiske skrifter.

Ethvert begreb i buddhismen anvendes det stadig til kønsrolleerstatninger. Hvis kona er mere end et fængsel, er manden også, hvilket betyder, at den dårlige familie får folk til ikke at være fri i sind og krop. Naturligvis er det kun det ene koncept fra de mange koncepter. Som en kvinde, må jeg sige, der er også en masse dyd kvinde og kone, der skaber en god familie og yder et godt bidrag til samfundet og landet. De er fortjent til at diskutere spørgsmålet om samfund og land og at deltage i politik. De ville bringe samfundet og landet det mere lige og fredelige sociale miljø.

English: Chapter 23: Wife is more than a prison

Hvorfor Zen kan udvikles og blomstre godt i Kinas historie, men ikke i Indien?

Forfatter: Tao Qing Hsu

Oprindelsen af ​​Zen er i Indien. Hvorfor Zen ikke er populær og ikke udviklet i Indien? Hvis vi ikke forstår den dybe betydning af Zen, ville vi aldrig vide svaret.

Zen er ikke lig med meditationsmødet.

Nogle mennesker tror, ​​at Zen er lig med meditationsmødet. Dette er forkert at forstå Zen. Faktisk er meditation-sitting en af ​​mange måder at gå ind i Zen-porten. Yderligere, hvis vi stædigt fortsætter med navnet på Zen, forstår vi også fejlagtigt Zen.

Da Buddha Shakyamuni var i live, sagde han, at buddhismen vil blomstre i Kina. Hvis vi refererer til den indiske kultur for at sammenligne med forskellen i kultur i Kina, vil vi være lette at vide, hvorfor.

Caste System begrænser ens sind og frihed.

I Buddha Shakyamunis tid har der været kaste-system i Indien. Selv i dag er Caste System stadig i Indien for at påvirke alles liv. Caste System er et stærkt klassesystem. Det har den stærkeste eksklusivitet. Den samme klasse kan gifte sig. Forskellige klasser kan ikke gifte sig.

De laveste klasser og de fattigste kan ikke ændre deres skæbne under begrænsningen af ​​et sådant socialt system. De og deres kommende generationer vil være i den arvelige fattigdom. Uanset hvilken klasse de er, er deres sind og liv stædigt bundet af begrebet Caste System.

Begrebet klassemodstand hører ikke til den dybtgående betydning af buddhismen.

Med andre ord fik Caste System samfundet til at være stemningen som fjendtligt og det foragtelige miljø. Et sådant stærkt styringssystem og den genererede atmosfære som sagt kunne ikke tømme og frigøre deres sind. Det grådige sind eksisterer stærkt i de rige mennesker. Og hadesindet for de rige mennesker ville eksistere stærkt hos de fattige.

Under omstændighederne, uanset hvilken klasse de er, er der ingen fleksibilitet og skabelse i deres sind. I et sådant samfund vil der være stærkt eksisteret klassemodstanden. Begrebet klassemodstand hører ikke til den dybtgående betydning af buddhismen. Den dybtgående betydning af buddhismen er at bryde begrebet enhver klassemodstand.

    

I Kinas historie, lærde, landmand, arbejder og forretningsmand, kan disse fire klasser flyde med hinanden.

I Kinas historie er der fire klasser, og som er klassificeret efter karriere. Det vil sige lærd, landmand, arbejder og forretningsmand. Disse fire klasser kan flyde med hinanden. De fleste lærde arbejdede i regeringen, og nogle af de lærde blev tutor. Hvis folk vil være lærd, skal de bestå den undersøgelse, der er sat af regeringen. Forskere respekteres mest af offentligheden. Studerendes familiebaggrund kan komme fra en af ​​de fire klasser som sagt.

I den traditionelle uddannelse i Kina er det den vigtige tanke i adelen at have den bredt anlagte og acceptere den forskellige menneskelige race. Selv landmanden, de fattige eller tiggeren, når de først har nogen evne til at blive beundret og skabe nogen fortjeneste for landet, har de chancen for at være adelen og at eje formuen en dag.

Rige mennesker må ikke overstige tre generationer. De fattige kan trin en ind i himlen.

Med andre ord er det muligt for de rige eller de fattige til enhver tid at blive ændret. De fattige kan blive en rig person ved at drive virksomheden, besejre landets fjende eller ved at bestå regeringsundersøgelsen og således arbejde i regeringen. Hvis de rige mennesker gør det onde, ville det blive de fattige på en nat. Derfor er der et ordsprog, ”rige mennesker vil ikke overstige tre generationer. De fattige træder måske i himlen. ”

Uanset hvad angår det politiske, litterære eller det industrielle er der en masse fleksibilitet og skabelse i folks sind i Kinas historie. I mellemtiden tror det kinesiske folk, at de kan ændre deres skæbne ved personlig indsats. Naturligvis giver den traditionelle kinesiske politik og kultur også et sådant miljø.

En sådan tanke svarer meget til betydningen af ​​buddhismen. Det er, så længe vi gør det gode, vil vi få den gode tilbagebetaling fra himlenes gud. Når vi først har gjort noget ondt, kunne vi imidlertid ikke undgå nogen straf eller ond gengældelse fra himlenes gud.

At tømme og frigøre personens sind og at bryde begrebet klassemodstand er den dybe betydning af Zen.

I Kinas historie er det derfor muligt at bryde klassemodstanden i henhold til den personlige indsats. Derfor er det muligt for kinesere at tømme og frigøre personens sind og bryde begrebet klassemodstand.

Med et ord, hvis der er en tanke om binær opposition, er det umuligt for os at indtaste den dybe betydning af Zen. Fra at sammenligne den forskellige kultur mellem Indien og Kina, forstår vi, hvorfor Zen kan udvikles og blomstre i Kinas historie, men ikke i Indien.

English: Why Zen can be developed and flourished well in the history of China, but not in India?

At selv lukke vejen for selvstand er resultatet af selv-uretfærdighed.

Forfatter: Tao Qing Hsu

Der er et kinesisk ordsprog, ”Der er retfærdigheden i himlen og landet. ”Siden den gamle kinesiske tid, uanset kejseren eller borgeren, når de først kan adlyde himmelens og landets retfærdighed for at behandle mennesker, tror de, at himlen og lands guden ikke ville bringe dem katastrofe. Men hvis de ikke kan adlyde himlenes og lands retfærdighed, er det umuligt for dem at undgå nogen katastrofe og straf fra himlen og lands guden.

Derfor tror de fleste, at når vi gør den gode ting, vil vi få den gode tilbagebetaling fra himlen og landet. Men hvis vi gør det onde, får vi den onde gengældelse. Selv adelen, kejseren, officeren, chefen og forretningsmanden, de tør ikke mobbe mennesker. Når de først har det onde hjerte til at mobbe mennesker, er det også tid til at lukke deres rigdom, endda at lukke deres liv.

De fleste kinesere respekterer himlen og landet. Det er fordi de tror, ​​at himmel- og landgudene repræsenterer de levende væsener. I mellemtiden er den kinesiske traditionelle dyd barmhjertighed. Det kinesiske folk tror også, at himlenes og landets guder er forenet med mennesker. Derfor er det at respektere himmel og land at respektere de nærværende væsener. Det er også meningen at respektere sig selv. En sådan dyd svarer til buddhismen. Det er også en af ​​grundene til, at buddhismen kan udvikles godt i Kinas historie.

Nogle klager over, at hvorfor guden behandler dem uretfærdigt, eller hvorfor de ikke kan slippe af med fattigdommen. Hvis vi observerer disse mennesker omhyggeligt, kan vi finde ud af, at der er den selv uretfærdighed, der eksisterede i deres hjerte. Selvom de bruger en masse metoder eller ord for at dække det, eller de dekorerer ethvert fænomen, der er sket af selvretfærdigheden, kan det, de har gjort ved selvstændig uretfærdighed, der eksisterede i deres hjerte, stadig ikke undslippe himmelens øjne. At lukke rigdomens vej er ikke fra guden, men fra jeget. Det vil sige, at lukke vejen for selvstand er resultatet af selv-uretfærdighed. Vi bør være opmærksomme på dette.

English: To self close the path of self-wealth is the result of self-injustice.

Zen's oprindelse

Forfatter: Tao Qing Hsu

Knib en blomst og smil. Uden for undervisning, anden formidling, det ene hjerte til at bekræfte det andet hjerte.

Når Buddha Shakyamuni er på åndgribbjerget, klemmer han en blomst og viser til sine disciple og masserne. Alle af dem er tavse og forstår ikke, hvad meningen er. Kun en buddhistisk munk Mahakassapa smiler med forståelse for dette.

Derefter siger Buddha Shakyamuni, ”Jeg har den rigtige lov-øje-skat, Nirvana vidunderlige hjerte. Det sande fænomen er uden fænomen. Den vidunderlige lovport, ingen tekst er etableret. Der er den anden, der bibringes uden for undervisningen. Disse overførsler leveres til Mahakassapa. ”

Dette er Zen's oprindelse. "Den korrekte lov-øje-skat" oversættes fra kinesisk til engelsk. "Lov" betyder her "buddha-lov". "Korrekt lov" betyder hele Buddha-loven. ”Øje” betyder her ”at se og reflektere alle ting tydeligt”. ”Skat” betyder her ”at inkludere alle ting”.

Det sande fænomen er uden fænomen.

Så hvad Zen overføres er hele Buddha-loven, der afspejles i alle ting, og det kunne ses af os. Det er skatten, der kan føre os ind i Nirvana med vores vidunderlige hjerte. Hvad er det vidunderlige hjerte? Det er at indse, at det sande fænomen er uden fænomen. Hvordan kan vi gå ind i porten til en sådan vidunderlig Buddha-lov? Dens kodeord og hemmelighed er det vidunderlige hjerte og ingen tekst. En sådan speciel og vidunderlig Buddha-lov er uden for den normale Buddhas undervisning, og disse formidling leveres til Mahakassapa.

Mahakassapa er den første generation af Indien Zen. Ordet "Zen" er translittereret fra kinesisk. Zen-systemet overfører fra den første generation, der er den eneste, til den næste generation, der også er den eneste. Metoden er det ene hjerte til at bekræfte det andet hjerte. Med andre ord, på den samme generation har den anden person ingen chance for at få bekræftelsen fra Zen-mesteren. Denne regel fortsætter indtil den sjette generation af kinesiske Zen. Efter ham bliver Zen bredt sendt og leveret i Kina

Essensen af ​​Zen er målløs og ingen tekst.

Den indiske Zen er fra Mahakassapa til Dharma, der er totalt videregivet 28 generationer. Dharma kan tale og læse på kinesisk, og han giver Zen i Kina. Han respekteres som den første generation af kinesiske Zen. Fra den første generation til den sjette generation i kinesisk Zen er der kun én person, der kan bekræftes som den næste oplyste Zen-master i hver generation. I Zen vil hver Zen-herre efterlade sine vers som bekræftelse af oplysning.

Der er ingen tekst. Hvorfor? Det skyldes, at det er fra det ene sind at kommunikere med det andet sind i tomheden. Hvor kan du finde teksten? Det er medmindre nogen registrerer det på papiret.

Hvis nogen ikke kunne opfatte den selv spirituelle opvågning, er det næppe for ham at opleve og bevise tomhedens natur og opleve kommunikationen fra det ene sind til det andet sind i tomheden. Det er næppe for os at blive videregivet og bekræftet fra Zen-mester i tomheden, medmindre vi er den øverste øverste kloge person og har fortjeneste og dyder ved at lære Buddha.

En blomst med fem blade. Resultatet afsluttes naturligt.

I det verdslige er der gyldne trådkjoler og skål, der kan bruges som zenarvstokens, som stopper med at levere af Zen-mester Huineng, der er den sjette generation af kinesiske Zen.

Zen er ikke let at blive forstået af masserne. Det er derfor, det er en enkelt formidling, og hvorfor Zen er mysteriet og puslespillet for masserne, og hvorfor det ikke er offentligt kendt i Indien.

Zen er offentligt kendt af masserne siden Mesteren Huineng, den sjette generation af kinesiske Zen. Hans tid er i A.D.638-713. Mesteren Huineng tildeler Zen til fem disciple, der bekræftes at være oplyst i Zen. Derefter udvikler disse fem disciple Zen overalt i Kina. Og samtidig giver Zen også Japan og Korea.

Vores naturlige visdom er målløs.

Zen-mesteren Huineng er analfabetisme. Som vi ved ovenfor, er der ingen tekst i Zen. Det er hvad det interessante. Analfabetismen er ikke hindringen for at blive oplyst i visdom. Det er en særlig rekord i den buddhistiske historie. Denne registrering fortæller os også, at uanset hvilket sprog der tales, er det ikke hindringen for at oplyse vores naturlige visdom. Hvorfor?

Ethvert sprog udvikles i en social gruppe. Som vi tidligere har nævnt, er den bedste Dao målløs. Det vil sige, vores naturlige visdom er målløs. Når vi først er klar over vores naturlige visdom, er det ikke så vigtigt, om vi er analfabetisme eller hvilket sprog vi taler. Enhver tekst eller sprog er bare for at hjælpe os lettere at forstå, hvad vores naturlige visdom er. Med andre ord, enhver tekst og sprog i sig selv er ikke den naturlige visdom. Når vi ønsker at oplyse vores naturlige visdom, er vi endda nødt til at opgive enhver tekst og sprog midlertidigt.

engelsk: The Origin of Zen