Kapitel 12 ﹝ 17 ﹞: At se naturen og lære Dao er svært.

(Kapitel 12 ﹝ 17﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu 

Kapitel 12 ﹝ 17 ﹞: At se naturen og lære Dao er svært.

 

At se naturen og lære Dao er svært. Det er den syttende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

Definitionen om ordet "Natur" her er forskellig fra det, du har kendt i ordbogen.

 

Naturen her er stort set klassificeret som fire betydninger. Men faktisk og dybt er disse fire betydninger én.

Den første er beregnet til selv-naturen (selvets natur).

Den anden er beregnet til lov-naturen eller dharma-naturen (lovens natur eller dharma's natur).

Den tredje er beregnet til tomhed-naturen (tomhedens natur).

Det fjerde er beregnet til Buddha-naturen (Buddhas natur).

 

Disse fire naturer kunne virkelig ses med øjne, som ikke kun ses med blotte øjne, men også kunne ses med hjerteøjne. Så derfor bruges ordet "se".

 

Det er svært for de fleste mennesker at forstå de fire nævnte betydninger om "naturen", endsige at "se" naturen som nævnt ovenfor.

 

Dao her er defineret af Buddha Shakyamuni, som du kunne henvise til Kapitel 2: Afskærende lysten og ingen krævende.

I kapitel 2 sagde Buddha: ”Dem, der går ud af familien, bliver til Sramana, afskærer lysten, fjerner kærligheden, genkender kilden til deres eget hjerte, når buddhas dybe princip, indser loven om ikke-gøre, intet fås indeni, intet kræves udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet, heller ikke at samle karma, have ingen tanker, have ikke-gøre, er ikke-praktiserende, er ikke-bevisende, ikke at opleve de successive niveauer, men nå den egen højeste tilstand af alle, kaldes Dao. ”

 

Det er svært for de fleste mennesker at forstå Dao sagt af Buddha, endsige at lære det.

 

I Lotus Sutra er der en kinesisk sætning, "Har fuldstændig set naturen og derefter blevet Buddha." Så nu ved vi, at vi helt skal se naturen, før vi bliver en Buddha. Betydningen af ​​naturen her er betydningen som sagt ovenfor.

 

Selv-naturen

 

Den brede betydning af naturen og selv-naturen omfatter de naturlige instinkter, iboende kvalitet og inderlighed.

 

Men forstår du virkelig den sande betydning af naturen og selv-naturen? Den sjette grundlægger af Zen i Kina, Zen Master Hui Neng (AD638-718), sagde: "Den vidunderlige natur er den oprindeligt tomhed." Men hvad har det nogen betydning for os, hvis den vidunderlige natur er den oprindeligt tomhed ?

 

Han sagde: "Hele loven kunne ikke forlade selv-naturen." Loven her betyder i store træk en generel regel, der angiver, hvad der altid sker, når de samme betingelser eksisterer. Det betyder endvidere den almindelige regel for alle ting, som indeholder dydens lov og ondskabens lov; herunder metode, regel, lovgivning, kodeks, uddannelse, viden, regulering, teori, doktrin, ideologi, religion, tro, dogme, videnskab, musik, kunst, politisk, fysik, teknologi, psykologi, filosofi, sociologi, medicin, terapi og så videre, selv til dydskarma, rigdom, sundhed, visdom og lyksalighed.

 

Han sagde også: "Selv-naturen kan generere al lov." Med andre ord kunne alle ting være fødsel af selv-natur. Det vil sige, at selv-naturen kunne føde dydens lov, og også kunne føde ondskabens lov.

 

Zen-mester Hui Neng sagde, at essensen af ​​selv-natur er klar og ren, og er i tilstanden tomhed og stabilitet, og også er i tilstanden uden fødsel og ingen død. Men når det først er påvirket af forholdene udefra, bliver selv-naturen uklar og ustabil. Det er som at blive forurenet af støvet udefra. Selvforurensningens forurenede tilstand er også i tilstanden af ​​de løbende cykler af fødsel og død, hvilket betyder, at alle ting ville ske ved fødsel og død under de gensidige situationer i det ydre sind og selvtænkning.

 

For det andet sagde Zen-mester Hui Neng også, at essensen af ​​selv-natur er fuld af alle ting. Hvorfor? Fra ovenstående koncept ved vi, at selv-naturen er i stand til at generere alle ting. Men her skal jeg forklare det mere dybtgående. Buddha Shakyamuni sagde: "Alle tings love er alene skabt af hjertet." Her betyder hjertet selv-naturen. Med andre ord, når alle gode årsager opfylder alle gode betingelser, ville alle gode ting blive genereret fra vores selv-natur. De gode årsager kan komme fra vores indre tanke eller fra ydre forhold. De gode betingelser kan være skabt af os selv eller af ydre situation.

 

Fra ovenstående koncept ved vi, at Buddha Shakyamuni har lært os at regne med vores selv-natur, ikke at stole på ydre Buddha eller Bodhisattva. Hvorfor? Buddhas eller Bodhisattvas selvkarakter er ikke anderledes for os. Når de skaber ting fra deres eget hjerte, er metoden og konceptet det samme som ovenfor.

 

Men hvorfor er vi ikke Buddha eller Bodhisattva? Det er fordi vi har mistet vores selv-natur og er uoplyste. Buddha mister ikke sin selv-natur. Buddha Shakyamuni sagde, at selv-naturen er som månen, der er så lys og kunne lyse vores vej i mørket. Imidlertid er de fleste menneskers selvkarakter dækket af den mørke sky, som ikke lader selv-naturen mere lysstyrke og ikke længere kunne belyse vores vej. Den mørke sky betyder vrangforestillingen, ønsketænkning, forfængeligt håb, pipedream, besættelse, stædig, grådig, had, jalousi, mistillid, mistroisk, overbærende lyst, over nydelse, rævskab, chikaneri, arrogance, fordomme og så videre, som kan forurene sig selv -natur.

 

Så det er muligt for os at se "den lyse måne", selv-naturen, hvis vi fjerner en sådan mørk sky. Når vi først ser vores selv-natur, kunne vi også se andres selv-natur. Fordi andres selvkarakter ikke er anderledes for os.

 

Lov-naturen

 

Hvis vi vil skelne mellem hvad der er forskellen mellem selv-naturen og lov-naturen. Vi kan sige, at selv-naturen er indre af vores krop og loven-naturen er ydre af vores krop. Desuden kunne lov-naturen ikke forlade selv-naturen. Uden selv-naturen har lov-naturen ingen betydning for os, fordi lov-naturen også genereres af selv-naturen. Til sidst er de begge en slags begreber, der hjælper os med at forstå, hvem vi er, og hvad essensen af ​​verden er.

 

Jeg bruger ordet "lov" til i stedet for ordet "dharma". Vi kunne give en ny definition af ordet "lov", fordi enhver ny definition kunne skabes af vores selv-natur.

 

I buddhismen er lovbegrebet ikke, hvad du har troet. Der er flere betydninger for ordet ”lov” i buddhismen.

 

Generelt ved vi, at ordet ”lov” indeholder betydningen af ​​kriterium, standard, regel, princip, regulering og norm, som er fastsat af mennesker, såsom forfatningsret; eller såsom Newtons bevægelseslove, fysikkens love og naturlovene.

 

Ved at udvide og i vid udstrækning forklare ordet "lov", omfatter det den generelle regel om ændring eller uændring af stort eller småt eller af stof eller af objekter eller ting om det synlige, usynlige, virkelige og falske. Det betragtes som en del af Buddha-loven (dharma; buddhistisk lov).

 

Endvidere omfatter betydningen af ​​ordet "lov" reglen for bevarelse og vedligeholdelse af selvkroppen. F.eks. Har blommetræ sin egen krop; bambus har sin egen krop; det synlige har sin egen krop; den formløse har også sin egen krop. Alle ville have deres egen regel for at bevare og vedligeholde deres egen krop. Det betragtes også som en del af Buddha-loven.

 

Derudover inkluderer den i sådanne betydninger også metoden og anvendelsen og eventuelle genererede tilstande i sådanne betydninger. Det betragtes også som en del af Buddha-loven.

 

Så som afslutning ovenfor giver vi ordet "lov" bredere betydning i buddhismen. Ordet "lov" betyder alt at have i universet, som indeholder de synlige ting eller genstande, såsom det høje bjerg, det store hav eller det lille støv og sand eller bakterien; som også indeholder de usynlige ting eller genstande, såsom luft, vind, sjæl, spøgelse eller gud; som også indeholder den tanke, ånd, mening og koncept, der genereres fra mennesker. Med et ord genereres "loven" ved at kombinere alle ydre årsager og betingelser.

 

Derfor, hvis vi fjerner nogen årsager og betingelser trin for trin, eller en efter en, og når en årsag ikke kunne opfylde nogen betingelse, kunne vi konstatere, at enhver lov ikke kunne etableres eller genereres. Vi forstår derefter, at lovens essens er ingenting og tomhed.

 

For eksempel, som vi ved, hvis der ikke er sol, vand og jord, kunne græsfrøet ikke vokse til at være grønt græs. Så frøet er som årsagen. Solen, vandet og jorden er som betingelserne. Det grønne græs er som konsekvens eller resultat. Kun frøet (årsagen) kombinerer derfor sol, vand og jord (forholdene), det grønne græs (konsekvensen eller resultatet) kan derfor genereres. Vi kalder en sådan dannelsesproces, metode, regel eller bevarelse og vedligeholdelse af selvlegemet som "lov" i buddhismen.

 

Så som vi har nævnt ovenfor, er lovens natur intet og tomhed. Det kan dog generere enhver have i universet, når nogen af årsagerne knytter sig til eller opfylder betingelser. Hvad er betingelserne? Lyd, lys og materiale i universet betragtes som betingelserne.

 

Alt det ovenstående er en del af Buddha-loven. Der er ikke et ordentligt engelsk ord til at fortolke loven eller reglen eller princippet i buddhismen. Jeg oversætter det som "lov" eller "Buddha-lov" eller "buddhistisk lov" til i stedet for sanskrit-ordet "dharma".

 

Tomheden-naturen

 

Tomheden i sanskritord er ”śūnya”. Tomheds-naturen i sanskrit-ord er "śūnyatā". At indse og praktisere betydningen af ​​tomhed og tomhed-natur er et af nøglepunkterne i fokus i læring af Buddha.

 

Det er imidlertid for svært for folket at indse og praktisere betydningen af ​​tomheden og tomhedens natur. Det er også derfor, at buddhismen ikke kunne accepteres af de fleste mennesker; selv nogle mennesker hader buddhismen og ønsker at ødelægge den. Hvorfor?

 

Det er fordi de fleste mennesker ønsker mere lyst, mere kærlighed, mere formue, flere koner, flere kræfter og mere nydelse. Hvis de vil have så mange ting, skal de kontrollere verden og slave andre væsener; endda at starte krigen eller dræbe mennesker.

 

Buddha Sakyamuni er dog i de forskellige meninger. Buddha Sakyamuni er fuldstændig oplyst og indser og praktiserer betydningen af ​​tomhed-naturen. Han er en virkelig stor visdomsperson og har efterladt os de formløse og meget dyrebare aktiver.

 

Buddha Sakyamuni brugte det meste af sit liv på at lære sine disciple at forstå, realisere og praktisere betydningen af ​​tomheden og tomhedens natur. Talen blev registreret af dens disciple som buddhistiske skrifter. Et af de berømte buddhistiske skrifter er Diamond Sutra og Sutra med stor visdom (sanskrit er som महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). Disse to buddhistiske skrifter nævnes tomhed-naturens store visdom.

 

Nogle af buddhisterne, herunder den buddhistiske munk og nonne, kunne ikke rigtig forstå betydningen af ​​tomhed-naturen. Dette er ikke deres skyld. Det er fordi deres visdom ikke er nok. Så deres liv bliver til at være vegetar. Og hver dag reciterer de navnet på Amitabha og buddhistisk skrift for sig selv og andre levende væsener, selv til de afdøde, for at velsigne dem. De tror, ​​at dette er fortjenesten og dyd. Og de håber, at deres næste liv kan føde i det rene land Amitabha. De er så vedholdende i en sådan tro. Derfor forstår almindelige mennesker således fejlagtigt buddhismen og tror, ​​at buddhisterne flygter fra det sekulære liv og ikke har noget bidrag til samfundet. Derfor har de mere fordomme om buddhismen og buddhisten.

 

Buddha Sakyamuni talte om fortjenesten ved at frigive væseners liv for at lære disciplene ikke at dræbe de levende væsener og for at undgå enhver synd at komme til dem, men for at føde medfølelsens hjerte for alle levende væsener. Nogle buddhistiske munk og nonne køber således med vilje dyrene fra sælgerne og reciterer det buddhistiske mantra eller sutra for dyrene for at lære deres disciple at føde medfølelsens hjerte for de levende væsener. En sådan handling resulterer imidlertid i kontroversen, fordi de frigivne væsener, såsom eksotiske fisk og fugle eller hugorm, ville skade eller ødelægge den lokale økologi og det lokale miljø.

 

De to ovenstående eksempler er et af anvendelsen af ​​Buddha-loven. Men hvis vi ikke rigtig forstår tomhed-naturen og bare er vedholdende i en del af buddhismens fortjeneste og dyd, er det muligt at få offentligheden til at fejlagtigt forstå buddhismen eller fejlagtigt føre offentligheden på den forkerte vej.

 

At forstå, indse og øve tomhed-naturen er det, der er bedst i vores liv, hvis vi vil lære Buddha. Hele metoden eller anvendelsen af ​​Buddha-loven er bare for at hjælpe os med at vende tilbage og opnå tomhed-naturen. At opnå tomhed-naturen er at opnå den højeste visdom og velsignelse.

 

Fra internettet eller enhver buddhistisk skole er der megen debat eller filosofi om, hvad der er tomhed og tomhed-natur. Et sådant begreb eller teori gør os svimmel. At læse det buddhistiske skrift direkte kan være mere nyttigt for os. Desværre er det meget få for den engelske version af det buddhistiske skrift, endsige versionen af ​​det andet sprog.

 

Nogle af de buddhistiske ældgamle mangler den fuldstændige viden om tomheden og tomhedens natur og falder dermed i den genstridige tomhed, at fornægte al eksistens og opgive det sekulære liv. De fleste mennesker tror således, at de er tabere, dekadente personer. Buddhismen forstås således fejlagtigt. Buddhismen skal endda foragtes af offentligheden.

 

I de mange tidligere artikler har jeg nogensinde forklaret, hvad meningen med tomheden er mange gange. Hvis du nogensinde har læst de tidligere artikler, har du måske konceptet om tomheden. Hvis du endnu ikke har læst nogen tidligere artikler og er interesseret i tomheden og den ypperste visdom, anbefaler jeg dig at læse følgende artikler, The Supreme of Wisdom Heart, eller Lad hjertet være i fred. Ingen frygt og ingen lidelse mere. (Opdateret 2019/07/11). Denne artikel er Heart Sutra og dens forklaring, som er koncentrationen og essensen af ​​begrebet tomhed. Dette er grundlaget for at forstå begrebet tomhed. Men hvis vi vil dybt lære Buddha, er det ikke nok, at vi kun læser og forstår hjertesutraen.

 

Tomheden og tomheden-naturen kunne ikke diskuteres med nogen ord, endsige at debattere eller spekulere af enhver tankegang. Men for at forstå betydningen af ​​tomhed og tomhed-natur, er vi nødt til at træffe det andet valg, at tale og forklare om, hvad der er tomhed og tomhed-natur. Selv ordet "tomhed" eller "tomhed-natur", er det skabt af mennesker ud fra tomhed og tomhed-natur. I den oprindelige start er ordet "tomhed" eller "tomhed-natur" ikke eksisterende. Så for mange ting kan du sammenligne og have analogierne.

 

For eksempel formoder vi, at der er et skrivebord foran dig. Du ser skrivebordet, og du har også begrebet ordet ”skrivebord” optrådt i dit sind på samme tid. Når vi er en baby og kunne genkende verden, eksisterer skrivebordets form og koncept i vores sind. Med andre ord, fra den tid har vi allerede været vant til enhver eksistens. Enhver eksistens er omkring os og endda for at være en del af os, som gør os umulige at genkende og indrømme tomheden, endsige at se tomheden-naturen. Det er vores sind ubevidst er blevet besat, begrænset og kontrolleret af tænkning og anerkendelse. Og det ville påvirke vores uafhængige tænkning og dømmekraft.

 

Skrivebordets form og materiale udfyldes og skabes af mennesker. Og processen er fra ingenting til at være noget. Det er imidlertid også muligt for den videre proces fra noget til at være ingenting, fordi skrivebordet kan blive gammelt, forvitret og beskadiget, så kan det blive demonteret eller brændt. På det tidspunkt, er det stadig et skrivebord? Nej. Det er ikke længere et skrivebord. For alt af de formløse, såsom koncept, mening, opfattelse, tanke, teori, dogme, ideologi, forskning, akademisk, jura, skik, følelser eller følelser, kunne det også sammenlignes sådan og kunne have analogierne.

 

Så hele processen fra ingenting til at være noget og derefter fra noget til at være ingenting er tomhedens natur. At forstå dette punkt er meget vigtigt, fordi det ville hjælpe os med at slippe af med at blive begrænset og kontrolleret af enhver inerti eller enhver eksistens, herunder tænkning og ideologi.

 

Så har vi måske et spørgsmål. Hvem skaber mennesker? I Buddhas lære dannes alle levende væsener af deres tanke og deres akkumulerede karma, som er skabt i deres tidligere liv. Karma betyder styrken ved adfærd eller handling, som kan være positiv eller negativ. Så i buddhismen er dominansen for at skabe den ydre eller indre verden af ​​os, inklusive os selv, greb i vores eget hjerte. Og essensen af ​​den ydre eller indre verden af ​​os, inklusive os selv, er tomhed-naturen.

 

For eksempel kombinerer faders sæd moderens æg for at danne menneskekroppen, hvilket er processen med dannelse eller fødsel. Det vokser op og kan opretholde sundheden i stabilitet, hvilket er processen med boligen. Men cellerne, nerverne og organerne begyndte også at degenerere, hvilket er processen med at ændre sig. Endelig er kroppen død og forbrænding eller nedbrydning, som er processen med ødelæggelse og tomhed. Hele processen med at danne, bo, ændre og ødelægge, sagde vi, at dens essens er tomhed-naturen.

 

Så tomhed-naturen betyder ikke, at den ikke indeholder noget, eller at den ikke gør noget. Tværtimod indeholder tomheds-naturen alt at have, og alt kunne gøres ud fra tomhed-naturen.

 

Uanset selv-natur eller lov-natur, er det tomhed-naturen. Så tomhed-naturen er ikke en dødstilstand. Tværtimod er det "i stand til at generere eller fødes", til fødsel af alt, der har, alt eksistens, herunder tingene eller begivenhederne i form og af formløse.

 

Buddha-naturen

 

Tomheds-naturen er Buddha-naturen. Buddha-naturen omfatter tomhed og ikke-tomhed.

 

Mange mennesker beder om, at Buddha velsigner dem, endda for at besøge det berømte bjerg, hvor Buddha sidder, eller hvor den berømte buddhistiske munk bor. Med andre ord, de fleste mennesker ved kun om den ydre Buddha, men de kender ikke den indre Buddha i deres hjerte.

 

Den første Zen-grundlægger i Kina hedder Dharma, som er Indisk race, og han kan tale kinesisk. I Kinas tidlige tid føres det buddhistiske skrift ind i Kina af indisk buddhistisk munk og oversættes også fra sanskrit til kinesisk af den indiske buddhistiske munk. Når den indiske buddhistiske munk overførte buddhismen til Kina, bruger de fredens måde. De hverken bruger militæret til at mobbe folket eller bruge det truende til at bede folk om beskatning.

 

På grund af den begrænsede information og transport og fattigdommen hos de fleste mennesker, der ikke har lyksalighed, visdom og viden til at lære Buddha, kunne buddhismen ikke spredes bredt i Indien. Heldigvis blomstrer og udbredes buddhismen i Kina i fortiden, og så nu i Taiwan.

 

Dharma, den første Zen-grundlægger i Kina, der havde skrevet nogle buddhistiske artikler om, hvad der er Buddha, og som også er kopieret og optaget af hans kinesiske disciple. Nogle af de berømte buddhistiske vers er som følger:

 

Jeg søger oprindeligt hjerte, men hjertet er selvholdende.

Søger hjerte og fik det ikke, vi skulle vente på, at vores hjerte skulle vide det.

Buddha-naturen kunne ikke opnås fra det ydre hjerte.

Når man genererer noget fra hjertet, er det tid til at generere synden.

 

Jeg søgte oprindeligt hjertet, ikke Buddha,

Og forstå, at der ikke er noget i tomheden i tre riger.

Hvis du vil bede om Buddha, men søger dit hjerte,

Kun dette hjerte er en Buddha.

 

Ovenstående buddhistiske vers er oversat fra kinesisk til engelsk af mig. Jeg håber, at det korrekt overfører betydningen af ​​de buddhistiske vers, der blev talt af Dharma, den første Zen-grundlægger i Kina. Hjertets betydning her er ikke ment for orgelet, men en formløs tilstand. I buddhismen indeholder betydningen af ​​et formløst hjerte meget, som endda er inkluderet det bevidste, tanken og sindet.

 

Fra de buddhistiske vers forstår vi, at Buddha-naturen ikke kunne hentes fra det ydre hjerte. Men jeg må fortælle dig, at det fra det ydre hjerte kunne hjælpe os med at forstå det indre hjerte, Buddha-naturen.

 

Mange forskere undersøger buddhismen og har skrevet en masse teorier. Men de fleste af de talende gør os svimmel og lader os ikke vide, hvad de taler om. Buddha Sakyamuni undersøgte ikke buddhismen, der endda ikke havde papirer og certifikater. Buddha Sakyamuni indså og praktiserede buddhismen ved sin konkrete handling. Det er det, vi bør lære, hvis vi vil lære Buddha.

 

At se og have Buddha-naturen kommer ikke fra forskning eller recitation, men kommer fra erkendelse og øvelse i dagligdagen, og det kan heller ikke opnås ved orlov væk fra offentligheden.

 

Hvad er så Buddha-naturen? Buddha Sakyamuni sagde, at alle levende væsener har Buddha-naturen. Vi opsummerer ovenfor. Selv-naturen, lov-naturen og tomhed-naturen er Buddha-naturen. Buddha Sakyamuni sagde, at Buddha-naturen oprindeligt er fuld af alt og det er ligesom den sindslydende kugleperle, der kunne generere eller fremstå alt, hvad vi har brug for. Efter Buddhas Sakyamunis meninger er alle levende væseners oprindelige natur, det vil sige Buddha-naturen, meget rigelig og kunne tilfredsstille, hvad vi har brug for. Når vi dybt indser og praktiserer Buddha-naturen, ville vi mere forstå de rige i vores selv-natur.

 

Mange mennesker tror ikke på, hvad Buddha Sakyamuni havde sagt, for det, han havde vist, er en buddhistisk munk. Han bad hver dag om maden og havde intet hus, ingen kone. Han havde ikke brug for værdifulde ting. Hver dag sov han under et træ og spiste kun et måltid om dagen. Hvordan kunne det være muligt for ham at være en rig person? Mange mennesker hader Buddha Sakyamuni, fordi de ikke vil være som ham. Hvis du bare kun ser sådan noget, er det dit største tab.

 

Buddha Sakyamuni brugte sin tid på 49 år til at undervise i buddhismen. På den tid kan den gennemsnitlige levetid for mennesker være mindre end 40 år gammel. Med andre ord, for de fleste mennesker er det umuligt for dem helt at forstå buddhismen i hele deres liv. Dette er min spekulation. Det kan også være en af ​​grundene til, at buddhismen ikke kunne brede sig bredt og kun kunne accepteres af adelen i begyndelsen. På den tid har adelen det længere liv end de almindelige mennesker og har mere tid og viden til at forstå buddhismen. For det andet bekymrer adelen sig ikke om deres levebrødsproblem.

 

Buddha Sakyamuni nævnte, at ethvert behov for en Buddha leveres af væsenerne i himlen og jorden. Det er fordi en Buddha er lærer for himmelens og jordens væsener. Og det er også fordi den øverste fortjeneste og dyd af en Buddha. Hvorfor? Fordi det er den dydige tilbagebetaling og resultat af en Buddha. En Buddha har nogensinde været en af ​​de levende væsener i sine mange tidligere liv og har leveret alt til mange Buddha. På samme tid accepterer den Buddhas undervisning og praktiserer den oprigtigt. Det er på den måde og lever i hans mange liv, indtil det en dag er fuldstændig blevet oplyst og derefter bliver en Buddha. Buddha Sakyamuni lærte os, at den dydige fornuft ville resultere i den dydige tilbagebetaling og konsekvens.

 

Så faktisk var Buddha Sakyamuni meget rig. Det, der er prisværdigt, er, at han ikke grådige disse ting. Og det forkælede sig heller ikke med de ting. Det, han har brug for, er bare at anvende i undervisningen i buddhisme. Nogle af hans disciple var meget rige og tilbød huset og mad til at støtte Buddhas lære. Så Buddha Sakyamuni var ikke altid en tigger. Det meste af sin tid boede han i et stort og smukt hus og spiste maden, som alle blev tilbudt af hans disciple, de rige ældste.

 

Det ovennævnte er kun en del af Buddha-naturen og er også en del af årsagerne. Der er også en masse Buddha-lov, der er sagt af Buddha Sakyamuni. Noget af anvendelsen af Buddha-loven er en slags bekvemmelighed for folket at realisere Buddha-naturen. Nogle mennesker kunne ikke indse Buddha-naturen ved at forstå årsagen. Det er imidlertid muligt for dem at realisere Buddha-naturen ved faktisk at anvende Buddha-loven i det daglige liv. Hvorfor?

 

Buddha-naturen er utrolig. Dens essens er i den suveræne tavse tilstand uden tanke, intet arbejde, ingen handling og ingen handling. Det er tilstanden af tomhed og stilhed. I mellemtiden er det i stand til at tænke alle ting fra tilstanden uden tanke. Og afhængig af visdommen er den i stand til at gøre alt baseret på tilstanden uden arbejde, ingen handling og ingen handling.

 

Så hvis vi forstår grunden til Buddha-natur, ville det være muligt for os at lære Dao sagt af Buddha Sakyamuni. At se den ovennævnte natur og at opnå en sådan Dao er ikke svært for os. Hvad er meningen så for os? Det lader os være fuld af den højeste visdom, fortjeneste-dyd og velsignelse.

 

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.

Zen's oprindelse

Forfatter: Tao Qing Hsu

Knib en blomst og smil. Uden for undervisning, anden formidling, det ene hjerte til at bekræfte det andet hjerte.

Når Buddha Shakyamuni er på åndgribbjerget, klemmer han en blomst og viser til sine disciple og masserne. Alle af dem er tavse og forstår ikke, hvad meningen er. Kun en buddhistisk munk Mahakassapa smiler med forståelse for dette.

Derefter siger Buddha Shakyamuni, ”Jeg har den rigtige lov-øje-skat, Nirvana vidunderlige hjerte. Det sande fænomen er uden fænomen. Den vidunderlige lovport, ingen tekst er etableret. Der er den anden, der bibringes uden for undervisningen. Disse overførsler leveres til Mahakassapa. ”

Dette er Zen's oprindelse. "Den korrekte lov-øje-skat" oversættes fra kinesisk til engelsk. "Lov" betyder her "buddha-lov". "Korrekt lov" betyder hele Buddha-loven. ”Øje” betyder her ”at se og reflektere alle ting tydeligt”. ”Skat” betyder her ”at inkludere alle ting”.

Det sande fænomen er uden fænomen.

Så hvad Zen overføres er hele Buddha-loven, der afspejles i alle ting, og det kunne ses af os. Det er skatten, der kan føre os ind i Nirvana med vores vidunderlige hjerte. Hvad er det vidunderlige hjerte? Det er at indse, at det sande fænomen er uden fænomen. Hvordan kan vi gå ind i porten til en sådan vidunderlig Buddha-lov? Dens kodeord og hemmelighed er det vidunderlige hjerte og ingen tekst. En sådan speciel og vidunderlig Buddha-lov er uden for den normale Buddhas undervisning, og disse formidling leveres til Mahakassapa.

Mahakassapa er den første generation af Indien Zen. Ordet "Zen" er translittereret fra kinesisk. Zen-systemet overfører fra den første generation, der er den eneste, til den næste generation, der også er den eneste. Metoden er det ene hjerte til at bekræfte det andet hjerte. Med andre ord, på den samme generation har den anden person ingen chance for at få bekræftelsen fra Zen-mesteren. Denne regel fortsætter indtil den sjette generation af kinesiske Zen. Efter ham bliver Zen bredt sendt og leveret i Kina

Essensen af ​​Zen er målløs og ingen tekst.

Den indiske Zen er fra Mahakassapa til Dharma, der er totalt videregivet 28 generationer. Dharma kan tale og læse på kinesisk, og han giver Zen i Kina. Han respekteres som den første generation af kinesiske Zen. Fra den første generation til den sjette generation i kinesisk Zen er der kun én person, der kan bekræftes som den næste oplyste Zen-master i hver generation. I Zen vil hver Zen-herre efterlade sine vers som bekræftelse af oplysning.

Der er ingen tekst. Hvorfor? Det skyldes, at det er fra det ene sind at kommunikere med det andet sind i tomheden. Hvor kan du finde teksten? Det er medmindre nogen registrerer det på papiret.

Hvis nogen ikke kunne opfatte den selv spirituelle opvågning, er det næppe for ham at opleve og bevise tomhedens natur og opleve kommunikationen fra det ene sind til det andet sind i tomheden. Det er næppe for os at blive videregivet og bekræftet fra Zen-mester i tomheden, medmindre vi er den øverste øverste kloge person og har fortjeneste og dyder ved at lære Buddha.

En blomst med fem blade. Resultatet afsluttes naturligt.

I det verdslige er der gyldne trådkjoler og skål, der kan bruges som zenarvstokens, som stopper med at levere af Zen-mester Huineng, der er den sjette generation af kinesiske Zen.

Zen er ikke let at blive forstået af masserne. Det er derfor, det er en enkelt formidling, og hvorfor Zen er mysteriet og puslespillet for masserne, og hvorfor det ikke er offentligt kendt i Indien.

Zen er offentligt kendt af masserne siden Mesteren Huineng, den sjette generation af kinesiske Zen. Hans tid er i A.D.638-713. Mesteren Huineng tildeler Zen til fem disciple, der bekræftes at være oplyst i Zen. Derefter udvikler disse fem disciple Zen overalt i Kina. Og samtidig giver Zen også Japan og Korea.

Vores naturlige visdom er målløs.

Zen-mesteren Huineng er analfabetisme. Som vi ved ovenfor, er der ingen tekst i Zen. Det er hvad det interessante. Analfabetismen er ikke hindringen for at blive oplyst i visdom. Det er en særlig rekord i den buddhistiske historie. Denne registrering fortæller os også, at uanset hvilket sprog der tales, er det ikke hindringen for at oplyse vores naturlige visdom. Hvorfor?

Ethvert sprog udvikles i en social gruppe. Som vi tidligere har nævnt, er den bedste Dao målløs. Det vil sige, vores naturlige visdom er målløs. Når vi først er klar over vores naturlige visdom, er det ikke så vigtigt, om vi er analfabetisme eller hvilket sprog vi taler. Enhver tekst eller sprog er bare for at hjælpe os lettere at forstå, hvad vores naturlige visdom er. Med andre ord, enhver tekst og sprog i sig selv er ikke den naturlige visdom. Når vi ønsker at oplyse vores naturlige visdom, er vi endda nødt til at opgive enhver tekst og sprog midlertidigt.

engelsk: The Origin of Zen

De tre skatte i buddhismen

Forfatter: Tao Qing Hsu

De Tre Skatter

De tre skatte i buddhismen betyder Buddha, Buddha-loven og de personer, der dybt putter buddhismen i praksis, lærer Buddha godt, og har også helt forstået Buddha-loven. Sådanne personer refererer sædvanligvis til den buddhistiske munk eller non, men ignorerer ikke de personer, der ikke er buddhistiske munk eller nonne, fordi skønheder ikke kunne repræsentere buddhismen. I mellemtiden for at lære Buddha må vi vide, at vi ikke bør narre af ethvert udseende.

Buddha betyder, at den har fuldstændig ødelagt eller elimineret årsager til gener eller problemer og har opnået befrielsen fra lidelsen i liv og død med sin højeste visdom. I mellemtiden kan den ved sin praktiske oplevelse i buddhismen tale med alle levende væsener om sådanne ting. Det vil sige, det har ikke længere nogen frygt eller gener i hjertet. I den gamle tid, på grund af at være opmærksom på mænd og foragtende kvinder, tror de fleste, at Buddha er mandlig. Det forstår helt fejlagtigt Buddha. Faktisk omfatter Buddha mand og kvinde. Sådanne ting nævnes i den buddhistiske skrift.

Buddha-loven betyder at ødelægge eller eliminere årsager til gener eller problemer, og som virkelig kan gøre alle levende væsener fri for lidelserne i liv og død. Den højeste Buddha-lov som sagt kan eliminere lidelserne i liv og død. Hvad er Buddha-loven? Det omfatter alt. Buddha-loven har ingen fast lov. Så brug ikke vores stædige sind til at tænke på, hvad Buddha-loven skal være, fordi Buddha-loven indeholder hvad der er uden for vores tankegang og erkendelse, endda ud over vores oplevelse.

De lærende Buddha-personer, som er den buddhistiske munk og ikke-munk, buddhistisk nonne og nonnun som nævnt ovenfor, betyder de personer, der kan udholde eller bære årsagerne til at ødelægge eller fjerne ulykker eller problemer, og hvem er i stilhed, har mere medfølelse for alle levende væsener, og som er tilfreds med lille lyst, bor på Buddha-loven og praktiserer Buddha-loven på en positiv måde for at opnå den virkelige befrielse fra lidelsen i livet og død. Disse personer kan også tale om det for andre efter at have opnået den ægte befrielse fra lidelserne i liv og død og kan bruge deres praktiske erfaring, viden og visdom til at hjælpe følende væsener frigøre fra lidelserne i liv og død.

Betydningen t o søge tilflugt i de tre skatte

I vores liv kan vi vælge, om vi vil søge tilflugt i de nævnte tre skatte eller ej. Hvis vi ikke har et sådant valg, betyder det ikke, at vi ikke kan acceptere Buddhas undervisning, eller at vi ikke kan lære Buddha. Med andre ord, om vi skal acceptere de tre skatte som et tilflugtssted i vores liv og død, eller om vi accepterer Buddhas undervisning , afhænger vores eget frie sind, at ingen kunne håndhæve os for at søge tilflugt i de tre skatte eller til acceptere Buddhas undervisning.

Hvis der er grupper, lokalsamfund eller personer til at håndhæve os for at ændre vores tro og tro på, hvad de mener, må vi have en stærk tvivl og et spørgsmål om det , selv om de siger at de er grupper eller samfund i buddhismen .

For det andet er der grupper, lokalsamfund eller personer, der siger, at hvis vi ikke tror på buddhismen, eller vi forråde buddhismen, må vi dø og vi ville gå til helvede. Hvis vi desværre støder på sådanne ting, er det bedre for os at forlade sådanne grupper, lokalsamfund eller personer tidligt. På grundlag af medfølelse, Den måde at true på kan bruges i nogle situationer for at hjælpe folk med at befri sig fra lidelsen , men ikke bruges som sådan.

I den sande buddhisme er de tre skatte meget generøse, benevolen t , medfølende spiste og åbent sind. Den meget vigtige betydning af de tre skatte, som jeg fortæller dig i en kort, hvis vi virkelig kender den sande betydning af de tre skatte, ville vi vide, at de tre skatte og os er en. De tre skatte er os . Vi er de tre skatte. Hvordan kunne det være muligt? Hvordan kunne vi vide det?   

Selvfølgelig for de personer, der endnu ikke har forstået meningen med de tre skatte, er de tre skatte en anden, selv om de ikke har noget i forbindelse med deres liv. Ondsomme mennesker kan fejlagtigt bruge dem til at true eller bedrage folk, der er i dybe problemer i livet. Så må vi virkelig vide, hvad meningen med de tre skatte for at undgå at være en truet eller snydt person.

De tre skatte er som solen, luften og vandet. Hvis vi mangler nogen af ​​dem, kan vi absolut ikke leve godt, uanset om vi er rige eller fattige. De tre skatte kunne give os visdom og lyksalighed, som kunne hjælpe os befri fra de lidelser jeg n liv og død. Ved du? Uanset de personer, der er rige eller fattige, lider de lidelsen i liv og død.

Hvad bekymrer de rige mennesker om? De er bekymrede for at blive kidnappet, så der er livvagter ved siden af ​​dem for at beskytte dem for sikkerheden i livet. Tror du, at dette er et frihedsliv? Hvad bekymrer de fattige personer om? De er bekymrede for ingen penge at spise et måltid eller at have behandling i medicinsk eller bekymre sig om at miste jobbet. Tror du, at en sådan sindstilstand kunne være fri i hjertet ?

At søge en tilflugt i de tre skatte betyder at vende tilbage til eller afhænge af de tre skatte. Når vi vender tilbage til eller afhænger af de tre skatte, som om vi har solen, luften og vandet, som kunne lade os leve godt. Hvis de tre skatte ikke kunne bringe os visdom og godt liv, tværtimod at bringe os mere frygt, bekymring og lidelse, hvordan kunne de kaldes som de tre skatte?

At søge tilflugt i de tre skatte kan øge vores visdom, hjælpe os med at løse bekymringen eller problemerne i vores liv og dermed afvikle vores lidelse af fysisk og mental krop for at øge saligheden i vores liv og vores fremtidige liv. Det er derfor, de kaldes som de tre skatte.

For dybt at forstå betydningen af ​​de tre skatte tager tid. Det skal kombinere vores praktiske erfaring, så vi virkelig kunne forstå betydningen af ​​de tre skatte. De tre skatte er også at eksistere i vores eget hjerte . H owever, vi er endnu ikke blevet oplyst og har endnu ikke fundet dem. Hvis vi er heldige at støde på sådanne tre skatte, må du aldrig gå glip af det.