Kapitel 12 ﹝ 18 ﹞: Ifølge betingelser for at reformere mennesker for at redde dem er det svært.

(Kapitel 12 ﹝ 18﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu 

Kapitel 12 ﹝ 18 ﹞: Ifølge betingelser for at reformere mennesker for at redde dem er det svært.

 

Ifølge betingelserne for at reformere mennesker for at redde dem er svært. Det er den attende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

At reformere os selv for at redde os selv er svært, endsige at reformere andre mennesker og redde dem. Hele den begyndende undervisning i Buddha er at reformere os selv og at redde os selv. Kun for at gøre det er vi i stand til at reformere mennesker og redde dem.

 

Hvorfor vil vi reformere og redde os selv? Ved du? I verden er der mere end halvdelen af ​​mennesker, der ikke har et sådant begreb og bevidst, endsige at stille spørgsmålet. De lider under undertrykkelse af livet og bekymrer sig om levebrødet dag og nat. Sådanne begivenheder har gjort deres psykisk alvorlige lidelse. Men selvom de stadig ikke har en tanke om at reformere og redde sig selv.

 

Det, der overrasker mig, er, at psykologen på hospitalet og rådgiveren på universitetet heller ikke kunne belaste deres egen psykologiske stress og derefter selvmord. Hvorfor kan de ikke løse deres eget mentale problem?

 

Buddha Shakyamuni havde nævnt, at der er fire lidelser hos mennesker. Det er fødsel, aldring, sygdom og død. Med andre ord falder mennesker ind i cyklussen mellem fødsel og død på de seks stier og lider inden for cyklussen.

 

De seks stier er klassificeret som følgende:

Bodhisattvas vej

Ashuras vej

Menneskers vej

Den sultne spøgelses vej

Dyrenes vej

Helvedes vej

 

Så vi er på menneskers vej. Og uanset hvem du er, hvor rig og klog du er, kunne vi ikke benægte, at vi er nødt til at opleve fødslen, aldring, sygdom og død, for slet ikke at tale om de mennesker, der er fattige eller syge. En klog læge har sagt, hvad der er pakket i kisten, er døde mennesker, ikke ældre mennesker. At lide døden er ikke gamle menneskers patent. Det er muligt for mennesker i alle aldre at lide af en sygdom eller død, herunder spædbarnet.

 

Den generelle betydning af fødselens lidelse omfatter livets lidelse. Efter Buddha Shakyamunis opfattelse begår mennesker mange synder på grund af det overlevende og livets lidelse og også på grund af ingen visdom. For at overleve har menneskene ingen visdom og skaber hjertet af grådige, had og dumme forelskelse og dermed pådrager sig en masse skade og katastrofe for sig selv og andre. Det er også lidelse.

 

Lad os forestille os, at der er en stor flod. Folk, der bor på venstre bred, lider under fødsel, aldring, sygdom og død. Der er også mange mennesker, der falder i floden og kæmper i floden og også lider af det samme. I mellemtiden har folket, der bor på den højre bred, allerede befriet sig fra de nævnte lidelser.

 

Der er et visdomsskib på floden. Folkene på visdomsskibet inviterer folkene på venstre bred til at gå ombord på skibet og tage dem med ind i den højre bred. I floden lagde de også rebet og redningskrans ned til de mennesker, der kæmpede i floden, og hjalp dem med at stige ombord på skibet og også tage dem ind i den rigtige bred. I buddhismen kaldes sådan at tage færgen, en sådan hjælpeproces, til at reformere og redde andre mennesker. Hvis vi tager færgen efter egen vilje og ankommer til den rigtige bred, som kaldes selvreformerende og selvbesparende. Sådan er begrebet at forestille sig, beskrive og metaforere. Det lader os let forstå en af ​​buddhismens betydninger.

 

Hvordan kan vi reformere og redde os selv? Det afhænger af vores egen visdomsstyrke, Buddha-naturen. Det var det, Buddha Shakyamuni ønskede at oplyse os og lære os at kende det. Når vi har fuldstændig reformeret og reddet os selv, har vi så styrken til at reformere og redde andre mennesker. Hvordan kan man reformere og redde andre mennesker? Det afhænger af vores egen styrke af medfølelse og visdom. I anvendelsesmetoderne er der fire metoder sagt af Buddha Shakyamuni. Det er som følger:

 

Give;

Udtryk ved kærlighed;

Gavnlig handling;

Arbejd sammen.

 

Ovenstående kaldes fire assimileringsmetoder eller fire reformeringsmetoder. At reformere og redde andre mennesker er ikke let, for de fleste mennesker har den stædige natur og den stærke arrogance. Når vi endnu ikke er blevet oplyst, er vi måske en af ​​dem og har ingen sådan selvbevidsthed.

 

For at praktisere de fire assimileringsmetoder skal man følge den mulighed og de betingelser, der ændres i situationen og miljøet, og skal også følge ændringen i den personlige situation og skæbnen for de personer, der lider. Det er ude af stand til at tvinge dem, hvis vi vil reformere og redde andre mennesker ved de fire reformeringsmetoder. Desuden bør de fire assimileringsmetoder være baseret på vores fire umådelige indre hjerter af barmhjertighed, medfølelse, glæde og overgivelse.

 

Der er et meget vigtigt princip, som vi bør kende. Det vil sige at klare alt, der ændrer sig under det uforanderlige, Buddha-naturen. Når vi praktiserer de fire assimileringsmetoder, skal vi klart bevidstgøre vores Buddha-natur og ikke være bundet og vendt af de ydre situationer eller betingelser. Med andre ord, vi er mesteren til at holde hele situationen.

 

Nogle mennesker tror, ​​at buddhisten ser dum ud og er let at mobbe, eller de tror fejlagtigt, at den buddhistiske kan være glad for at hjælpe dem. Og de beder derefter buddhisten om at gøre mange ting for dem, herunder de ting, de ikke vil gøre, eller de ting, de endda ikke bruger deres sind til at tænke, hvordan de skal gøre, fordi de tror, ​​at buddhisten afviser måske ikke deres spørgsmål. Når vi står over for en sådan situation, bør vi bruge vores visdom og bevidsthed om vores Buddha-natur til at tænke på, hvordan vi korrekt kan afvise deres urimelige spørgsmål, og hvordan vi faktisk kan hjælpe dem.

 

Hele Buddhas undervisning har det ene centrale punkt i fokus, der er at oplyse alle levende væsener og hjælpe dem med at opnå buddha. Med andre ord giver Buddhas lære en vejledning for de levende væsener til at lære visdom for at løse deres eget problem. Under princippet bør mennesker være uafhængige til at håndtere deres eget problem med deres egen visdom, ikke til at afhængige andre mennesker til at løse deres eget problem. Det er det, vi bør vide, når vi praktiserer de fire assimileringsmetoder til at reformere og redde mennesker.

 

Lad os snart introducere de fire assimileringsmetoder. Der er tre former for at give. Det er som følger:

 

Give

 

Den første er at give de materielle ting til mennesker, såsom mad, medicin, tøj, sko, huse, biler, penge og så videre. Sådanne materielle ting kunne opretholde menneskets grundlæggende levebrød. Selvfølgelig kan det udvides til at give det tekniske inden for landbrug eller medicinsk eller at give vores egen tid og styrke til at hjælpe mennesker, såsom at bygge et hus eller en bro ubetinget. Kun grundlæggende levebrød er tilfredse, det er muligt for dem yderligere at lære visdom og at lære Buddha. For det andet, hvis folk er glade for formue, kunne vi give dem de materielle ting for at føre dem ind i buddhismens visdom.

 

Den anden er at give mennesker Buddha-loven (dharma), såsom Buddhas lære. Hvis folk er glade for at lytte til årsagerne og tænke, kunne vi give dem Buddha-loven for at føre dem til at opnå Buddhas visdom. Desuden, hvis vi er i stand til at lære mennesker buddhismen og til at lære buddhismen korrekt, er sådan fortjeneste-dyd utrolig og umådelig og roses og værdsættes af himmelens og jordens væsener. Hvorfor? Fordi det ved Buddhas lære kunne oplyse mennesker, føre dem på visdomslysets vej, befri mennesker fra lidelsen i liv og død og endelig hjælpe dem med at opnå buddha.

 

Den tredje er at give mennesker frygtløsheden. Det vil sige, for at hjælpe mennesker med at undgå eller slippe af med enhver frygt, såsom i det klassiske drama, redder helten skønheden, når hun er i fare. Det vil sige, at helten giver skønheden frygtløsheden og hjælper skønheden med at slippe af med de skræmte. Hvis mennesker er i fare eller frygter meget i hjertet eller er frygtsomme, kunne vi give dem frygtløsheden gennem udtrykkeligt ved venlighed for at hjælpe dem med at slippe af med frygt.

 

I buddhismen er repræsentanten for frygtløsheden Pusa-verden-lydeopfattende, Avalokiteśvara. Hvis du endnu ikke har læst de tidligere artikler om Pusa-verden-lydeopfattende og er interesseret i Avalokiteśvara, anbefaler jeg dig at læse følgende artikler: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter eller Guden for visdom og velvillighed at befri mennesker fra lidelse. Det er en af ​​de oversatte buddhistiske skrifter og dens forklaring, som er udført af mig. Der er en sang, der synger Avalokiteśvara, og som er forskellig fra melodien fra Taiwan eller Kina. Hvis du er interesseret i denne musik, er den som følger: Avalokiteśvara, som findes på YouTube.

 

Udtryk ved kærlighed

 

Hvis vi vil føre folket ind i buddhismens visdom, er det bedre at udtrykke det ved kærlighed, ikke ved grove ord. Udtryk ved kærlighed betyder at vise en følelse, mening eller kendsgerning ved medfølelse og venlighed. Sådan udtryk viser vores omsorg, er mere acceptabelt af folket og ville fremme harmonien i forholdet i en gruppe eller af hinanden. Når vi udtrykker ved kærlighed, ignorer ikke kropssproget. Nogle kropssprog ville varme vores hjerte, såsom smil, omfavne hinanden, klappe forsigtigt på skulderen eller forsigtigt vinke din hånd og sige hej.

 

Når folk føler sig frustrerede i karrieren eller føler sig kede af at stå over for en elskedes død, udtrykker vi ordentligt ved kærlighed, som ville opmuntre dem og lade dem føle trøst.

 

Gavnlig handling

 

"Gavnlig handling" er beregnet til at tilbyde hjælp eller fordel til andres handlinger eller gavne andres handling, når vi forsøger at hjælpe mennesker og føre dem ind i Buddhas visdom. For eksempel, når en ung mand er god og er interesseret i at lære Buddha, men han ikke har en god karriere til at tjene penge til at vedligeholde sit liv, kunne vi støtte ham eller tilbyde ham et godt job for at lade ham have en stabil liv og hovedstaden for at lære Buddha. En sådan handling ved at gavne er ikke kun at støtte og gavne ham for at opnå Buddhahood, men også at støtte og gavne alle alle levende væsener at være gode, inklusive os selv, fordi det er en god cykel af venlighed. En dag, da denne unge mand var fuldstændig blevet oplyst og visdommen i hans Buddha-natur også er inspireret, ville han være i stand til at oplyse og støtte andre og ville også gavne andres handling.

 

For det andet, at give de levende væsener bekvemmelighed eller hjælp er også den fordelagtige handling, til gavn for andres handling.

 

Arbejd sammen

 

Arbejde sammen betyder, at vi går på vejen som partner og ved at ledsage med hinanden mod det samme mål, og vi gør noget sammen for at opnå det samme formål. Hvad er målet eller formålet? Det er at reformere og redde os selv for at påvirke andre gennem visdom og barmhjertighed. Ved at samarbejde om handlingen eller arbejdet er det let for os at kende og kommunikere med hinanden.

 

For de forskellige mennesker ville vi tilbyde den forskellige Buddha-lov for at hjælpe dem ind i Buddha-naturens visdom. Der er en masse praktisk Buddha-lov, der kan anvendes til at hjælpe mennesker, der befrier sig fra lidelsen. De fire assimileringsmetoder er en af ​​dem, og det er den gode hjælp.

 

Så de fire assimileringsmetoder kunne ikke kun anvendes i buddhismen, men også kunne anvendes på forskellige områder, såsom den non-profit organisation, gruppen af ​​sociale eller internationale velvære.

 

For dybt at lære Buddha bør de fire assimileringsmetoder praktiseres godt af os. Gennem de fire reformeringsmetoder er det ikke kun at reformere og redde os selv, men også at reformere og redde andre.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝18﹞  : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.

Kapitel 12 ﹝ 15 ﹞: Det er svært at sige, at det er rigtigt eller forkert.

(Kapitel 12 ﹝ 15﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 15 ﹞: Det er svært at sige, at det er rigtigt eller forkert.

 

Det er svært at sige, at det er rigtigt eller forkert. Det er den femtende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

At sige, at nogen har ret eller forkert, eksisterer generelt i vores liv og i vores samfund. Om det er det rigtige eller det er forkert, er stærkt baseret på vores personlige subjektive bevidsthed og på vores likes og dislikes, hvilket faktisk er vores fordomme. Siden oldtiden har det at sige, at nogen har ret eller forkert været en slags metode til følelsesmæssig og informationsudveksling af hinanden. Selv i dag har den stadig en sådan funktion. Ifølge den seneste forskning er det også godt for menneskers sundhed. Sådan rigtigt eller forkert er tendensen til sladderne.

 

For det meste, når vi chatter og siger, at nogen har ret eller forkert, har vi ingen negative tanker om at skade personen. Men hvis desværre sådanne ord overføres til personen eller nogen med vilje og forsøger at ødelægge hinandens forhold, bliver det skadeligt, især på arbejdspladsen eller i en gruppe.

 

I gruppen af ​​buddhistiske munke eller nonne er der en tavshedsregel og ingen ord på et eller andet tidspunkt på en dag for at undgå enhver skade, der opstår ved at sige, at nogen har ret eller forkert. De bruger en sådan regel til at regulere og disciplinere adfærd og hjerte.

 

På en arbejdsplads er det imidlertid næppe svært for os at undgå enhver skade, der opstår ved, at andre siger, at nogen har ret eller forkert, især når vi er det vigtigste angrebne mål. Desuden sker en sådan situation også ofte i politikken i det demokratiske land. For det meste er det ikke debatten om politikken. Det handler dog mere om at angribe kandidaten eller den valgte person med vilje.

 

Så det rigtige eller forkerte sker af en eller anden årsag og betingelser og af et eller andet formål. Sådan sket skadelighed opstår som det samme. Der er et kinesisk ordsprog: "De, der kommer for at sige, at nogen har ret eller forkert, er personer med det rigtige eller forkerte selv." Det betyder, at disse personer er onde personer, der forsøger at ødelægge noget, og som ville gøre skadeligt.

 

Vi ved, at det onde ved det, der er gjort, ville være tilbage for den onde. Vi bør nægte at være sådan en ond person. Hvis vi desværre er det vigtigste angrebne mål, ved vi, at alt er sket ved at kombinere årsager og tilstande. Essensen er tomhed. Enhver årsag og tilstand ville forsvinde en dag. Hvis vores hjerte er som himlen så stor og bred, hvordan kunne det være muligt for os at blive skadet af nogen?

 

I kapitel 8 sagde Buddha, ”Den onde person skader den dydige, såsom at spytte spyt mod himlen, spyttet når ikke himlen, men falder for sig selv; for at sprede støvet i omvendt vind når støvet ikke det andet sted, men bliver bragt tilbage til sig selv. Dydene ødelægges ikke. Katastrofen ødelægger dig selv absolut. ”

 

Det vil sige, at skade andre er en katastrofe, og en sådan katastrofe ville ødelægge den person, der har gjort det skadelige.

 

For det andet er mange ting fænomenets ændring, som ikke er situationens kendsgerning, og som let kan blinde og snyde os. Ved du, at forstå og skelne mellem det rigtige og det forkerte er stadig begrænset, og det er let at lade os vikle ind i årsagerne og betingelserne. Den bedste måde er at slippe af med ethvert rigtigt eller forkert, årsager eller tilstande. Kun på den måde kunne vi virkelig slippe af med alle grænser og dermed kende og forstå det sande.

 

For det tredje er Buddhas store Dao (sti) stilhed. At sige, at det er rigtigt eller forkert, er ikke nyttigt for os at øve og gå på Buddhas store vej.

 

Hvis vi forstår den ovennævnte betydning, ville vi ikke være interesseret i at sige, at nogen har ret eller forkert.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝15﹞ : Not saying its right or wrong is difficult.

Kapitel 12 ﹝ 13 ﹞: Det er svært ikke at foragte den ikke-lærende.

(Kapitel 12 ﹝ 13﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 13 ﹞: Det er svært ikke at foragte den ikke-lærende.

 

Ikke at foragte den ikke-lærende er svært. Det er den trettende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

"Den ikke-lærende" betyder dem, der endnu ikke har lært Buddha. I historien eller i Taiwan har vi oplevet, at dem, der har lært Buddha og har lidt kendskab til buddhismen, men som endnu ikke har oplyst fuldstændigt og har betragtet sig selv bedre og overlegne end andre mennesker. Når vi taler med dem, føler vi et stort pres og ubehag. Det er fordi de endnu ikke har fjernet ego-arrogancen.

 

De er vores refleksion. Når vi har lært Buddha, skal vi selvreflektere over, at vi har fjernet ego-arrogancen? Har vi foragtet den ikke-lærende? Når jeg lærer Buddha, har jeg også begået en sådan fejl. Jeg har også foragtet dem, der ikke er interesseret i at lære Buddha, indtil jeg har læst den buddhistiske Skrift, der nævnte, at alle er lige i tomhedens krop og alle levende væsener har Buddha-natur.

 

I et andet kapitel har jeg nævnt en Bodhisattva, der er navngivet som ofte-ikke-foragtende. Da han var en buddhistisk munk og så folket, lukkede han sine håndflader sammen, respekterede og bøjede sig for disse personer og sagde til dem, at du ville blive en Buddha i fremtiden, så jeg tør ikke foragte dig. Det gjorde han ofte og sagde sådanne ting. Nogle mennesker betragtede ham som en gal person og kastede sten mod ham. Han løb væk og stod derefter langt væk for at møde disse mennesker, lukkede altid sine håndflader sammen, respekterede og bøjede sig for disse mennesker og sagde højt til dem, at I alle ville blive Buddha i fremtiden, så jeg tør ikke foragte du. Derfor kalder folk ham Bodhisattva Ofte-ikke-foragtende. Historien tales af Buddha Shakyamuni i buddhistisk skrift. Denne historie minder os om, at vi ikke bør foragte nogen mennesker, selvom de ikke er indlærte i buddhismen.

 

I vores liv har vi nogensinde stået over for forskellige mennesker, der ejer forskellige former for viden, speciale og teknologi, og selv de ejer de særlige ressourcer i landet eller i verden. De ejer overlegenheden og foragter dermed de almindelige menneskers liv.

 

De fleste mennesker lever i fattigdom og lider i livet. Desværre ved de ikke, hvorfor de er fattige og lider i livet. De har ikke nok viden og speciale til at forbedre deres liv, endsige at eje de særlige ressourcer i landet. De ved måske, at de er foragtede. Men de kan ikke gøre noget for at ændre kendsgerningen ved positiv visdom.

 

Hvis vi er heldige at have viden, specialitet og visdom, eller hvis vi ejer de særlige ressourcer, bør vi ikke foragte dem, der lider i livet. Det er bedre for os at gøre vores bedste for at hjælpe dem med at befri sig fra lidelsen, fordi vi er lige i tomhedens krop og har Buddha-naturen. De ville blive Buddha i fremtiden. At hjælpe dem er også beregnet til at hjælpe os selv.

 

Der er mange måder at hjælpe mennesker på. Men har du fundet ud af, at nogle mennesker er nidkære for at hjælpe andre mennesker, men det gør, at de nidkære personer bliver viklet ind i de hjalp folks problem. Og så ville et sådant problem skabe nye problemer for de nidkære personer. Med andre ord er det ikke kun problemet med at blive hjulpet mennesker. Det er blevet problemerne for dem begge.

 

I min praktiske erfaring har jeg fundet ud af, at nogle mennesker, der beder om hjælp udefra, er fordi de mangler visdom til at håndtere deres personlige psykiske problem. Med andre ord, når de beder folk udefra om at gøre ting og hjælpe dem, er det ikke hovedproblemet. Hvad hovedproblemet er deres lidelse i mental aktivitet. De vikler og strømper i deres negative følelser og tænkning. Og det påvirker deres forhold til deres familie og metoderne til at håndtere ting. De har også følt om deres mentale problem og deltager i sindskurset. Det, der har chokeret mig, er, at sådan et kursus næsten ikke er nyttigt for dem. Deres lidelse i mental aktivitet har stadig været der. Hvorfor? Fordi et sådant forløb ikke berører kernen i den sande visdom.

 

Så hvis vi er nidkære for at hjælpe mennesker, bør vi ikke være blinde, og det er bedre at bruge vores hjerne og visdom for at undgå, at vi falder ind i det sammenfiltrede problem og problemer. Den bedste hjælpsomhed er at give dem, der beder om hjælp, den sande visdom. Den anden hjælpsomhed er at give dem viden. Når de har visdom og viden, ville de være stærke i hjertet og uafhængige i livet, og endelig kunne de finde vej, herunder viden og speciale, til at forbedre deres problem, herunder fattigdom.

 

Hvis vi forstår en sådan metode og har en sådan evne til at hjælpe mennesker, ville vi ikke foragte den ikke-lærende.

  

Engelsk: Chapter 12 ﹝13﹞ : Not to despise the un-learner is difficult.

Kapitel 12 ﹝ 10 ﹞: Når kontakt med ting og intet hjerte er svært.

(Kapitel 12 ﹝ 10﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 10 ﹞: Når kontakt med ting og intet hjerte er svært.

 

Når kontakt med ting og intet hjerte er svært (Det er svært for mennesker, når de mødte enhver situation og ikke havde noget hjerte.). Det er den tiende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

"Intet hjerte" betyder ikke hjerteløs eller ingen følelse. "Intet hjerte" betyder ingen vrede, ingen grådighed, ingen harme, intet had, ingen gengældelse, ingen forelskelse, ingen dumhed, ingen nærighed, ingen foragt, ingen arrogance, ingen kritik, ingen skænderier, ingen jalousi og ingen mistanke. Det betyder, at der ikke er nogen negativ følelse eller negativ status i nogen situation. Alle disse negative følelser eller status sker altid for alle. Hvordan kunne det være muligt for os at have intet hjerte, når vi møder noget i vores liv? For eksempel er de fleste mennesker meget lette at blive irriteret over en lille ting. Derefter skete følelsen af ​​vrede. Når man mødte ting om selvfordel, ville det grådige hjerte være sket hos de fleste mennesker. Så ved vi, at det virkelig er meget svært for os at have intet hjerte, når vi kommer i kontakt med ting.

 

Så vi kunne opdage, at vores hjerte og sind er let at blive påvirket af enhver indre eller ydre situation, fænomen, genstand eller udseende, hvad end det er godt eller dårligt, smukt eller grimt, positivt eller negativt, dyd eller ondt. Alle følelser, følelser eller status som forårsaget, såsom vrede, had, grådighed, forelskelse, er som et formløst reb til at trække os eller binde os, hvilket gør os til ikke-frie og får os til at have byrde i hjertet. Det er stødesten til livet for at forhindre vores liv i at gå godt. Sådan al slags variation forårsaget af indre hjerte ligner kalejdoskopet til at danne vores indre verden og vores ydre verden. Uanset følelsen af sorg eller glæde er det umuligt at bo permanent i vores hjerte. Det er altid i forandring og forandring.

 

Så sagde Buddha, "Al lov er skabt udenad." Det betyder også, at hele verden i vores indre eller i vores ydre er skabt af vores eget hjerte. Hvad kunne så afgøre vores egen skæbne? Det er kun vores eget hjerte, der kan afgøre vores egen skæbne. Hvordan ændrer vi vores dårlige skæbne? At ændre vores hjerte er at ændre vores dårlige skæbne. Der er grund til at være fattig. Der er grund til at være rig. Der er grund til at lide. Der er grund til at være i lykke. Men ved du virkelig, hvad årsagen er?

 

I den buddhistiske Skrift sagde Buddha: "Man skal bo ingen steder og derefter opstå sit hjerte." "Skal bo intet sted", betyder det, at man ikke skal opholde sig i noget fænomen eller nogen eksistens eller tomhed. "Ikke at bo i" betyder "ikke at klamre sig til" eller "ikke at forelske sig i". Det betyder også, at vi ikke har noget negativt hjerte til enhver situation. Men hvad betyder det om "at opstå sit hjerte" i denne sætning? Det betyder, at vi skaber hjertet af velvillighed, empati og glæde over for alle levende væsener. Det betyder også, at vi opstår i hjertet af visdom og dermed forlader det genstridige sind for at gøre positive ting for alle levende væsener. I den dybere betydning betyder det også at lade Bodhi -hjertet opstå. Det er hjertet for at blive Buddha, for at opnå Buddhahood. Det er det meget vigtige nøglepunkt, hvis vi vil være i et liv fuldstændig fuld af lykke og overflod.

 

Når vi ikke bor i noget fænomen, ville ethvert hjerte, der kan påvirke vores liv og skæbne, og som kan gøre vores liv og skæbne værre og mere negativt, ikke opstå. Hvis vi vælger hjertet af velvillighed, empati og glæde, ville vi således beslutte vores gode retning for vores eget liv og skæbne, for at gøre vores liv og skæbne bedre og mere positive. Når vi har et sådant koncept og sætter det i praksis dybt i vores daglige liv, ville det være muligt for os at have intet hjerte, når vi har kontakt med ting. Visdomens hjerte er der naturligvis. For ikke at have noget negativt hjerte går alt godt. Det betyder også, at alt går godt med visdomens naturlige hjerte.

 

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝10﹞ : No heart when contact with things is difficult.

Den grundlæggende introduktion af Zen-konceptet, og hvordan man går ind i Zen-riket?

Forfatter: Tao Qing Hsu

  

Ordet "Zen" er translittereret fra kinesisk og er sammensat af to kinesiske tegn, der er tegnet "ekspres" og "enkelt". Derfor er den bogstavelige betydning af den kinesiske karakter i Zen at udtrykke single.

Fra den bogstavelige betydning af det kinesiske ord ”Zen”, vil vi være lettere at forstå, hvad zen betyder og gå ind i zenes rige. Nu ved vi, at Zen er at udtrykke single. Det vil sige, der er ingen dualitet (ingen dualisme). Dualitet betyder her et tilfælde af modstand eller kontrast mellem to begreber eller to aspekter af noget. For eksempel "rigtigt" og "forkert"; "godt" og "ondt"; "Ja eller nej".

Denne form for binære findes i vores logiktræning eller enhver livsuddannelse. Det er blevet en integreret del af vores liv. Vi kan sige, at det er blevet inertien i vores liv. Et sådant begreb om dualisme har kidnappet vores liv og påvirker mange aspekter af vores liv. Vi er dog ikke opmærksomme på dette.

Vi ved alle, at kun en håndflade ikke lyder. Mange konflikter hos mennesker genereres fra dualiteten. Det er som om to håndflader skaber lyde. Hvis vi indså den dybe betydning af Zen, vil vi opdage, at der er mange latterlige absurditeter i bevidstheden om menneskelig opposition, hvad enten det drejer sig om diktatur eller demokrati, eller nogen religiøs lære eller enhver racisme, fordi sådanne ting altid er relateret til dualismen og dets binære modstand.

Dette er dog kun introduktionen af ​​Zen, og det har endnu ikke fået os til at indtaste Zen's sandhed. Kort sagt, Zenets pointe er at bryde den personlige inertielle tænkning, at bryde selvhæftning, at bryde selvobsession og der er ingen binær modstand i det personlige sind. Med dette grundlæggende koncept vil det gøre det lettere for os at komme ind i zenens rige.

Lær og forstå mere om Zen, glem ikke at abonnere eller følge denne blog.

engelsk:The basic introduction of the concept of Zen and how to enter the realm of Zen?

Kapitel 9: Gå tilbage til roden og forstå Dao

(Kapitel 9)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 9: Gå tilbage til roden og forstå Dao  Buddhaen sagde, "Dao er i høj grad at høre og lide Dao, og det er sikkert svært at forstå. adlyde vores egen ambition og holde Dao, sådan Dao er meget grand. "

Dao er Tao, som oversættes fra kinesisk karakter; dens oprindelige betydning er vej, vej og vej. Derefter bliver betydningen af ​​Dao udvidet mere bredt, og dens betydning er blevet bredere med forandringen i tid og rum, såsom at tale, sige, metode, lov, doktrin, moral, dygtighed, evner og tankesystemet af religion eller uddannelse. Idéen om religion eller uddannelse omfatter de ovennævnte betydninger.

I historien, i krigstid i Kina, litteraturen, stipendiet, intellektuelle og nogle af dem i afsondrethed, kunne de lide at studere og tale om Dao, og nogle af dem ville lægge det, de havde studeret om Dao i praksis. Derefter konkluderede de begreberne og skabte deres egen gruppe for at undervise deres disciple. En sådan situation er også sket i det gamle Indien, på Buddhas Siddhartha-tid. I den moderne tid, især i de seneste 300 år, er der også forskellige begreber eller dogmer der skabes.

Mange koncepter eller dogmer er skabt fra oldtiden til den moderne tid. Men det betyder ikke, at begreberne selv er rigtige eller forkerte. Problemet er, hvordan det anvendes korrekt af mennesker og til gavn for andre. Så, nogen begreber eller dogma er en slags Dao. Men for det meste mener vi, at Dao er lænet til det positive koncept, som kan gavne mennesker og få folk til at leve et godt liv, også i materielle og mentale områder.

Ethvert begreb eller doktrin selv har sine egne fordele og ulemper. Men hvordan afgrænser vi det? I ethvert begreb eller en doktrin kan en fordel være en ulempe for andre. Og en vis ulempe kan være en fordel for andre. Det vil sige den fordel, du har tænkt på, eller at læren er en fordel for dig, kan være ulempen for os.

Der er mere end et hundrede teorier, begreber, principper, dogmer eller doktriner i det gamle Kina, endsige i Indien, i europæisk eller andet sted. De ovennævnte er en slags Dao. Selv om en person, der har ånden til at lære motivation og har lært meget viden, ærligt nok, er det næppe umuligt for ham at forstå allesammen, endsige nogle begreber kan aldrig blive hørt eller set af mennesker, som dette skriftsted. At have kendskab til Dao er én ting; at sætte viden om Dao i praksis er en anden.

I kapitel 2 havde Buddha defineret Dao for deres disciple.  

Buddha sagde: "De, der går ud af familien, bliver Sramana , afskrækker lysten, fjerner kærligheden, genkender kilden til deres eget hjerte, når Buddhas dybe princip, realiserer loven om ikke at gøre, intet er opnået indeni, intet er krævet udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet, heller ikke at samle karmaen, har ingen tanker, ikke-gør, ikke-praktiserende, ikke-bevisende, ikke at opleve det successive niveauer, men når den højeste højeste tilstand, kaldes Dao. "

Sådan Dao er også velegnet til alle mennesker. Men det er svært for de fleste at forstå, endsige at øve det. For de fleste tror de, at sådan Dao ikke er nyttigt for deres liv. Men hvis du kunne forstå det dybt, kunne du finde det meget nyttigt for vores liv, selvom vi ikke er Buddhaens disciple. Hvis du er interesseret i indholdet i kapitel 2, som jeg havde forklaret, kan du finde her (Kapitel 2) En kort snak om Skriften af ​​to og to kapitler, der blev sagt af Buddha .

"Omhyggeligt at høre og lide Dao, er Dao helt sikkert svært at forstå. "Her betyder den første Dao en masse doktrin.Den anden Dao betyder Dao, som forklares af Buddha. Det betyder også, at det ikke ville hjælpe os med at specialisere sig i sandheden, hvis vi i vid udstrækning hører og ligner en masse doktrin. Men jeg tror, ​​at det ville hjælpe os med at åbne vores sind og øge vores viden. Og det hjælper os også til at dømme og vælge, hvilken slags doktrin passer til os.

Alle Buddhas lære omfatter filosofien, psykologi, etik, medicin, sociologi, økonomi, videnskab, fysik og politik. Hvis vi bredt involverede sådan viden, og vi har det grundlæggende buddhismebegreb, ville vi finde det. Selvfølgelig er buddhismen ikke klassificeret i de respektive akademiske. Buddhismen bruges ikke til at forske i nogen akademisk, men for at forske i vores indre hjerte og praktisere det i vores virkelige liv. Derefter ville vi opdage, at sandheden er i vores hjerte, ikke fra nogen akademisk forskning, og heller ikke fra nogen yderst øverste Ånd. Det er sandheden, som Buddha vil have, at vi skal vide.        

Når vi mangler viden og derfor er uvidende, er vi let at være afgrænset af og vedhæfte en enkelt doktrin, især de personer, der er fattige og er undertrykt af livets pres. For dem er Dao, der forklares af Buddha, næsten ubrugelig.

I historien er der desværre altid folk til at bruge læren, hvad de mener er det rigtige, at bruge det som deres tro og bruge militær magt eller de andre midler til at tvinge andre mennesker til at adlyde deres lære. Jo mere værre er, at de begrænser den anden doktrin til at blive overført og undertrykke eller dræbe de mennesker, der praktiserer disse doktriner.

Fra historien kan vi opdage, at buddhismen i begyndelsen er accepteret af de mennesker, der er mere uddannede, ejer mere viden og er i høj status som kejseren eller statsministeren. Almindelige mennesker har næppe chancen for at høre eller læse Skriften af ​​Forty Two Chapter, som Buddha sagde, bortset fra at være en buddhistisk munk eller non. De fleste mennesker ved kun at bede Buddha for at velsigne dem for at få et godt og fredeligt liv. Men de ved ikke, at have et godt og fredeligt liv er baseret på, hvad de gør med medfølelse og visdom og i viden. Derfor blev buddhismen nogensinde betragtet som blind tro. Heldigvis beskytter disse ædle personer buddhismen.

Så sagde buddhaen: "I høj grad at høre og lide Dao, er Dao helt sikkert svært at forstå." I et ord betyder det, at vi kunneforstå sandheden, kun når vi dybt indser Dao og sætter den i praksis forsigtigt .

Buddha sagde: "At adlyde vores egen ambition og holde Dao, sådan Dao er meget stor." Selvom disse ord siges til Buddhas disciple, er det også godt for os. Vi kan være nysgerrige om, hvad aspirationen for Buddhas disciple er, og hvorfor Buddha havde sagt det.   

I den dybe overvejelse under Bodhi-træet havde Buddha opfattet, at der er tre slags følende væsener om deres rod af visdom. Han havde klassificeret dem som højere rod, mellemliggende rod og lavere rod i visdom. Hvorfor hedder det roden af ​​visdom? Rødden af ​​visdom kunne bære Buddhaens frugt. Og han havde også brugt beholderen som en metafor for at beskrive, hvordan graden er, at de levende væsener kunne acceptere Buddhas undervisning, og hvordan graden er, at de kunne nå målet. Han havde også klassificeret det som en stor container, mellembeholder og lille container.

Hvis folk sammenlignes og beskrives som den store container, betyder det, at sådanne mennesker kunne acceptere den dybe doktrin, som Buddha sagde. Tværtimod, hvis folk sammenlignes og beskrives som den lille beholder, betyder det, at sådanne mennesker ikke kunne acceptere den dybe lære og kun kunne acceptere den simplistiske lære.

Så vi forbinder ordet " root" og "container" til at være "root-container". Vi kan forklare det som at beholderen kunne oplagre roden; den store beholder kunne holde den store rod; den lille beholder kunne kun holde den lille rod af visdom. Buddhaen havde derefter klassificeret følende væsener som stor rodbeholder, hvilket betyder, at den har den store visdom; mellemrot-container, hvilket betyder at den har den mellemliggende visdom; og lille rotbeholder, hvilket betyder at den kun har den lille visdom.

Uanset visdom er stor eller lille, er den ikke forbundet med akademisk erfaring, social status, alder, IQ og analfabetisme. Så det er meget vigtigt at opgive fordomme og begrænsningen fra ethvert begreb.  

De, der er fattige, har ingen chance for at acceptere Buddhas lære. ved du, hvor mange de er i verden? De er mere end halvdelen af verdens befolkning. Så, hvis du nogensinde har læst Skriften af ​​Forty-Two Chapters Said by Buddha, er du virkelig heldig og lykksalig. Hvorfor? For det første kan du være i rigdom, så du kan bruge smartphone eller computer til at læse dette kapitel. For det andet kan du være sund, så du har energi til at læse dette kapitel. For det tredje har du tid og hjerne til at studere dette kapitel. Vær positiv tænkning er altid god for livet.    

Nu vender vi tilbage til spørgsmålet, hvad aspirationen for Buddhas disciple er. Ved du, hvor mange disciple der er?Ifølge optegnelserne i historien er der 2500 disciple at følge Buddha. Som vi har nævnt ovenfor, er Buddhas disciple klassificeret som stor rotbeholder, mellemrotbeholder og lille rotbeholder.

Så ifølge forskellen mellem rodbeholderen, hvad Buddha havde lært til dem, er det også anderledes. Der er et ordsprog, "Undervisning i overensstemmelse med studentens egnethed". Buddhas lære er meget oplyst, det er Q & A, og der er mange "hvorfor" eller "af hvad årsagen og betingelsen er", der kommer fra disciplinens forespørgsel. Hvis du nogensinde har læst et skriftsted i buddhismen, ville du finde det.

Selvfølgelig er der ifølge forskellen mellem rodbeholderen et stort spørgsmål om det dybe spørgsmål eller det lave spørgsmål, så deres ønsker er forskellige. Så hvad er forskellen på deres ambitioner?

De, der er små rotbeholdere, kunne lidt forstå, hvad Buddha havde lært, men i det mindste kunne være omhyggeligt ikke at lave fejl, bare bede om ikke at gå i helvede, og ønske, at efter at dø, er det bedre at have chancen for at gå til himlen eller det rene land skabt af Buddha Amitabha . Der har de stadig mulighed for at acceptere Buddhas lære og lære Buddha.

De, der er mellemrotsbeholder, kunne ikke indse den virkelige Dao, som Buddha sagde, kunne oplyses lidt og sætte den i praksis i livet til tider, men ikke helt. De adlyder også forskrifterne og videre gør det gode, for at redde levende væsener for at befri sig fra lidelse. De kunne også lære og forklare, hvad Buddha havde lært, men bare ifølge ordene at forklare meningen, ikke fra deres virkelige praksis og heller ikke fra deres personlige oplysning. Selvom dette har de ønsket at blive Buddha i det kommende liv og at gå til det rene land, der blev skabt af Buddha efter deres død.

De, der er store rotbeholdere, kunne realisere den virkelige Dao sagt af Buddha, kunne oplyses og sætte den i praksis i det virkelige liv. De kunne lære og forklare, hvad Buddha havde lært baseret på deres virkelige praksis og deres personlige oplysning. Det, de lærte, er meget levende og ikke begrænses til ordene. Desuden er det meget muligt for dem at nå Buddhahood, for at blive Buddha i det nuværende liv. De ville selv skabe det rene land i hjertet. Hvor skal man gå efter deres døende? Bare vær der.     

Disse tre slags personer har et fælles grundlag, det vil sige, deres sind er inspireret af Buddha, og de har således ønsket at nå buddhahoodet, for at blive Buddha i fremtiden. Dette er den første og meget vigtige ambition, der er blevet adlyst.På grundlag heraf kunne de lære Buddha og acceptere, hvad Buddha havde lært, og dermed at holde Dao. At holde Dao til at blive Buddha er deres endelige mål. Hvorfor er det meget grand? Den eneste Buddha-lov er fuldstændig forstået og opnået, og al dyd er højtidelig, efter at være blevet Buddha. Derfor er sådan Dao meget stor for dem.

Så kan vi have et spørgsmål. Hvad er Buddha-loven? I almindelighed indbefatter Buddha-loven alt, det positive og det negative, og om det er positivt eller negativt, som dømmes af det menneskelige   subjektiv bevidsthed. Men i begrebet buddha-lov kan de afgrænsede ting undertiden blive brudt, fordi faktum måske ikke er, hvad vi har set, og hvad vi har tænkt.

Hvis vi også kan anvende Buddha-loven korrekt med vores visdom i vores liv, kan det gøre vores liv levende og leve godt. Men hvis vi ikke kunne anvende Buddha-loven korrekt, kan vi dø "i" Buddha-loven, hvilket betyder ingen elasticitet og ingen skabelse i vores liv.    

Så vi har forstået, at om sådan Dao er meget grand eller ej, er ikke bekymret for andre, heller ikke bekymrede over dig og mig, men bekymret over den person, der har ønsket at opnå buddhahood, for at blive Buddha.

Buddha er som nævnt tidligere et substantivt navne givet af mennesker. Det betyder en tilstand af tomhed og ikke-tomhed, som omfatter fred, visdom, medfølelse og venlighedens sjæl.

Kapitel 4: Forstå godheden og ondheden på samme tid

( Kapitel 4 )   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 4: Forstå godheden og ondheden på samme tid

Buddha sagde: "For følende væsener er der ti ting som godhed   og ti ting som ondt. Hvad er de ti ting? Tre vedrører kroppen, fire til munden og tre til sindet. Dræbte, stjæle og ondt sex vedrører kroppen. To tunger, ondsindet tale, løgn og lunefuld tale angår   til   mund. Misundelse, had og forfærdelse vedrører sindet. Sådanne ti ting er opkaldt som ti onde gerninger, når de ikke følger den hellige vej. Hvis sådanne onde stoppes, er de navngivet som ti dydige gerninger. "

Som menneske med den fysiske og mentale krop kan vi gøre det onde, og vi kan gøre det gode. Uanset det onde eller gode, kan vi vælge, hvad vi vil gøre. Det, vi har valgt, er den grundlæggende årsag til at påvirke resultatet af vores liv.

Den usynlige ånd med højere visdom og dyd kaldes lyse ånd, som rent faktisk eksisterer i vores daglige liv, ved at være ved siden af ​​eller bag enhver, at registrere hver enkeltes gode gerning eller onde gerning. Uanset om vi er en konge eller en tigger, er den lyse Ånd altid der hos os.

Desværre tror de fleste ikke sådan noget, og nogle af dem ignorant gør den onde ting uden skam. Jeg fortæller en historie til dig. Jeg er dybt bevæget af denne historie, når jeg har lært Buddha i mere end tre år.

Der er en Bhikkhu, der bevæger sig med skriftstedets praksis langs poolen i lotus i skoven. Han lugter lotusens aroma, føler sig glad og kan lide det meget. Lotus-pool-ånden fortæller ham: "Hvorfor forlader du sædet med ren Zen under skoven, men stjæler duften af ​​min lotus? Al den irritation er opstået på grund af at binde aromaen. "

Så ser Bhikkhu en mand, der går ind i lotusbassinet, vælger mange lotusser og forlader lotusbassinet efter at have trampet det. Lotus-pool-ånden holder tavshed uden at tale.    

Den Bhikkhu siger, "Denne person har forkælet din pool af lotus og tager dine blomster. Du siger ikke noget.Jeg går bare langs bassinkanten og skælder af dig for at sige, at jeg stjæler din aroma. "

Lotuspoolen Spirit siger: "Den onde person i verden er ofte i syndens beskidte dråber, uden ren og uden hjerne.Jeg taler ikke med ham. Du er en god person med Zen praksis. Men du har brudt din gode ting på grund af at binde aromaen. Derfor skælder jeg dig. Som en sort-snavset ting på en ren hvid klud ville folk se det. Ond person er sådan som sort blæk strødt på sorte tøj, folk kan ikke se det, og hvem vil spørge det?  

Denne historie fortæller os, at det er en god ting og heldig at nogen vil minde os om vores mangel. Først når nogen bekymrer sig om os, ville det bruge sin tid og energi til at kritisere os.

   

Der er mange mennesker, der er ateist. Selv om de er ateist, betyder det ikke, at de ville gøre det onde. Desværre har nogle af de mennesker, der er ateister, gjort de onde ting, men de tror ikke, at de gør de onde ting, som at mobbe andre.Vil den lyse Ånd fortælle dem, at de ikke gør de onde ting? Som vi ved fra den førnævnte historie, ville det ikke. Men jeg fortæller dig en hemmelighed. På mange måder, som buddhismen, har den lyse Ånd lært folk, at de ikke gør de onde ting. Desværre tror nogle af dem stadig ikke på det.  

Der er et ordsprog: "Sæt slagterkniven og stå på jorden for at blive Buddha." Det er at råde folk til ikke at gøre drabet, og ikke at samle den onde karma. Når sindet er blevet slået ned, ville sindet blive omdannet til at være hjertet af Buddha med det samme.  

Jeg fortæller dig en historie om at stjæle. Denne historie imponerede mig og bevæger mig meget.

Der var en buddhistisk munk, der var meget fattig og boede i et lille tempel på et bjerg. Ved midnat en dag slog en tyv ind i dette tempel, kiggede rundt i alle steder og kunne ikke finde noget værd. Endelig var han nødt til at stjal tøj fra den buddhistiske munk og tænkte at sælge den for at få nogle penge. Da han var klar til at gå ud, løb han ind i den buddhistiske munk.

Den buddhistiske munk havde set sit tøj i tyvens hånd. Den buddhistiske munk vidste, at denne person var en tyv, og han kunne blive tyv på grund af nogle trængsler i livet. Så skældte han ham ikke. Tværtimod fortalte han tyven, at han var villig til at give tøjet til ham og fortalte ham, at han ikke stjal sit tøj fordi tøjet blev givet af den buddhistiske munk.

Tyven var meget bevæget og følte skam. Den buddhistiske munk så på tyvets tilbage til at forlade. Så så den buddhistiske munk på fuldmånen og sagde: "Jeg håbede virkelig at give den skinnende måne til ham på samme tid."

Efter få måneder kom tyven til templet og knælede foran den buddhistiske munkens ansigt for at omvende sin skyld, for at bede om den forgivende buddhistiske munk og at bede den buddhistiske munk om at rekruttere ham som discipel. Den buddhistiske munk havde følt sin oprigtighed og til sidst accepterede sin omvendelse og accepterede at acceptere ham som sin discipel.

Ondt sex er involveret i utroskab, usædvanlige seksuelle handlinger, seksuel chikane, seksuelt misbrug og seksuel vold.Udvidelse af meningen med ondt sex er inkluderet homoseksuel kærlighed og det seksuelle forhold uden for mand og kone.

Homoseksuel kærlighed har allerede eksisteret siden den gamle tid. I den kinesiske artikel i oldtiden er det nogensinde blevet nævnt. I den moderne tid er homoseksuel kærlighed altid det kontroversielle sociale spørgsmål. Ifølge min viden fra Buddhas skrift er Buddhaen ikke enig i den homoseksuelle kærlighed. Ligegyldigt vi er den homoseksuelle kærlighed eller ej, der ikke forkæler kærlighed og lyst er den rigtige ting.

I buddhismens synspunkter, efter at dø af at gøre det onde køn, er gengældelsen af ​​at gøre det onde sex i dyrestien, som at være fuglen, grisen, kamel eller æsel, ikke i den menneskelige vej. Det betyder, at dyrene er dumme og uvidende, og de ville have sjældne muligheder for at høre Buddhas lære.  

"To tunger" betyder, at nogen anvender noget med vilje til at fremmedgøre og ødelægge harmoniforholdet mellem to personer eller en gruppe ved den onde kommentar og dermed forårsage den mistænkelige for hinanden eller gruppens un-fred.

Der findes "ondsindet tale" i vores daglige liv, som for eksempel at mobbe andre med ord eller forbyde folk, som vi kan finde i internettet eller i svaret på nyhederne eller artiklerne på internettet. Vi kan også finde nogle ondsindede taler i avisen eller i noget indlæg på Youtube , som er i særlig position, især i politisk bevidsthed eller politisk formål. I ytringsfriheden tolereres enhver ondsindet tale, selv om det ikke er som ondsindet tale.

Hvorfor folk har den ondsindede tale? Hvis vi tænker det dybt, kan vi opdage, at de, der har den ondsindede tale, er den uvidende person og selvstændig frygt i tankerne. Faktisk er de ynkelige og tåbelige. Men har vi tænkt, hvordan vi hjælper dem med ikke at gøre en sådan dum ting? Ved du? Nogle af dem er i høj uddannelse og stilling, og deres ondsindede tale er meget "elegant" og virker meget "rimelig". Hvad er ynkeligt, at mange mennesker, der er i høj uddannelse og stilling, også overtales af den ondsindede tale . Denne form for skade og katastrofe til hele verden er mere end den personlige mobning.

Du ved, at ondskabene ville vende tilbage til ondskaberne.

I kapitel 7 i dette skriftsted sagde buddhaen: "Nogen hørte, at jeg adlyder Dao og sætter den store velvilje i praksis for at skælpe Buddhaen. Buddha holder tavshed, reagerer ikke på ham, mens straffen stopper og spørger: Hvis du giver en gave til nogen, hvem accepterer det ikke, vender gaven tilbage til dig? "En discipel svarede:" Det ville . "Buddha sagde:" I dag skælder du mig, jeg accepterer det ikke. Du har selvfølgelig katastrofer for at lade dem vende tilbage til dig! Som et ekko reagerer på en lyd følger en skygge en form, det er endelig ikke muligt at undgå og afgå. Vær forsigtig med ikke at gøre ondt. "

Du ved, hvad en overraskelse er for mig, at de, der fortæller en løgn, har den højere uddannelse og stilling, og deres motiv er at beskytte deres egen personlige fordel i livet og i deres stilling. Nogle gange kan vi opdage, at disse personer, der fortæller en løgn, ikke adskiller sig fra de fattige, der fortæller en løgn. Og vi har også fundet ud af, at disse personer normalt falder dårligt fra toppen af ​​deres gode liv og gode karriere.

Ifølge forskningen for den globale lederes karakter fra den gamle tid til den moderne tid, er ærlighed og ikke at fortælle en løgn en af ​​kvaliteterne hos en god leder. I Business kan vi konstatere, at kvaliteten af ​​milliardærens chef eller leder er ærlighed. Hvis de tør at bedrage klienten eller forbrugeren, hvordan kunne det være muligt for dem at være billiarder? Så tænkningen og vores holdning vil beslutte, om vi er rige eller fattige.

Hvad er meningen med den frivoløse tale? For det meste betyder det, at nogen taler om noget uden at bruge hjernen, og indholdet af talte er ingen fordel for folks liv. Desuden betyder det også, at nogen bruger de søde ord eller retorik til at bedrage eller lokke folk for at opnå sit personlige formål eller fordel.

De ved, de fleste ville møde den lunefuld tale mindst en gang i hele livet. De heldige folk ville forlade uden skade.Imidlertid kan mange mennesker blive skadet i fysisk eller psykisk krop eller tabt i rigdom.

Så kan vi have et spørgsmål. Hvorfor disse mennesker vil gøre den lunefuld tale? Det er også relateret til de følgende tre onde gerninger og det grådige sind. Hvis folk skyldes sjælen af ​​misundelse eller ha tred, kan de måske bruge den ubarmhjertige tale til at ødelægge modparten. Hvis folk skyldes sindet af forræderi eller grådige, kan de bruge den ubarmhjertige tale til at opnå deres personlige formål eller fordel.  

Nu, for at tænke over det, er vi de mennesker, der gør den ubarmhjertige tale eller de mennesker, der er skadet af den ubarmhjertige tale? Du ved, uanset hvilken vi er, det er ynkeligt. Men hvis vi er de mennesker, der er skadet af den ubarmhjertige tale, lad os være stærke i hjertet nu og tilgive de ynkelige mennesker som muligt.

Som det førnævnte, vil sjælen af ​​misundelse, had og forfærdelse forårsage folks skader. Og til sidst ville katastrofen komme tilbage til sig selv. Om sindet af misundelse er historien om Snow White imponeret over mig.

Hvis sådanne ti onde stoppes, er de navngivet som ti dydige gerninger. I buddhismen ville de ti onde gøre de onde karmaer og gå til helvedevejene, sultne spøgelser og dyr efter at dø. At stoppe med at gøre de ti onde ville samle den gode karma og gå til himlen efter at dø. Som vi ved, er der gengældelsen i det nuværende liv. Selvfølgelig er der den gode tilbagebetaling i nutidens liv, hvis vi samler den gode karma.