To interessante historier om Dongpo Su og zen mester Fo Yin

Oversætter: Tao Qing Hsu 

Dongpo Su var litterati af sangdynastiet i Kina (AD 960-1270). Han var en talentfuld og strålende mand i kinesisk poesi, og havde også en officiel stilling i den tid. Men han havde altid frustrerende og bekymrende ting i hjertet, da han var en officiel person. Derfor gik han ind på Buddhas vej for at bede om befrielsen fra lidelsen og havde lavet en god ven med zen mester Fo Yin.

Fo Yin var en professionel buddhistisk munk i Zen. Dongpo Su og Fo Yin kendte hinanden meget godt og lærte ofte af hinanden ved at udveksle synspunkter i litteratur og buddhisme. Men Fo Yin vandt normalt hver gang, hvilket gjorde Dongpo Su føle ubalanceret i hjertet. Derfor var Dongpo Su ofte villig til at skræmme Fo Yin.   

  

En dag sad disse to mænd ansigt til ansigt og lavede en meditation i en periode.

På dette tidspunkt spurgte zen mester Fo Yin Dongpo Su:

"Hvad synes du om min kropsholdning?"

Dongpo Su svarede ham uden nogen overvejelse:

"Du ser ud som en bunke af lort . ”

Zen mester Fo Yin smilede, lukkede sine to palmer sammen og sagde til ham:

"A Mi Tuo Fo "    ( "A Mi Tuo Fo "er oversat fra kinesisk. Det betyder   Buddha Amitabha , og betyder også lykke og perfektion i livet.I Kina og Taiwan siger buddhister "A Mi Tuo Fo "til hinanden som hilsenord for at velsigne hinanden. Det er en traditionel skik inden for buddhismen fra det gamle Kina. )

Dongpo Su spurgte zen mester Fo Yin et spørgsmål om et indfald: "Hvad synes du, hvad jeg ser ud, når jeg sidder i meditation nu?"

Zen mester Fo Yin sagde:

"Du ligner en Buddha."  

Dongpo Su var fuld af stolthed efter at have hørt det.

Da Dongpo Su kom hjem, viste han stolt sin yngre søster og sagde:

"Jeg vinder endelig denne gang. Zen mester Fo Yin taber. ”

Hans yngre søster var en intelligent pige, som ikke var enig i Dongpo Su efter at have lyttet til ham om hele historien og sagde til ham: " Bror, du har mistet det værste af dit liv i dag! Fordi den er fuld af Buddha i hjertet af zen mesteren Fo Yin, betragtes ethvert levende væsen som Buddha i sit hjerte. Derfor ser han dig som Buddha. Men dit hjerte og sind er fuldstændig beskidt og urent.Derfor ser du seks-rødder-rensende zen mester Fo Yin som en lort. Taber du ikke denne gang dårligt? "(De seks rødder betyder øjne, ører, næse, tunge, krop og hjerte eller sind .)

Dongpo Su skamme sig for at vride sit skæg med sin finger og aftalte med sin yngre søsters synspunkter.

Efter en periode havde Dongpo Su fremskridt i siddende meditation dag for dag.

Der var engang, efter at Dongpo Su havde gjort siddende meditation, skrev han lykkeligt et digt:

"Mit hoved rører ved jorden

for at respektere himlen i himlen.

Mit indre lille lys

s hines den store verden.

De otte vind blæser   

c en ikke flytte mig.

Korrekt og fredeligt møde  

på den lilla-gyldne lotus  

er mig ”

Derefter bad han et barn at krydse floden for at sende dette digt til zen mester Fo Yin, og lad ham dømme, hvordan er hans fremgang   i siddende meditation.

Zen mester Fo Yin smilede efter at have læst digtet. Han tog med en rød kinesisk skrivebørste og skrev to store kinesiske tegn på det nævnte digt:

"Fang Pi" (Det betyder også "Det er skævt!" "Fang Pi" oversættes fra kinesiske tegn. Det betyder fart, det vil sige en flugt af gas fra tarmene.)

Derefter gav han det tilbage til barnet for at sende det tilbage til Dongpo Su.

Dongpo Su oprindeligt forventede at Fo Yin ville give ham en masse ros. Men da han så de to rødt store tegn "Fang Pi" i brevet, kunne han ikke være med til at være meget vred og brød ud i forbandelser:

”Fo Yin virkelig går til langt i fornærmende mig. Han roser mig ikke. Jeg lod det gå. Hvorfor forbander han mig? Jeg er nødt til at krydse floden med det samme og argumentere med ham. ”

I løbet af denne tid havde zen mester Fo Yin allerede lukket den store dør og havde en tur udenfor. Kun en kobling blev bogført på døren, som sagde:

"De otte vinde kunne ikke flytte dig.

En pind rammer dig for at krydse floden. ”

Dongpo Su deep skamme sig og havde sukket, at han ikke var så god som Fo Yin i at praktisere siddende meditation.  

(PS Åtte vind betyder lovprisning, latterliggørelse, forfalskning, berømmelse, fordel, tilbagegang, lidelse og nydelse. Det betyder , atotte forhold udefra, som er som vind, vil påvirke vores hjerte, sind, vilje , stemning og handling i vores liv, eller når vi øver i siddende-meditation, eller lære Buddha.)

Kapitel 7: Ondder tilbage til de ondskabsfolk

(Kapitel 7)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 7: Ondder tilbage til de ondskabsfolk

Buddha sagde: "Nogen hørte, at jeg adlyder Dao og sætter den store velvilje i praksis for at skelne Buddha.

Buddha holder tavshed, reagerer ikke på ham, mens straffen stopper og spørger: Hvis du giver en gave til nogen, hvem accepterer det ikke, vender gaven tilbage til dig? "En discipel svarede:" Det ville .”

Buddha sagde: "I dag skælder du mig, jeg accepterer det ikke. Du har selvfølgelig katastrofer for at lade dem vende tilbage til dig! Som et ekko reagerer på en lyd følger en skygge en form, det er endelig ikke muligt at undgå og afgå. Vær forsigtig med ikke at gøre ondt. "  

For nylig er der nyheder om selvmord til døden for studerende. Grunden til hendes selvmord er, fordi hendes klassekammerat skælder hende på internettet. Der er også nyhederne om selvmord til døden for voksne. Grunden til hans selvmord er, fordi mange mennesker skjuler ham alvorlig trolle på internettet. Det er medlidenhed; de læste ikke dette kapitel. Hvis de har læst dette kapitel, ville deres hjerte være stærkt og aldrig blive påvirket af scold på internettet.

Der er et ord: "Når folk skælder andre med en finger, er de andre fire fingre nu mod sig selv. "Det betyder også, at det er lig med at skælme sig selv, når folk skælder andre." Der er mange negative følelser og ord på internettet for at reagere på nyhederne. Det er som skrald og fuldstændig mangel på konstruktionsevne for samfundet eller for personen.

Når en person med lavt niveau beklager os, bestrider vi tilbage og angriber tilbage til ham. Du ved, i øjeblikket vil vi opdage, at vi har sænket vores niveau for at være lig med den person, der anfægter os. Du ser, Buddha gjorde aldrigsådan dum ting. Tværtimod holdt han tavshed, da en person med lavt niveau bestred ham.

Skold med ondt hjerte til andre er også mobbende, hvilket kunne ske i enhver hvor og i hvilken som helst alder, også i familie, i skole og på arbejdspladsen. Du ved, en uvidende person ville let rive andre med ondt hjerte. Normalt er en sådan person underlegenhed   og dermed bliver arrogance for at skelne andre. Faktisk er de ynkelige mennesker, hvis vi ved det.

Hvis vi bliver skældt af en sådan person, og vores hjerte er svagt, ville vi være lette at blive såret, og så må vi skade os selv eller få hadens hjerte til at skade dem eller angribe dem. Det værre er at udgyde vores vrede mod de uskyldige mennesker. Der er en undersøgelse, at de, der mobber andre, nogensinde har været mobbet i deres tid. I en sådan situation er det uanset om skolderen eller den person, der skælder, eller de uskyldige mennesker er ynkelige personer.

Så, hvordan man holder op med at være den ynkelige person? Hvordan man undgår at være de uskyldige mennesker?Hvordan er man med visdom? Som nævnt ovenfor, for det første at holde tavshed og ikke reagere på dem, når nogen skælder os med ondt hjerte. For det andet vil vi med vores visdom, medfølelse og viden have evnen til at hjælpe dem med at være en god person.    

Du ser, Buddha sagde : " Hvis du giver en gave til nogen, der ikke accepterer det, vender gaven tilbage til dig?" En discipel svarede: "Det ville." Buddha sagde: "I dag skælder du mig, Jeg accepterer det ikke. Du har selvfølgelig katastrofer for at lade dem vende tilbage til dig! Som et ekko reagerer på en lyd følger en skygge en form, det er endelig ikke muligt at undgå og afgå. Vær forsigtig med ikke at gøre ondt. "Lad disse ynkelige personer kende disse ord. Du ved, du ved, der er ingen ophavsret til hvad Buddha sagde. Så bare lad det citere det.     

Som vi har nævnt i kapitel 6, sagde Buddha: "Han kom for at gøre ondskabene, men gør ondt alene for sig selv." Det betyder også, at en sådan person ikke kunne undgå katastrofer af gengældelse. Så sagde Buddha : "Vær forsigtig med ikke at gøre ondt." Fra dette kunne vi føle Buddhas medfølelse og visdom.

(Introduktion) En kort snak om Skriften af to og to kapitler, der blev sagt af Buddha

                                                                         

(Introduktion) En kort snak om Skriften af to og to kapitler, der blev sagt af Buddha

Medoversættere i øst-dynastietiden, Kina (A.D. 25-200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Introduktion

Dette skrifter henviser til taler om Dao, som er omkring 1H5W (hvordan, hvad, hvornår, hvor, hvorfor og hvem).

"Dao" er "Tao", som transliteres fra kinesisk karakter. Den oprindelige betydning er vej, vej og vej. Derefter udvides dens betydning til at tale, sige, metode, lov, doktrin, moral, dygtighed, evner og tankesystemet af religion eller uddannelse. Idéen om religion eller uddannelse omfatter de ovennævnte betydninger.

Uanset Daoisme eller Buddhisme er kun et af tankesystemerne for religion eller uddannelse. Begge bruger tegnet "Dao" eller "Tao". Men deres ordsprog eller doktrin eller metode er en slags forskel. Selvom dette vil vi opdage, at deres endelige mål er det samme, hvis vi virkelig sætter Dao i praksis. Jeg oversætter dette skriftsted fra kinesisk til engelsk. Jeg bruger ordet "Dao" i stedet for "Path" eller "Way", fordi jeg tror, at dette ord "Dao" kunne opfattes mere bredt. Det er, at der ikke er nogen grænse for Dao. Buddhaen sagde, at der ikke er nogen ydre Dao af buddhismen. Alt er buddhisme. Hvorfor? Det er meget dyb undervisning og realisering. Og hvorfor Daoism af det lokale tankevæsen og Buddhism af ydre tanke system kunne eksistere fredeligt i den kinesiske kultur. Fra dette skriftsted kan du måske vide det.

Også, når jeg oversætter, bruger jeg ordet så enkelt som muligt, så det kunne forstås af offentligheden. Det er selvfølgelig ikke kun oversættelsen ord for ord, men vigtigst er, at oversætteren skal forstå betydningen hvad Buddha sagde og allerede har lagt Dao i praksis, så den sande betydning kunne formidles ordentligt.

Dette skriftsted er relateret til Buddhas Siddhartha's lære til sine disciple, som er buddhistiske munke. Hans lære er også godt for os i vores daglige liv og kan inspirere os, selvom vi ikke er buddhistiske munke.

Desuden har dette skriftsted næsten inkluderet hele lære af buddhismen. Det er let at vide, men det er svært at sætte det i praksis. Så det er meget udfordring for vores indre dårlige vaner. Hvorfor? At sætte Buddhas undervisning i praksis kræver hjerne, nogle metoder og tager tid. Så det er ikke let at lære Buddha. Selvom dette er der også den nemme måde at lære Buddha på. Hvordan? At recitere eller synge navnet Buddha eller Pusa, som Na Mo Amitabha, Na Mo Pusa World-Sounds-Perceiving. Det er en slags metoder til at koncentrere vores sind og lade os fokusere på en ting. Den største betydning er, at vores hjerte skal svare til medfølelse og visdom af Amitabha eller Pusa World-Sounds-Perceiving. Så er der meningen for os. Endelig vil vi opdage, at Amitabha eller Pusa World-Sounds-Perceiving ikke er andet, det er i vores hjerte. Det betyder, at vi og Amitabha eller Pusa World-Sounds-Perceiving ikke er anderledes. Det er, at vi er en.

Dette skriftsted er også omtalt om de tre giftstoffer, der ville skade vores fysiske og mentale krop, om de seks metoder, som lad os gå ind i visdommen, og om ti ting, som kunne lade os akkumulere vores dyd. Selvfølgelig tales dette skriftsted om den endelige status for at lære Buddha. "Buddha" er et navn, der gives af mennesker. Faktisk, når vi er i den endelige status, er ordet "Buddha" ingen betydning for os. Hvorfor? Når du er i status, vil du vide. I et ord handler dette skriftsted om at lære Buddha og dets metoder.

Hvorfor de fleste har følelsen af at blive forrådt, såret eller angrebet, og hvorfor nogle mennesker vil forråde, skade eller angribe andre, fordi de holder de forskellige ting i hjertet eller i tankerne og tror, at disse ting eksisterede. Med andre ord er deres hjerte og sind optaget af disse ting. Under sådan situation, hvordan kunne de holde den rationelle tænkning og fredelige følelser i hjerte og sind?

Tidligere har vi en masse misforståelser om buddhismen. Det skyldes, at Buddhismens dybe mening er vanskelig for offentligheden at forstå. Buddhismens dybe mening tales om tomhed i hjertet. Når de fleste har hørt det, føler de sig ubehagelige, fordi de vil have kærlighed, ønske, berømmelse, magt, penge og værdigenstande, selv for at kontrollere andre og vil have andre til at adlyde deres grådige eller hadred intention.

Faktisk, når vi har forstået Buddhismens dybe betydning, vil vi indse, at intet kunne styre os, som berømmelse eller magt eller fordele eller andre onde hensigter. Og vi har heller ikke til hensigt at kontrollere andre.

Endvidere kan ingen skade os eller angribe os. Hvorfor? Når vi er i tomhedens tilstand i hjertet, er der intet at blive såret eller at blive angrebet, såsom at bruge et sværd til at skære himlen, himmelen er stadig der. Bliver himlen skadet? Nej. Den person, der bruger et sværd til at skære himlen med had, har dog allerede opbrugt sin egen energi. Fra dette skriftsted kan du blive forstået det.

Så være ikke bundet til begrebet eller betydningen af buddhismens ord. Faktisk er buddhismens højdepunkt vores hjerte, der er bekymret for menneskeheden, uanset hvad vi tror eller hvad er vores tro. Buddhas lære er selvkontrol, ikke at styre andre; det er selvbehov, ikke at kræve andre; Det er selvhjertesøgning, ikke at søge andre hjerter. I et ord er det selvdisciplin, ikke at disciplinere andre. Og det afhænger af tætheden af vores inderside, afhænger ikke af noget objekt eller ting udefra.

For det andet er der ikke et sådant begreb om svig i buddhismen. Hvorfor? Der skal være noget objekt eller ting, så vi siger, at vi forræder objektet eller ting. I buddhismen er der intet objekt eller ting i hjertet, hvordan kunne vi forråde det ikke-eksisterende objekt eller ting, eller hvordan kunne vi forråde tomheden? Dette begreb er svært at forstå. Men hvis du læser omhyggeligt dette skriftsted, kan du forstå det.

Så udvider vi den førnævnte betydning. Der er ingen vold eller kraft i buddhismen. Hvis folk siger, at de vil kæmpe med nogen, hvilket betyder, at der er noget objekt eller ting i ydersituationen og i deres hjerte og sind, som gør dem vred, så de vil bruge volden eller kraften. Imidlertid er der i det dybe praktiserende buddhistiske hjerte intet objekt eller ting i hjerte og sind, som kan gøre dem ulykkelige, selvom der er noget ondt objekt eller ting i den ydre situation. Hvordan kunne de da kæmpe med hvem for at bruge volden eller kraften? Hvorfor er den buddhistiske munk eller non eller den dybe praktiserende Buddha-lærer en af ​​de tre skatte? Nu ved vi, at de er en af ​​fredsmændene i vores samfund og i verden.

Lad mig tale om historien om dette skriftsted i et kort. Ifølge skrifterne er dette skriftsted det første skriftsted, der overføres fra Indien til Kina og bliver oversat fra sanskrit til kinesisk. Tiden er i Han-dynastiet i Kina (B.C.220 - A.D.220). Dette skrifter er også oversat til at være "The Sutra of Forty Two Chapter". Som du kan finde på internettet, og hvilken yderligere interessant historie kan findes i WiKi, hvis du er interesseret.