Kapitel 12 ﹝ 18 ﹞: Ifølge betingelser for at reformere mennesker for at redde dem er det svært.

(Kapitel 12 ﹝ 18﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu 

Kapitel 12 ﹝ 18 ﹞: Ifølge betingelser for at reformere mennesker for at redde dem er det svært.

 

Ifølge betingelserne for at reformere mennesker for at redde dem er svært. Det er den attende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

At reformere os selv for at redde os selv er svært, endsige at reformere andre mennesker og redde dem. Hele den begyndende undervisning i Buddha er at reformere os selv og at redde os selv. Kun for at gøre det er vi i stand til at reformere mennesker og redde dem.

 

Hvorfor vil vi reformere og redde os selv? Ved du? I verden er der mere end halvdelen af ​​mennesker, der ikke har et sådant begreb og bevidst, endsige at stille spørgsmålet. De lider under undertrykkelse af livet og bekymrer sig om levebrødet dag og nat. Sådanne begivenheder har gjort deres psykisk alvorlige lidelse. Men selvom de stadig ikke har en tanke om at reformere og redde sig selv.

 

Det, der overrasker mig, er, at psykologen på hospitalet og rådgiveren på universitetet heller ikke kunne belaste deres egen psykologiske stress og derefter selvmord. Hvorfor kan de ikke løse deres eget mentale problem?

 

Buddha Shakyamuni havde nævnt, at der er fire lidelser hos mennesker. Det er fødsel, aldring, sygdom og død. Med andre ord falder mennesker ind i cyklussen mellem fødsel og død på de seks stier og lider inden for cyklussen.

 

De seks stier er klassificeret som følgende:

Bodhisattvas vej

Ashuras vej

Menneskers vej

Den sultne spøgelses vej

Dyrenes vej

Helvedes vej

 

Så vi er på menneskers vej. Og uanset hvem du er, hvor rig og klog du er, kunne vi ikke benægte, at vi er nødt til at opleve fødslen, aldring, sygdom og død, for slet ikke at tale om de mennesker, der er fattige eller syge. En klog læge har sagt, hvad der er pakket i kisten, er døde mennesker, ikke ældre mennesker. At lide døden er ikke gamle menneskers patent. Det er muligt for mennesker i alle aldre at lide af en sygdom eller død, herunder spædbarnet.

 

Den generelle betydning af fødselens lidelse omfatter livets lidelse. Efter Buddha Shakyamunis opfattelse begår mennesker mange synder på grund af det overlevende og livets lidelse og også på grund af ingen visdom. For at overleve har menneskene ingen visdom og skaber hjertet af grådige, had og dumme forelskelse og dermed pådrager sig en masse skade og katastrofe for sig selv og andre. Det er også lidelse.

 

Lad os forestille os, at der er en stor flod. Folk, der bor på venstre bred, lider under fødsel, aldring, sygdom og død. Der er også mange mennesker, der falder i floden og kæmper i floden og også lider af det samme. I mellemtiden har folket, der bor på den højre bred, allerede befriet sig fra de nævnte lidelser.

 

Der er et visdomsskib på floden. Folkene på visdomsskibet inviterer folkene på venstre bred til at gå ombord på skibet og tage dem med ind i den højre bred. I floden lagde de også rebet og redningskrans ned til de mennesker, der kæmpede i floden, og hjalp dem med at stige ombord på skibet og også tage dem ind i den rigtige bred. I buddhismen kaldes sådan at tage færgen, en sådan hjælpeproces, til at reformere og redde andre mennesker. Hvis vi tager færgen efter egen vilje og ankommer til den rigtige bred, som kaldes selvreformerende og selvbesparende. Sådan er begrebet at forestille sig, beskrive og metaforere. Det lader os let forstå en af ​​buddhismens betydninger.

 

Hvordan kan vi reformere og redde os selv? Det afhænger af vores egen visdomsstyrke, Buddha-naturen. Det var det, Buddha Shakyamuni ønskede at oplyse os og lære os at kende det. Når vi har fuldstændig reformeret og reddet os selv, har vi så styrken til at reformere og redde andre mennesker. Hvordan kan man reformere og redde andre mennesker? Det afhænger af vores egen styrke af medfølelse og visdom. I anvendelsesmetoderne er der fire metoder sagt af Buddha Shakyamuni. Det er som følger:

 

Give;

Udtryk ved kærlighed;

Gavnlig handling;

Arbejd sammen.

 

Ovenstående kaldes fire assimileringsmetoder eller fire reformeringsmetoder. At reformere og redde andre mennesker er ikke let, for de fleste mennesker har den stædige natur og den stærke arrogance. Når vi endnu ikke er blevet oplyst, er vi måske en af ​​dem og har ingen sådan selvbevidsthed.

 

For at praktisere de fire assimileringsmetoder skal man følge den mulighed og de betingelser, der ændres i situationen og miljøet, og skal også følge ændringen i den personlige situation og skæbnen for de personer, der lider. Det er ude af stand til at tvinge dem, hvis vi vil reformere og redde andre mennesker ved de fire reformeringsmetoder. Desuden bør de fire assimileringsmetoder være baseret på vores fire umådelige indre hjerter af barmhjertighed, medfølelse, glæde og overgivelse.

 

Der er et meget vigtigt princip, som vi bør kende. Det vil sige at klare alt, der ændrer sig under det uforanderlige, Buddha-naturen. Når vi praktiserer de fire assimileringsmetoder, skal vi klart bevidstgøre vores Buddha-natur og ikke være bundet og vendt af de ydre situationer eller betingelser. Med andre ord, vi er mesteren til at holde hele situationen.

 

Nogle mennesker tror, ​​at buddhisten ser dum ud og er let at mobbe, eller de tror fejlagtigt, at den buddhistiske kan være glad for at hjælpe dem. Og de beder derefter buddhisten om at gøre mange ting for dem, herunder de ting, de ikke vil gøre, eller de ting, de endda ikke bruger deres sind til at tænke, hvordan de skal gøre, fordi de tror, ​​at buddhisten afviser måske ikke deres spørgsmål. Når vi står over for en sådan situation, bør vi bruge vores visdom og bevidsthed om vores Buddha-natur til at tænke på, hvordan vi korrekt kan afvise deres urimelige spørgsmål, og hvordan vi faktisk kan hjælpe dem.

 

Hele Buddhas undervisning har det ene centrale punkt i fokus, der er at oplyse alle levende væsener og hjælpe dem med at opnå buddha. Med andre ord giver Buddhas lære en vejledning for de levende væsener til at lære visdom for at løse deres eget problem. Under princippet bør mennesker være uafhængige til at håndtere deres eget problem med deres egen visdom, ikke til at afhængige andre mennesker til at løse deres eget problem. Det er det, vi bør vide, når vi praktiserer de fire assimileringsmetoder til at reformere og redde mennesker.

 

Lad os snart introducere de fire assimileringsmetoder. Der er tre former for at give. Det er som følger:

 

Give

 

Den første er at give de materielle ting til mennesker, såsom mad, medicin, tøj, sko, huse, biler, penge og så videre. Sådanne materielle ting kunne opretholde menneskets grundlæggende levebrød. Selvfølgelig kan det udvides til at give det tekniske inden for landbrug eller medicinsk eller at give vores egen tid og styrke til at hjælpe mennesker, såsom at bygge et hus eller en bro ubetinget. Kun grundlæggende levebrød er tilfredse, det er muligt for dem yderligere at lære visdom og at lære Buddha. For det andet, hvis folk er glade for formue, kunne vi give dem de materielle ting for at føre dem ind i buddhismens visdom.

 

Den anden er at give mennesker Buddha-loven (dharma), såsom Buddhas lære. Hvis folk er glade for at lytte til årsagerne og tænke, kunne vi give dem Buddha-loven for at føre dem til at opnå Buddhas visdom. Desuden, hvis vi er i stand til at lære mennesker buddhismen og til at lære buddhismen korrekt, er sådan fortjeneste-dyd utrolig og umådelig og roses og værdsættes af himmelens og jordens væsener. Hvorfor? Fordi det ved Buddhas lære kunne oplyse mennesker, føre dem på visdomslysets vej, befri mennesker fra lidelsen i liv og død og endelig hjælpe dem med at opnå buddha.

 

Den tredje er at give mennesker frygtløsheden. Det vil sige, for at hjælpe mennesker med at undgå eller slippe af med enhver frygt, såsom i det klassiske drama, redder helten skønheden, når hun er i fare. Det vil sige, at helten giver skønheden frygtløsheden og hjælper skønheden med at slippe af med de skræmte. Hvis mennesker er i fare eller frygter meget i hjertet eller er frygtsomme, kunne vi give dem frygtløsheden gennem udtrykkeligt ved venlighed for at hjælpe dem med at slippe af med frygt.

 

I buddhismen er repræsentanten for frygtløsheden Pusa-verden-lydeopfattende, Avalokiteśvara. Hvis du endnu ikke har læst de tidligere artikler om Pusa-verden-lydeopfattende og er interesseret i Avalokiteśvara, anbefaler jeg dig at læse følgende artikler: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter eller Guden for visdom og velvillighed at befri mennesker fra lidelse. Det er en af ​​de oversatte buddhistiske skrifter og dens forklaring, som er udført af mig. Der er en sang, der synger Avalokiteśvara, og som er forskellig fra melodien fra Taiwan eller Kina. Hvis du er interesseret i denne musik, er den som følger: Avalokiteśvara, som findes på YouTube.

 

Udtryk ved kærlighed

 

Hvis vi vil føre folket ind i buddhismens visdom, er det bedre at udtrykke det ved kærlighed, ikke ved grove ord. Udtryk ved kærlighed betyder at vise en følelse, mening eller kendsgerning ved medfølelse og venlighed. Sådan udtryk viser vores omsorg, er mere acceptabelt af folket og ville fremme harmonien i forholdet i en gruppe eller af hinanden. Når vi udtrykker ved kærlighed, ignorer ikke kropssproget. Nogle kropssprog ville varme vores hjerte, såsom smil, omfavne hinanden, klappe forsigtigt på skulderen eller forsigtigt vinke din hånd og sige hej.

 

Når folk føler sig frustrerede i karrieren eller føler sig kede af at stå over for en elskedes død, udtrykker vi ordentligt ved kærlighed, som ville opmuntre dem og lade dem føle trøst.

 

Gavnlig handling

 

"Gavnlig handling" er beregnet til at tilbyde hjælp eller fordel til andres handlinger eller gavne andres handling, når vi forsøger at hjælpe mennesker og føre dem ind i Buddhas visdom. For eksempel, når en ung mand er god og er interesseret i at lære Buddha, men han ikke har en god karriere til at tjene penge til at vedligeholde sit liv, kunne vi støtte ham eller tilbyde ham et godt job for at lade ham have en stabil liv og hovedstaden for at lære Buddha. En sådan handling ved at gavne er ikke kun at støtte og gavne ham for at opnå Buddhahood, men også at støtte og gavne alle alle levende væsener at være gode, inklusive os selv, fordi det er en god cykel af venlighed. En dag, da denne unge mand var fuldstændig blevet oplyst og visdommen i hans Buddha-natur også er inspireret, ville han være i stand til at oplyse og støtte andre og ville også gavne andres handling.

 

For det andet, at give de levende væsener bekvemmelighed eller hjælp er også den fordelagtige handling, til gavn for andres handling.

 

Arbejd sammen

 

Arbejde sammen betyder, at vi går på vejen som partner og ved at ledsage med hinanden mod det samme mål, og vi gør noget sammen for at opnå det samme formål. Hvad er målet eller formålet? Det er at reformere og redde os selv for at påvirke andre gennem visdom og barmhjertighed. Ved at samarbejde om handlingen eller arbejdet er det let for os at kende og kommunikere med hinanden.

 

For de forskellige mennesker ville vi tilbyde den forskellige Buddha-lov for at hjælpe dem ind i Buddha-naturens visdom. Der er en masse praktisk Buddha-lov, der kan anvendes til at hjælpe mennesker, der befrier sig fra lidelsen. De fire assimileringsmetoder er en af ​​dem, og det er den gode hjælp.

 

Så de fire assimileringsmetoder kunne ikke kun anvendes i buddhismen, men også kunne anvendes på forskellige områder, såsom den non-profit organisation, gruppen af ​​sociale eller internationale velvære.

 

For dybt at lære Buddha bør de fire assimileringsmetoder praktiseres godt af os. Gennem de fire reformeringsmetoder er det ikke kun at reformere og redde os selv, men også at reformere og redde andre.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝18﹞  : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.

Kapitel 12 ﹝ 12 ﹞: Fjernelse af ego-arrogance er vanskelig.

(Kapitel 12 ﹝ 12﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 12 ﹞: Fjernelse af ego-arrogance er vanskelig.

 

Det er svært at fjerne ego-arrogancen. Det er den tolvte vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

Hvad er meningen med "ego"? Ifølge forklaringen fra ordbogen betyder "ego", at din idé eller mening om dig selv, især din følelse af din egen betydning og evne. Så vi kunne finde ud af, at “ego” tilhører subjektiviteten og ikke tilhørte objektiviteten.

 

Hvad er meningen med "arrogance"? Ifølge forklaringen fra ordbogen betyder "arrogance", at man er ubehageligt stolt og opfører sig som om man er vigtigere eller ved mere end andre mennesker. Så vi kunne også forstå, at "arrogance" tilhører subjektiviteten og ikke tilhører objektiviteten.

 

For at kombinere disse to ord til at være ego-arrogance, kommer ego-arrogance fra selvopfattelsen og er selvfølelsen af ​​overlegenhed ved at sammenligne med andre mennesker. Sådan subjektivitet er de fleste menneskers vane, og som er siden oldtiden. Så Buddha Sakyamuni opfattede dybt, at det er svært at fjerne ego-arrogance.

 

Selv i dag lider mange mennesker eller er deprimerede af det ego-arrogante folks vilje. Men ved du det? Selv de ego-arrogante mennesker lider de i lidelsen og problemet ved deres egen dumme ego-arrogance. Hvorfor?

 

Buddha havde informeret os om, at der er fem negative psykologiske egenskaber, hvilket er som om toksiner ville forgifte vores fysiske og mentale krop. Disse fem negative psykologiske egenskaber kaldes som fem giftstoffer, som er grådighed, had (eller som vrede, harme, agg), forelskelse (eller som dumhed, besættelse), arrogance (eller som stolthed) og mistanke. Arrogancen er en af ​​de fem giftstoffer, der ikke kun skal skade os selv, men også ville skade andre mennesker.

 

Der er en berømt roman som "Stolthed og fordomme". Hvis vi indsigt kendetegner arrogance, ville vi finde ud af, at ego-arrogance ville bringe selv-fordommen. Faktisk er de begge dannet på samme tid.

 

For det andet er ego-arrogancen altid knyttet til det genstridige sind, selv for med vilje at vende det rigtige og det forkerte, og til at bruge en sådan meningsfuld evne og et begreb til at påvirke andre mennesker, selv til at mobbe dem.

 

Derfor vil de ego-arrogante mennesker altid have magten til at kontrollere andre mennesker, så de ikke kunne acceptere andres mening eller kritik.

 

Efter den omhyggelige observation om ego-arrogans karakteristik forstår vi, at ego-arrogans sind faktisk er det selvbegrænsede og selvfængslede sind. Under omstændighederne, hvordan kunne det være muligt for dem at befri sig fra lidelsen i livet?

 

Ego-arrogancen findes desværre hos de fleste mennesker, fra barnet til den ældste, fra de fattige til de rige, fra analfabeterne til videnens elite, fra medarbejderen til chefen og fra masserne til politikeren. Vi kunne finde “spøgelse” af ego-arrogance overalt eller i enhver person, endda for at finde ud af, at det eksisterede i vores egen krop. For det meste kunne vi let opfatte de andres ego-arrogance. Det er imidlertid svært for os at opfatte vores eget ego-arrogance.

 

Der er et blindt punkt i vores eget sind. Det vil sige, at vi normalt kender ego-arrogancen som selvtillid forkert. Hvad er forskellen mellem ego-arrogance og selvtillid? Hvordan skelner de begge?

 

Der er en nem måde at skelne mellem forskellighed mellem ego-arrogance og selvtillid. En person med ego-arrogance ville foragte eller med vilje forstyrre andre mennesker ved at skælde ud, ydmyge ord eller ved kropssprog eller ved at bevæge sig i kroppen, endda til at bruge afvisnings- eller isolationsmåde, intimidering og trussel. Med andre ord, i mental og fysisk krop, bruger de måden til at mobbe mennesker for at demonstrere deres dominans, betydning og overlegenhed. Så vi kunne finde ud af, at forholdet mellem hinanden er ubalanceret og ulige.

 

Men en person med selvtillid er en person med empati og selvrespekt, så den kan respektere andre mennesker på lige fod. For det andet ville de selv erkende, at deres viden faktisk er begrænset, så de virkelig ydmyger og vil forsøge at forstå det ukendte vidensområde. De taler rationelt om tingene. Det er ikke nødvendigt for dem at angribe mennesker med ydmygende ord eller foragte andre mennesker ved noget kropssprog eller bevægelse.

 

Hvorfor er jeg interesseret i at lære Buddha? Fordi jeg har indset, at Buddha og jeg er ens i Buddha-naturen. Forholdet mellem os er afbalanceret. Fra at lære Buddha forstår jeg endelig, hvad der egentlig er selvtillid. Sådan selvtillid kommer fra, hvad jeg har indset, at vi alle er lige i tomhedens legeme, og at årsagerne til, hvad vi har tænkt, og hvad vi har gjort, er lig med de resultater, vi skal bære. Så hver tanke, især den første tanke, er en årsag, som er meget vigtig og bør være forsigtig. Den sjette grundlægger af Zen, Master Hui Neng, sagde, at hver tanke ikke må have en ond mening.

 

Denne selvtillid kommer ikke fra overfladen af fænomen, intelligent, succes eller rig, fordi sådanne ting er ubestandige og altid ændrer sig. Succes i formue, karriere, selv til anmassende i det politiske, er, at den verdslige mening om selvtilliden. Men i sidste ende er sådan selvtillid ego-arrogance. Der er et gammelt kinesisk ordsprog. ” Når en general har haft succes, er ti tusinde menneskelige knogler blevet tørret. ”

 

I verden er de fleste mennesker stolte over deres intelligente, rigelige eller faglige viden, der gør deres karriere glat, tjener mange penge, så de har det godt i deres liv og har en stærk selvtillid. Hvor mange af dem har dog fundet “ego-arrogans” spøgelse i deres krop, og hvor mange af dem kunne selv opfatte, at de kunne mobbe andre på grund af ego-arrogance?

 

Vi har måske nogensinde læst en artikel om magtens ubalance. Sådan ubalanceret magt kan findes i familie, skole, virksomhed, gruppe, samfund eller i landet. Uanset hvilken ubalanceret magt der findes nogen steder, hvor ego-arrogancen forlades. Har vi nogensinde selvopfattet, at ego-arrogance er skadeligt for os, for vores familie og vores samfund, selv for vores land? Nej, få mennesker har sådan en opfattelse. De bevidstes ved de fleste mennesker er skjult af selvfordelen fra selvet og de andre.

 

De fleste mennesker følger den ydre succes og er besat af personlig verdslige præstationer. Så hjertet flyder altid og forsøger at tage fat i konkurrencen med andre. I processen har vi aldrig troet, at sådan sind og adfærd ville øge ego-arrogance og få os til at have sygdomme, såsom depression, forhøjet blodtryk, diabetes, søvnløshed, hjerte-kar-sygdomme, selv til kræft.

 

Hvordan fjerner jeg-arrogance? Det er let at vide, men det er svært at gøre. Vejen er ikke-ego, uden egoet. Arrogancen er forårsaget af ego. At fjerne egoet eliminerer naturligvis arrogancen.

 

Hvordan skal man være uden ego? Alle sager, fænomener, optrædener, lyd, succes, præstation, gevinst eller tab og ting ude og inde betragtes som tomhedsbilledet. Hvis alle ting ude og inde er tomhedsbillede, hvad kan vi sammenligne med? Der er ikke noget, der kan sammenlignes. Hvis der ikke er noget at sammenligne med, hvordan kunne det så være muligt for os at tro, at vi er mere vigtige eller overlegen end andre mennesker? Vi forstår så, at der ikke er nogen grund til at forårsage arrogancen.

 

Uden ego-arrogance ville vi være mere empati over for alle levende væsener og kunne lytte til enhver kritik, forslag, meninger i vores sind. Så kunne vi behandle mennesker mere respektfuldt og lige. I mellemtiden ville vi være mere villige til at dele enhver egen fordel baseret på den samme holdning og ville absolut ikke turde mobbe andre.

 

Du har måske læst en masse nyheder, historier eller romaner om den tragiske ende forårsaget af ego-arrogance. Og du har måske nogensinde stødt på nogen af ​​de ego-arrogante i dit liv. Har du nogensinde tænkt på, hvordan du kommer sammen med dem? Klager og vrede er ikke et godt ideal. At føle empati for dem er en god måde.

 

Måtte vi have fjernet ego-arrogancen en dag og have empati for de personer, der lider af smerterne forårsaget af ego-arrogance.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝12﹞ : Removing the ego-arrogance is difficult.

en kort tale om årsag og resultat

Forfatter: Tao Qing Hsu

Som vi ved, essensen af buddhismen er tomhed. I Kina, når nogen vil lære Buddha og blive en buddhistisk munk eller non, sagde vi, at de går ind i tomhedens dør.

Nogle almindelige mennesker tror, at der ikke er nogen årsager og resultater i tomheden, så de kan gøre nogen onde ting, såsom at skade andre, og de ville ikke gå til helvede, fordi der ikke ville være sådanne resultater af helvede. Faktisk misforstår disse mennesker fuldstændigt betydningen af ​​tomhed og buddhets tilstand.

I buddhismen refererer det ofte til forholdet mellem årsager og resultater, især ved at undervise det almindelige folk. Hvorfor?Årsager og resultater eksisterer exakt, når folk gør noget, selv om de bare har en lille ond tanke, der vil påvirke andre. Der er den gør,og der er således et resultat, som er opstået i overensstemmelse hermed. Der er ikke noget, der er således ikke noget sådant resultat. Enhver handling er opstået fra enhver tynd tanke. Ligegyldigt enhver tanke eller noget, det kunne være som en årsag eller en tilstand, og det ville medføre nogen konsekvens.

En Buddha er i den stabile tilstand af intet tanke , intet ønske og ikke noget. Når nogen tanker er opstået, er der lyst eller lyst , det vil bare hjælpe levende væsener til at undslippe fra lidelsen . Det er altid i sådan stabil stat e .

Men folk altid har de lyster og ønsker derfor at gøre noget for at gavne dem selv eller deres familie, og derfor ikke at bekymre om de vel - væsener andres. Buddha sagde, at ønsket er roden til lidelse. Derfor kan sådanne mennesker gøre det onde, være i lidelsen og i helvets resultat endelig.

T han grundlæggende kvalitet af disse mennesker er god, fordi t hey også have Buddha 's natur. I tomhedens krop er der ingen forskel mellem os. Det er, vi er en. Så sagde Buddha det:

At have den store venlighed for alle levende væsener uden betingelser, og at have den store medfølelse for alle levende væsener på grund af, at vi er i samme legemet af tomhed.

Derfor Buddha aldrig opgive s de mennesker, der gør onde ting, og det en lways gøre es sit bedste for at hjælpe dem med at gå den vej Buddha ind. Til har en god sag, og at have en god tilstand, der ville resultere i en god konsekvens eller en god effekt . S n sådan som, for at lære Buddha er at have en god sag, og vil resultere i en ren jord til gavn for os selv og alle levende væsener.

Tværtimod til har en dårlig årsag, og at have en dårlig tilstand, der ville medføre en dårlig konsekvens eller en dårlig effekt . S uch som, at snyde andre ved den grådige hjerte er en dårlig sag, og ville skade andre og resultere i fængsel eller helvede endelig.

I et ord, er det ikke helt tom i den statistiske e af tomhed. Faktisk indeholder tomheden al eksistens , herunder årsager og resultater.

To interessante historier om Dongpo Su og zen mester Fo Yin

Oversætter: Tao Qing Hsu 

Dongpo Su var litterati af sangdynastiet i Kina (AD 960-1270). Han var en talentfuld og strålende mand i kinesisk poesi, og havde også en officiel stilling i den tid. Men han havde altid frustrerende og bekymrende ting i hjertet, da han var en officiel person. Derfor gik han ind på Buddhas vej for at bede om befrielsen fra lidelsen og havde lavet en god ven med zen mester Fo Yin.

Fo Yin var en professionel buddhistisk munk i Zen. Dongpo Su og Fo Yin kendte hinanden meget godt og lærte ofte af hinanden ved at udveksle synspunkter i litteratur og buddhisme. Men Fo Yin vandt normalt hver gang, hvilket gjorde Dongpo Su føle ubalanceret i hjertet. Derfor var Dongpo Su ofte villig til at skræmme Fo Yin.   

  

En dag sad disse to mænd ansigt til ansigt og lavede en meditation i en periode.

På dette tidspunkt spurgte zen mester Fo Yin Dongpo Su:

"Hvad synes du om min kropsholdning?"

Dongpo Su svarede ham uden nogen overvejelse:

"Du ser ud som en bunke af lort . ”

Zen mester Fo Yin smilede, lukkede sine to palmer sammen og sagde til ham:

"A Mi Tuo Fo "    ( "A Mi Tuo Fo "er oversat fra kinesisk. Det betyder   Buddha Amitabha , og betyder også lykke og perfektion i livet.I Kina og Taiwan siger buddhister "A Mi Tuo Fo "til hinanden som hilsenord for at velsigne hinanden. Det er en traditionel skik inden for buddhismen fra det gamle Kina. )

Dongpo Su spurgte zen mester Fo Yin et spørgsmål om et indfald: "Hvad synes du, hvad jeg ser ud, når jeg sidder i meditation nu?"

Zen mester Fo Yin sagde:

"Du ligner en Buddha."  

Dongpo Su var fuld af stolthed efter at have hørt det.

Da Dongpo Su kom hjem, viste han stolt sin yngre søster og sagde:

"Jeg vinder endelig denne gang. Zen mester Fo Yin taber. ”

Hans yngre søster var en intelligent pige, som ikke var enig i Dongpo Su efter at have lyttet til ham om hele historien og sagde til ham: " Bror, du har mistet det værste af dit liv i dag! Fordi den er fuld af Buddha i hjertet af zen mesteren Fo Yin, betragtes ethvert levende væsen som Buddha i sit hjerte. Derfor ser han dig som Buddha. Men dit hjerte og sind er fuldstændig beskidt og urent.Derfor ser du seks-rødder-rensende zen mester Fo Yin som en lort. Taber du ikke denne gang dårligt? "(De seks rødder betyder øjne, ører, næse, tunge, krop og hjerte eller sind .)

Dongpo Su skamme sig for at vride sit skæg med sin finger og aftalte med sin yngre søsters synspunkter.

Efter en periode havde Dongpo Su fremskridt i siddende meditation dag for dag.

Der var engang, efter at Dongpo Su havde gjort siddende meditation, skrev han lykkeligt et digt:

"Mit hoved rører ved jorden

for at respektere himlen i himlen.

Mit indre lille lys

s hines den store verden.

De otte vind blæser   

c en ikke flytte mig.

Korrekt og fredeligt møde  

på den lilla-gyldne lotus  

er mig ”

Derefter bad han et barn at krydse floden for at sende dette digt til zen mester Fo Yin, og lad ham dømme, hvordan er hans fremgang   i siddende meditation.

Zen mester Fo Yin smilede efter at have læst digtet. Han tog med en rød kinesisk skrivebørste og skrev to store kinesiske tegn på det nævnte digt:

"Fang Pi" (Det betyder også "Det er skævt!" "Fang Pi" oversættes fra kinesiske tegn. Det betyder fart, det vil sige en flugt af gas fra tarmene.)

Derefter gav han det tilbage til barnet for at sende det tilbage til Dongpo Su.

Dongpo Su oprindeligt forventede at Fo Yin ville give ham en masse ros. Men da han så de to rødt store tegn "Fang Pi" i brevet, kunne han ikke være med til at være meget vred og brød ud i forbandelser:

”Fo Yin virkelig går til langt i fornærmende mig. Han roser mig ikke. Jeg lod det gå. Hvorfor forbander han mig? Jeg er nødt til at krydse floden med det samme og argumentere med ham. ”

I løbet af denne tid havde zen mester Fo Yin allerede lukket den store dør og havde en tur udenfor. Kun en kobling blev bogført på døren, som sagde:

"De otte vinde kunne ikke flytte dig.

En pind rammer dig for at krydse floden. ”

Dongpo Su deep skamme sig og havde sukket, at han ikke var så god som Fo Yin i at praktisere siddende meditation.  

(PS Åtte vind betyder lovprisning, latterliggørelse, forfalskning, berømmelse, fordel, tilbagegang, lidelse og nydelse. Det betyder , atotte forhold udefra, som er som vind, vil påvirke vores hjerte, sind, vilje , stemning og handling i vores liv, eller når vi øver i siddende-meditation, eller lære Buddha.)

Kapitel 11: Giver måltider vender sig til sejr

(Kapitel 11)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 11: Giver måltider vender sig til sejr   

Buddha sagde: "At give hundrede onde mennesker måltider er ikke så god som at give en god person et måltid;

at give tusind gode personer måltider er ikke så god som at give et måltid til en person, der overholder de fem bestemmelser;

at give måltider til ti tusind personer, der adlyder de fem ordlyd, er ikke så god som at give en Srotāpanna et måltid;

at give en million Srotāpanna måltider er ikke så god som at give et Sakridāgāmi et måltid;

at give ti millioner Sakridāgāmis måltider er ikke så god som at give et Anāgāmi et måltid;

at give et hundrede millioner Anāgāmis måltider er ikke så godt som at give et Arhat et måltid;

At give ti hundrede millioner Arhats måltider er ikke så god som at give et Pratyeka-buddha et måltid;

at give ti tusinde millioner pratyeka-buddha måltider er ikke så god som at give en tre-verdens buddha et måltid;

at give tusind trilioner tre-verdens buddha- måltider er ikke så god som at give et måltid til en person, der er i tilstand uden tanker, ingen bolig, ingen øvelse og ingen bevis. "              

At give måltider til andre vender sig til sejren; sejren er ikke over andre, men for os selv . Hvis vi giver måltider til et hundrede onde mennesker, er det, vi har gjort, at hjælpe dem med at gøre de onde ting. Det betyder, at vi gør de ondeting indirekte. Det er ikke sejren, men tabet for vores liv og for vores ånd.

Tværtimod, hvis vi giver måltider til tusind gode personer. Hvad vi har gjort er at hjælpe dem med at gøre de gode ting.Det betyder, at vi gør de gode ting direkte. Det er sejren at øge saligheden for vores liv og for vores ånd. De ovennævnte personer er de mennesker, der ikke lærer Buddha og ikke praktiserer Dao. Men det betyder ikke, at de ikke er gode personer. Uanset om man er en god person eller ej, om læreren til Buddha og om at praktisere Dao eller ej.Hvis en ond person kunne omvende sin skyld, har hjertet af medfølelse og ønsker at nå buddhismen, kunne han også lære Buddhaen.

Hvis en person ville lære Buddha, ville han blive lært at adlyde de fem præstationer i knytnæveklassen. De, der er Buddha-lærende, men ikke buddhistiske munk eller nonner, er nødvendige for at adlyde de fem præferencer. En god person advarer ikke nødvendigvis sådanne fem forskrifter. Selvom vi ikke er Buddha-læreren, kunne vi også adlyde de fem ordlyd automatisk. Hvad er de fem forskrifter? Det er som følger:   

Ikke at dræbe andre, og ikke at dræbe os selv.

Ikke at stjæle ting .

Ikke at have sex på ukorrekte måder. Det vil sige, ikke skader dig selv og ikke skade andre og være at respektere hinanden.

Ikke at lyve.

Ikke at tage alkohol eller ulovligt stof.

Det viser at overholdelse af de fem ord er sejren. Som vi ved, er en sådan sejr ikke at sammenligne med andre, men for os selv. At tilbyde måltider til den person, der overholder de fem bestemmelser, er bedre end at tilbyde måltider til tusind gode personer. Det er også sejren.

Srotāpanna , Sakridāgāmi og Anāgāmi er sanskrit og er en slags rang noun. De er ikke begrænset i buddhistisk munk eller non. Det vil sige, de er vant til at identificere for niveauet af hver Buddha-elev. De nævnes også i forskellige skrifter, og nogle gange er forklaringen for dem anderledes. I et ord, når de lærer Buddha, er de stadig i forskellige selvreddende niveauer.

Desuden har de endnu ikke kunnet frigøre sig fra lidelsen, endsige at have evnen til at redde andre for at befri sig fra lidelsen. Hvorfor? I dyden er visdom og salighed, hvad de har gjort, og hvad de har opnået, ikke nok. Det er derfor, de redder sig selv i indsats, men ikke andre.

Det eksisterede også forskellen i grad. Graden af Srotāpanna er mindre end Sakridāgāmi . Og graden af Sakridāgāmi er mindre end Anāgāmi . Selvom det i dyd, visdom og lyksalighed er de bedre end den person, der adlyder de fem præferencer.

Arhat og Pratyeka-Buddha er befriet fra lidelsen. Det betyder også, at de har opnået mere i dybde, visdom og lyksalighed. Men hvorfor giver ti hundrede millioner Arhats- måltider ikke lige så god som at give et Pratyeka-buddhaet måltid? Hvis nogen ønsker at opnå graden af Arhat , skal de stadig være afhængige af Buddhas visdomsstyrke og medfølelsesstyrke. i øvrigt skal de sætte Dao i praksis og derefter bevise frugt fra Dao. Det betyder, at for at være Arhatstadig skal høre Buddha-loven og blive undervist af Buddha. Arhat har også evnen til at tale om Buddha-loven.

Men dem, der opnår graden af Pratyeka-buddha , afhænger af sig selv at være oplyste. Det betyder, at de har opnået oplysningen af ​​lighed og visdom, og Buddhas natur. De er også i stand til ingen at øve og ikke bevise. At værePratyeka-Buddha er ikke fra høre ing Buddha-loven fra Buddha, og heller ikke blive undervist af Buddha. De taler ikke om Buddha-loven. I visdom og dyd er deres grad mere end graden af Arhat .

Så, at tilbyde et måltid til Arhat eller Pratyeka-buddha ville forbinde med dem, for at nære deres krop og hjælpe dem med at nå Buddhahood. Det ville også hjælpe os med at så frøet af visdom, dyd og lyksalighed i dette liv; og frugterne af visdom, dyd og lyksalighed ville blive opnået i vores nuværende liv og i vores fremtidige liv.

Derfor er buddhismen mere villig til at tilbyde noget til Buddha-læreren, især de personer, der er oplyste i Buddhasnatur . Men det betyder ikke, at den buddhistiske ikke tilbyder noget for de fattige. I buddhismen er det begrebet, at de, der er fattige, er fordi de er middelmådige med penge og ikke er villige til at tilbyde noget til andre generøst i deres tidligere liv. Det er den tidligere årsag til at gøre det nuværende resultat. I opfattelsen af ​​ligestilling har de fattige også karakteren af ​​Buddha, men dens art af Buddha er endnu ikke blevet oplyst. Det vil sige, dens naturlige visdom er stadig blevet dækket, ikke blevet optrådt. Hvis vores naturlige visdom skulle dukke op, ville vi være meget lykkelige og ville være fulde af rigdom.     

Der er to forklaringer til Three-World Buddha; det handler om tid og rum. Den ene er middelværdien t til Buddha levede i fortiden verden / tid, Buddha levede i den nuværende verden / tid, og Buddha levede i fremtiden verden / tid.Den anden er middelværdien t til Buddha Sakyamuni i midten verden, Buddha Amitabha i den vestlige verden, og Buddha Pharmacist- glaseret-lys i den østlige verden.  

Rum og tid er forenet, er en og er ubegrænset. Så, enhver Buddha er til enhver tid eller i hvert rum, de er en. Dette begreb er svært at forstå, endsige at blive oplevet og bevist af sig selv, medmindre begrebet for den eksisterende grænselinje og for differentiering af noget er blevet brudt og elimineret fuldstændigt.

I vores erkendelse er Three-World Buddha nogen, som bør respekteres af os. I den dybe oplevelse er den tre-verdens buddha ikke i vores yderside, men i vores egen natur. Når vi respekterer Tre-verdens Buddha, er det også meningen at respektere os selv. Når vi tilbyder måltider til Three-World Buddha, er det også meningen at tilbyde noget for os selv.Tre-verdens Buddha er forenet med os. Vi er en.   

Hvad er Buddha?

Når en person er helt oplyst af den stærke visdom, befriet fra lidelsen og kendt hele sandheden, har han intet mere frygt i hjertet og kan også bruge sin store kraft af venlighed og sympati for at redde alle levende væsener, således at lad dem befri fra lidelsen i liv og død, kalder vi sådan person "Buddha" for at respektere det. På kinesisk sprog kalder vi det "Fo " eller "Fu", som oversættes fra kinesisk ord, og dets oprindelige sprog er fra sanskrit.

Nu har vi et spørgsmål. Det ovennævnte, at Tre-Verdens Buddha er forenet med os, og vi er en. Hvorfor er vi ikke Buddha? Det er ikke problemet med Three-World Buddha, men vores. Det skyldes, at vores indre hjerte ikke ligger i buddhomsområdet. Det betyder også, at vi endnu ikke er nået buddhismen.  

Så, at give måltider til Tre-verdens Buddha er mere sejr; det er fordi det er svært for os at tilbyde måltider til dem. Hvis vi har mulighed for at tilbyde måltider til dem, er det også meningen at have større chance for at befri fra lidelsen og have mulighed for at få mere dyd, visdom og lyksalighed og få chancen for at nå buddhismen, på grund af Tre-verdens Buddha ville give os visdom og medfølelse, lære os buddhismen og hvordan man skal oplyses. Det er derfor at tilbyde måltider til Three-World Buddha er en særlig sejr.

Det er allerede så specielt sejr. Hvorfor give tusind og tusind millioner tre-verdens buddha måltider er ikke så god som at give et måltid til en person, der er i tilstand uden tanker, ingen bolig, ingen øve og ikke bevise?

Ingen bolig betyder ikke at være knyttet til eller ikke afhængig af noget. En person, der er i stand til ingen tanker, ingen bolig, ingen øvelse og ingen beviser, som vi nogensinde har nævnt og forklaret i kapitel 2   (Kapitel 2) En kort tale om Skriften af ​​to og to kapitler, der er sagt af Buddha .

Kapitel 2: Afskrækker lysten og ingen krævende

Buddha sagde: "De, der går ud af familien, bliver Sramana , afskrækker lysten, fjerner kærligheden, genkender kilden til deres eget hjerte, når Buddhas dybe princip, realiserer loven om ikke at gøre, intet er opnået indeni, intet er krævet udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet, heller ikke at samle karmaen, har ingen tanker, ikke-gør, ikke-praktiserende, ikke-bevisende, ikke at opleve det successive niveauer, men når den højeste højeste tilstand, kaldes Dao. "

Hvis vi ikke forstår buddhismen, kan vi misforstå det, og tror, ​​at en sådan person ikke er nyttig, er en taber. Nej, det er absolut ikke sådan. I buddhismen kan de, der kunne være i tilstanden uden tankegang, ingen bolig, ingen øve og ikke bevise at opnå den højere visdom, opnå den højere dyd og lyksalighed. Det vil sige, deres præstation er højere og næsten nær eller i toppen.   

Vi tror måske, at de, der er ude af stand til ingen tanker, ingen bolig, ingen praktiserer og ikke beviser, er nogen andre, for at give mad til dem er bedre end at give måltider til Tre-verdens Buddha. Hvis vi tror det, er det helt forkert.

Hvis al den givne opgave ikke kunne få os til at nå buddhismen, er det sådan, at der ikke er nogen mening for os. Nogle ukloge mennesker, der tilbyder måltider til andre, vil bare få mere rigdom. Hvis vi har en sådan tanke, er vores hjerte rige meget begrænset og meget lille.    

Så, alt det som nævnt ovenfor er at hjælpe os med at nå buddhismen. Det er, det er den meget vigtige betydning for os.Hvis vi forstår buddhismen dybt, kunne vi opleve, at alt det nævnt ikke er en anden, men os selv. Hvad de nævnte i buddhismen virker som en anden. Men det betyder faktisk os.

De, der er i en sådan tilstand som nævnt, er højeste i dyd, visdom og lyksalighed. De er næsten i Buddhas tilstand.Imidlertid er en sådan person meget sjælden i verden. Hvis vi kunne få mulighed for at tilbyde et måltid til dem, er det den mest specielle sejr. Hvorfor? Det er fordi en sådan person har opnået enes tilstand for at forene sig med tre-verdens buddha.   

I mellemtiden betyder det også, at hvis vi kunne få mulighed for at tilbyde et måltid til dem, kunne vi få en chance for at være i en sådan tilstand som dem ved at forbinde dem og lære af dem. Desuden kan vi endelig også være den ene i en sådan tilstand. For at få os til at nå frem til Buddhahood er meget ædle og værd at respekteres af det hele, der er levende Derfor tilbyder mad til en sådan person den mest specielle sejr.

I et ord, at tilbyde måltider til andre er at tilbyde måltider til os selv. At give noget til andre er at støtte os selv. Dette er princippet om lighed i buddhismen. Hvad præstationen, deres dyd, visdom og salighed, som de har opnået, ville hjælpe os med at være de samme med dem.