Viser opslag med etiketten psykologisk. Vis alle opslag
Viser opslag med etiketten psykologisk. Vis alle opslag

2019/06/24

To interessante historier om Dongpo Su og zen mester Fo Yin



Oversætter: Tao Qing Hsu 


Dongpo Su var litterati af sangdynastiet i Kina (AD 960-1270). Han var en talentfuld og strålende mand i kinesisk poesi, og havde også en officiel stilling i den tid. Men han havde altid frustrerende og bekymrende ting i hjertet, da han var en officiel person. Derfor gik han ind på Buddhas vej for at bede om befrielsen fra lidelsen og havde lavet en god ven med zen mester Fo Yin.

Fo Yin var en professionel buddhistisk munk i Zen. Dongpo Su og Fo Yin kendte hinanden meget godt og lærte ofte af hinanden ved at udveksle synspunkter i litteratur og buddhisme. Men Fo Yin vandt normalt hver gang, hvilket gjorde Dongpo Su føle ubalanceret i hjertet. Derfor var Dongpo Su ofte villig til at skræmme Fo Yin.   
  
En dag sad disse to mænd ansigt til ansigt og lavede en meditation i en periode.

På dette tidspunkt spurgte zen mester Fo Yin Dongpo Su:
"Hvad synes du om min kropsholdning?"
Dongpo Su svarede ham uden nogen overvejelse:
"Du ser ud som en bunke af lort . ”

Zen mester Fo Yin smilede, lukkede sine to palmer sammen og sagde til ham:
"A Mi Tuo Fo "    ( "A Mi Tuo Fo "er oversat fra kinesisk. Det betyder   Buddha Amitabha , og betyder også lykke og perfektion i livet.I Kina og Taiwan siger buddhister "A Mi Tuo Fo "til hinanden som hilsenord for at velsigne hinanden. Det er en traditionel skik inden for buddhismen fra det gamle Kina. )

Dongpo Su spurgte zen mester Fo Yin et spørgsmål om et indfald: "Hvad synes du, hvad jeg ser ud, når jeg sidder i meditation nu?"
Zen mester Fo Yin sagde:
"Du ligner en Buddha."  
Dongpo Su var fuld af stolthed efter at have hørt det.

Da Dongpo Su kom hjem, viste han stolt sin yngre søster og sagde:
"Jeg vinder endelig denne gang. Zen mester Fo Yin taber. ”

Hans yngre søster var en intelligent pige, som ikke var enig i Dongpo Su efter at have lyttet til ham om hele historien og sagde til ham: " Bror, du har mistet det værste af dit liv i dag! Fordi den er fuld af Buddha i hjertet af zen mesteren Fo Yin, betragtes ethvert levende væsen som Buddha i sit hjerte. Derfor ser han dig som Buddha. Men dit hjerte og sind er fuldstændig beskidt og urent.Derfor ser du seks-rødder-rensende zen mester Fo Yin som en lort. Taber du ikke denne gang dårligt? "(De seks rødder betyder øjne, ører, næse, tunge, krop og hjerte eller sind .)

Dongpo Su skamme sig for at vride sit skæg med sin finger og aftalte med sin yngre søsters synspunkter.

Efter en periode havde Dongpo Su fremskridt i siddende meditation dag for dag.
Der var engang, efter at Dongpo Su havde gjort siddende meditation, skrev han lykkeligt et digt:

"Mit hoved rører ved jorden
for at respektere himlen i himlen.
Mit indre lille lys
s hines den store verden.
De otte vind blæser   
c en ikke flytte mig.
Korrekt og fredeligt møde  
på den lilla-gyldne lotus  
er mig ”

Derefter bad han et barn at krydse floden for at sende dette digt til zen mester Fo Yin, og lad ham dømme, hvordan er hans fremgang   i siddende meditation.

Zen mester Fo Yin smilede efter at have læst digtet. Han tog med en rød kinesisk skrivebørste og skrev to store kinesiske tegn på det nævnte digt:

"Fang Pi" (Det betyder også "Det er skævt!" "Fang Pi" oversættes fra kinesiske tegn. Det betyder fart, det vil sige en flugt af gas fra tarmene.)

Derefter gav han det tilbage til barnet for at sende det tilbage til Dongpo Su.

Dongpo Su oprindeligt forventede at Fo Yin ville give ham en masse ros. Men da han så de to rødt store tegn "Fang Pi" i brevet, kunne han ikke være med til at være meget vred og brød ud i forbandelser:
”Fo Yin virkelig går til langt i fornærmende mig. Han roser mig ikke. Jeg lod det gå. Hvorfor forbander han mig? Jeg er nødt til at krydse floden med det samme og argumentere med ham. ”

I løbet af denne tid havde zen mester Fo Yin allerede lukket den store dør og havde en tur udenfor. Kun en kobling blev bogført på døren, som sagde:
"De otte vinde kunne ikke flytte dig.
En pind rammer dig for at krydse floden. ”

Dongpo Su deep skamme sig og havde sukket, at han ikke var så god som Fo Yin i at praktisere siddende meditation.  

(PS Åtte vind betyder lovprisning, latterliggørelse, forfalskning, berømmelse, fordel, tilbagegang, lidelse og nydelse. Det betyder , atotte forhold udefra, som er som vind, vil påvirke vores hjerte, sind, vilje , stemning og handling i vores liv, eller når vi øver i siddende-meditation, eller lære Buddha.)

Kapitel 9: Gå tilbage til roden og forstå Dao




(Kapitel 9)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)
Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)
Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu


Kapitel 9: Gå tilbage til roden og forstå Dao  Buddhaen sagde, "Dao er i høj grad at høre og lide Dao, og det er sikkert svært at forstå. adlyde vores egen ambition og holde Dao, sådan Dao er meget grand. "



Dao er Tao, som oversættes fra kinesisk karakter; dens oprindelige betydning er vej, vej og vej. Derefter bliver betydningen af ​​Dao udvidet mere bredt, og dens betydning er blevet bredere med forandringen i tid og rum, såsom at tale, sige, metode, lov, doktrin, moral, dygtighed, evner og tankesystemet af religion eller uddannelse. Idéen om religion eller uddannelse omfatter de ovennævnte betydninger.

I historien, i krigstid i Kina, litteraturen, stipendiet, intellektuelle og nogle af dem i afsondrethed, kunne de lide at studere og tale om Dao, og nogle af dem ville lægge det, de havde studeret om Dao i praksis. Derefter konkluderede de begreberne og skabte deres egen gruppe for at undervise deres disciple. En sådan situation er også sket i det gamle Indien, på Buddhas Siddhartha-tid. I den moderne tid, især i de seneste 300 år, er der også forskellige begreber eller dogmer der skabes.

Mange koncepter eller dogmer er skabt fra oldtiden til den moderne tid. Men det betyder ikke, at begreberne selv er rigtige eller forkerte. Problemet er, hvordan det anvendes korrekt af mennesker og til gavn for andre. Så, nogen begreber eller dogma er en slags Dao. Men for det meste mener vi, at Dao er lænet til det positive koncept, som kan gavne mennesker og få folk til at leve et godt liv, også i materielle og mentale områder.

Ethvert begreb eller doktrin selv har sine egne fordele og ulemper. Men hvordan afgrænser vi det? I ethvert begreb eller en doktrin kan en fordel være en ulempe for andre. Og en vis ulempe kan være en fordel for andre. Det vil sige den fordel, du har tænkt på, eller at læren er en fordel for dig, kan være ulempen for os.

Der er mere end et hundrede teorier, begreber, principper, dogmer eller doktriner i det gamle Kina, endsige i Indien, i europæisk eller andet sted. De ovennævnte er en slags Dao. Selv om en person, der har ånden til at lære motivation og har lært meget viden, ærligt nok, er det næppe umuligt for ham at forstå allesammen, endsige nogle begreber kan aldrig blive hørt eller set af mennesker, som dette skriftsted. At have kendskab til Dao er én ting; at sætte viden om Dao i praksis er en anden.

I kapitel 2 havde Buddha defineret Dao for deres disciple.  
Buddha sagde: "De, der går ud af familien, bliver Sramana , afskrækker lysten, fjerner kærligheden, genkender kilden til deres eget hjerte, når Buddhas dybe princip, realiserer loven om ikke at gøre, intet er opnået indeni, intet er krævet udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet, heller ikke at samle karmaen, har ingen tanker, ikke-gør, ikke-praktiserende, ikke-bevisende, ikke at opleve det successive niveauer, men når den højeste højeste tilstand, kaldes Dao. "

Sådan Dao er også velegnet til alle mennesker. Men det er svært for de fleste at forstå, endsige at øve det. For de fleste tror de, at sådan Dao ikke er nyttigt for deres liv. Men hvis du kunne forstå det dybt, kunne du finde det meget nyttigt for vores liv, selvom vi ikke er Buddhaens disciple. Hvis du er interesseret i indholdet i kapitel 2, som jeg havde forklaret, kan du finde her (Kapitel 2) En kort snak om Skriften af ​​to og to kapitler, der blev sagt af Buddha .

"Omhyggeligt at høre og lide Dao, er Dao helt sikkert svært at forstå. "Her betyder den første Dao en masse doktrin.Den anden Dao betyder Dao, som forklares af Buddha. Det betyder også, at det ikke ville hjælpe os med at specialisere sig i sandheden, hvis vi i vid udstrækning hører og ligner en masse doktrin. Men jeg tror, ​​at det ville hjælpe os med at åbne vores sind og øge vores viden. Og det hjælper os også til at dømme og vælge, hvilken slags doktrin passer til os.

Alle Buddhas lære omfatter filosofien, psykologi, etik, medicin, sociologi, økonomi, videnskab, fysik og politik. Hvis vi bredt involverede sådan viden, og vi har det grundlæggende buddhismebegreb, ville vi finde det. Selvfølgelig er buddhismen ikke klassificeret i de respektive akademiske. Buddhismen bruges ikke til at forske i nogen akademisk, men for at forske i vores indre hjerte og praktisere det i vores virkelige liv. Derefter ville vi opdage, at sandheden er i vores hjerte, ikke fra nogen akademisk forskning, og heller ikke fra nogen yderst øverste Ånd. Det er sandheden, som Buddha vil have, at vi skal vide.        

Når vi mangler viden og derfor er uvidende, er vi let at være afgrænset af og vedhæfte en enkelt doktrin, især de personer, der er fattige og er undertrykt af livets pres. For dem er Dao, der forklares af Buddha, næsten ubrugelig.

I historien er der desværre altid folk til at bruge læren, hvad de mener er det rigtige, at bruge det som deres tro og bruge militær magt eller de andre midler til at tvinge andre mennesker til at adlyde deres lære. Jo mere værre er, at de begrænser den anden doktrin til at blive overført og undertrykke eller dræbe de mennesker, der praktiserer disse doktriner.

Fra historien kan vi opdage, at buddhismen i begyndelsen er accepteret af de mennesker, der er mere uddannede, ejer mere viden og er i høj status som kejseren eller statsministeren. Almindelige mennesker har næppe chancen for at høre eller læse Skriften af ​​Forty Two Chapter, som Buddha sagde, bortset fra at være en buddhistisk munk eller non. De fleste mennesker ved kun at bede Buddha for at velsigne dem for at få et godt og fredeligt liv. Men de ved ikke, at have et godt og fredeligt liv er baseret på, hvad de gør med medfølelse og visdom og i viden. Derfor blev buddhismen nogensinde betragtet som blind tro. Heldigvis beskytter disse ædle personer buddhismen.

Så sagde buddhaen: "I høj grad at høre og lide Dao, er Dao helt sikkert svært at forstå." I et ord betyder det, at vi kunneforstå sandheden, kun når vi dybt indser Dao og sætter den i praksis forsigtigt .

Buddha sagde: "At adlyde vores egen ambition og holde Dao, sådan Dao er meget stor." Selvom disse ord siges til Buddhas disciple, er det også godt for os. Vi kan være nysgerrige om, hvad aspirationen for Buddhas disciple er, og hvorfor Buddha havde sagt det.   

I den dybe overvejelse under Bodhi-træet havde Buddha opfattet, at der er tre slags følende væsener om deres rod af visdom. Han havde klassificeret dem som højere rod, mellemliggende rod og lavere rod i visdom. Hvorfor hedder det roden af ​​visdom? Rødden af ​​visdom kunne bære Buddhaens frugt. Og han havde også brugt beholderen som en metafor for at beskrive, hvordan graden er, at de levende væsener kunne acceptere Buddhas undervisning, og hvordan graden er, at de kunne nå målet. Han havde også klassificeret det som en stor container, mellembeholder og lille container.

Hvis folk sammenlignes og beskrives som den store container, betyder det, at sådanne mennesker kunne acceptere den dybe doktrin, som Buddha sagde. Tværtimod, hvis folk sammenlignes og beskrives som den lille beholder, betyder det, at sådanne mennesker ikke kunne acceptere den dybe lære og kun kunne acceptere den simplistiske lære.

Så vi forbinder ordet " root" og "container" til at være "root-container". Vi kan forklare det som at beholderen kunne oplagre roden; den store beholder kunne holde den store rod; den lille beholder kunne kun holde den lille rod af visdom. Buddhaen havde derefter klassificeret følende væsener som stor rodbeholder, hvilket betyder, at den har den store visdom; mellemrot-container, hvilket betyder at den har den mellemliggende visdom; og lille rotbeholder, hvilket betyder at den kun har den lille visdom.

Uanset visdom er stor eller lille, er den ikke forbundet med akademisk erfaring, social status, alder, IQ og analfabetisme. Så det er meget vigtigt at opgive fordomme og begrænsningen fra ethvert begreb.  

De, der er fattige, har ingen chance for at acceptere Buddhas lære. ved du, hvor mange de er i verden? De er mere end halvdelen af verdens befolkning. Så, hvis du nogensinde har læst Skriften af ​​Forty-Two Chapters Said by Buddha, er du virkelig heldig og lykksalig. Hvorfor? For det første kan du være i rigdom, så du kan bruge smartphone eller computer til at læse dette kapitel. For det andet kan du være sund, så du har energi til at læse dette kapitel. For det tredje har du tid og hjerne til at studere dette kapitel. Vær positiv tænkning er altid god for livet.    

Nu vender vi tilbage til spørgsmålet, hvad aspirationen for Buddhas disciple er. Ved du, hvor mange disciple der er?Ifølge optegnelserne i historien er der 2500 disciple at følge Buddha. Som vi har nævnt ovenfor, er Buddhas disciple klassificeret som stor rotbeholder, mellemrotbeholder og lille rotbeholder.

Så ifølge forskellen mellem rodbeholderen, hvad Buddha havde lært til dem, er det også anderledes. Der er et ordsprog, "Undervisning i overensstemmelse med studentens egnethed". Buddhas lære er meget oplyst, det er Q & A, og der er mange "hvorfor" eller "af hvad årsagen og betingelsen er", der kommer fra disciplinens forespørgsel. Hvis du nogensinde har læst et skriftsted i buddhismen, ville du finde det.

Selvfølgelig er der ifølge forskellen mellem rodbeholderen et stort spørgsmål om det dybe spørgsmål eller det lave spørgsmål, så deres ønsker er forskellige. Så hvad er forskellen på deres ambitioner?

De, der er små rotbeholdere, kunne lidt forstå, hvad Buddha havde lært, men i det mindste kunne være omhyggeligt ikke at lave fejl, bare bede om ikke at gå i helvede, og ønske, at efter at dø, er det bedre at have chancen for at gå til himlen eller det rene land skabt af Buddha Amitabha . Der har de stadig mulighed for at acceptere Buddhas lære og lære Buddha.

De, der er mellemrotsbeholder, kunne ikke indse den virkelige Dao, som Buddha sagde, kunne oplyses lidt og sætte den i praksis i livet til tider, men ikke helt. De adlyder også forskrifterne og videre gør det gode, for at redde levende væsener for at befri sig fra lidelse. De kunne også lære og forklare, hvad Buddha havde lært, men bare ifølge ordene at forklare meningen, ikke fra deres virkelige praksis og heller ikke fra deres personlige oplysning. Selvom dette har de ønsket at blive Buddha i det kommende liv og at gå til det rene land, der blev skabt af Buddha efter deres død.

De, der er store rotbeholdere, kunne realisere den virkelige Dao sagt af Buddha, kunne oplyses og sætte den i praksis i det virkelige liv. De kunne lære og forklare, hvad Buddha havde lært baseret på deres virkelige praksis og deres personlige oplysning. Det, de lærte, er meget levende og ikke begrænses til ordene. Desuden er det meget muligt for dem at nå Buddhahood, for at blive Buddha i det nuværende liv. De ville selv skabe det rene land i hjertet. Hvor skal man gå efter deres døende? Bare vær der.     

Disse tre slags personer har et fælles grundlag, det vil sige, deres sind er inspireret af Buddha, og de har således ønsket at nå buddhahoodet, for at blive Buddha i fremtiden. Dette er den første og meget vigtige ambition, der er blevet adlyst.På grundlag heraf kunne de lære Buddha og acceptere, hvad Buddha havde lært, og dermed at holde Dao. At holde Dao til at blive Buddha er deres endelige mål. Hvorfor er det meget grand? Den eneste Buddha-lov er fuldstændig forstået og opnået, og al dyd er højtidelig, efter at være blevet Buddha. Derfor er sådan Dao meget stor for dem.

Så kan vi have et spørgsmål. Hvad er Buddha-loven? I almindelighed indbefatter Buddha-loven alt, det positive og det negative, og om det er positivt eller negativt, som dømmes af det menneskelige   subjektiv bevidsthed. Men i begrebet buddha-lov kan de afgrænsede ting undertiden blive brudt, fordi faktum måske ikke er, hvad vi har set, og hvad vi har tænkt.

Hvis vi også kan anvende Buddha-loven korrekt med vores visdom i vores liv, kan det gøre vores liv levende og leve godt. Men hvis vi ikke kunne anvende Buddha-loven korrekt, kan vi dø "i" Buddha-loven, hvilket betyder ingen elasticitet og ingen skabelse i vores liv.    

Så vi har forstået, at om sådan Dao er meget grand eller ej, er ikke bekymret for andre, heller ikke bekymrede over dig og mig, men bekymret over den person, der har ønsket at opnå buddhahood, for at blive Buddha.

Buddha er som nævnt tidligere et substantivt navne givet af mennesker. Det betyder en tilstand af tomhed og ikke-tomhed, som omfatter fred, visdom, medfølelse og venlighedens sjæl.

Kapitel 8: Spyt og støv forurenser sig




(Kapitel 8)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

  
Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)
Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)
Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu


Kapitel 8: Spyt og støv forurenser sig  

Buddha sagde: "Den ondskabsfulde person skader den dydige person, som spytter spytet mod himlen, spytet når ikke himlen, men falder for sig selv; at sprede støvet i omvendt vind, støvet når ikke det andet sted, men bliver bragt tilbage til sig selv. Dyden bliver ikke ødelagt. Katastrofen ødelægger helt ét selv. "     


Dette kapitel echoer til kapitel 6 og kapitel 7. Vi kunne opdage, at hvis nogen ønsker at ydmyge andre med vilje, kan det spytte spyttet mod modpartens ansigt eller mod jorden med foragtens sind. For det meste er en sådan person arrogant og opfattet. Men nu, hvis folk ønsker at ydmyge andre, bruger de ord eller billeder på internettet. Sådan netop mobning kan det klassificeres som mental vold for andre. I historien, er der altid den reelle vold, hvis den onde vilje mobning folk ikke kunne være tilfreds, de bruger vold for at tvinge andre til at adlyde deres onde vilje.      

Der er et ordsprog. "God hest er altid ridt af mennesker; En god person bliver altid mobbet. "Nogle af de uvidende mennesker tror, ​​at Buddha-læreren er så dumt og tror, ​​at Buddha-læreren ikke kunne bruge volden til at dræbe folk eller hævn så bølger den onde person ubønhørligt Buddha-læreren. Normalt vil Buddha-eleverne afholde sig selv, udholde volden og medlidenhed de onde mennesker, fordi Buddha-lærerne adlyder Buddhas lære og sætter de ti dyder i praksis.   

Der er et højdepunktskoncept i buddhismen. Det vil sige, at enhver person skal bære sin egen konsekvens af enhver gengældelse for sig selv på grund af det, de har gjort den onde ting. Så de skal bære katastrofer, der kommer fra naturen eller fra de andre personer.

Buddha-læreren, herunder den buddhistiske munk eller nonne, ville ikke hævne den onde person, fordi det er velkendt, at den onde person naturligvis fortjener sin egen gengældelse. Fra kapitel 6, 7 og dette kapitel kan du finde et sådant koncept.

Uden had og hævn er det en af ​​de praktiske erfaringer med at lære Buddha. At have tankens had er ikke noget lys. Det ville lade os gøre den dumme ting. Tværtimod er det let at afskaffe hadens sind. Det ville give os visdom.   

De, der kunne få mulighed for at læse disse ord, sagde af Buddha, er heldige og lykkelige. Nu har du visdom. Og visdommen er den umådelige skat.    

Buddha sagde: "Den ondskabsfulde person skader den dydige person, som spytter spytet mod himlen, spytet når ikke himlen, men falder for sig selv; at sprede støvet i omvendt vind, støvet når ikke det andet sted, men bliver bragt tilbage til sig selv. Dyden bliver ikke ødelagt. Katastrofen ødelægger sig selv. "   I et ord betyder det, at for at skade andre er at skade os selv; at ydmyge andre er at ydmyge os selv; at mobbe andre er at mobbe os selv; at bestride andre er at bekæmpe os selv. Det er let at forstå det.   

Kapitel 7: Ondder tilbage til de ondskabsfolk

(Kapitel 7)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha


Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)
Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)
Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu


Kapitel 7: Ondder tilbage til de ondskabsfolk
Buddha sagde: "Nogen hørte, at jeg adlyder Dao og sætter den store velvilje i praksis for at skelne Buddha.
Buddha holder tavshed, reagerer ikke på ham, mens straffen stopper og spørger: Hvis du giver en gave til nogen, hvem accepterer det ikke, vender gaven tilbage til dig? "En discipel svarede:" Det ville .”
Buddha sagde: "I dag skælder du mig, jeg accepterer det ikke. Du har selvfølgelig katastrofer for at lade dem vende tilbage til dig! Som et ekko reagerer på en lyd følger en skygge en form, det er endelig ikke muligt at undgå og afgå. Vær forsigtig med ikke at gøre ondt. "  

For nylig er der nyheder om selvmord til døden for studerende. Grunden til hendes selvmord er, fordi hendes klassekammerat skælder hende på internettet. Der er også nyhederne om selvmord til døden for voksne. Grunden til hans selvmord er, fordi mange mennesker skjuler ham alvorlig trolle på internettet. Det er medlidenhed; de læste ikke dette kapitel. Hvis de har læst dette kapitel, ville deres hjerte være stærkt og aldrig blive påvirket af scold på internettet.

Der er et ord: "Når folk skælder andre med en finger, er de andre fire fingre nu mod sig selv. "Det betyder også, at det er lig med at skælme sig selv, når folk skælder andre." Der er mange negative følelser og ord på internettet for at reagere på nyhederne. Det er som skrald og fuldstændig mangel på konstruktionsevne for samfundet eller for personen.

Når en person med lavt niveau beklager os, bestrider vi tilbage og angriber tilbage til ham. Du ved, i øjeblikket vil vi opdage, at vi har sænket vores niveau for at være lig med den person, der anfægter os. Du ser, Buddha gjorde aldrigsådan dum ting. Tværtimod holdt han tavshed, da en person med lavt niveau bestred ham.

Skold med ondt hjerte til andre er også mobbende, hvilket kunne ske i enhver hvor og i hvilken som helst alder, også i familie, i skole og på arbejdspladsen. Du ved, en uvidende person ville let rive andre med ondt hjerte. Normalt er en sådan person underlegenhed   og dermed bliver arrogance for at skelne andre. Faktisk er de ynkelige mennesker, hvis vi ved det.

Hvis vi bliver skældt af en sådan person, og vores hjerte er svagt, ville vi være lette at blive såret, og så må vi skade os selv eller få hadens hjerte til at skade dem eller angribe dem. Det værre er at udgyde vores vrede mod de uskyldige mennesker. Der er en undersøgelse, at de, der mobber andre, nogensinde har været mobbet i deres tid. I en sådan situation er det uanset om skolderen eller den person, der skælder, eller de uskyldige mennesker er ynkelige personer.

Så, hvordan man holder op med at være den ynkelige person? Hvordan man undgår at være de uskyldige mennesker?Hvordan er man med visdom? Som nævnt ovenfor, for det første at holde tavshed og ikke reagere på dem, når nogen skælder os med ondt hjerte. For det andet vil vi med vores visdom, medfølelse og viden have evnen til at hjælpe dem med at være en god person.    

Du ser, Buddha sagde : " Hvis du giver en gave til nogen, der ikke accepterer det, vender gaven tilbage til dig?" En discipel svarede: "Det ville." Buddha sagde: "I dag skælder du mig, Jeg accepterer det ikke. Du har selvfølgelig katastrofer for at lade dem vende tilbage til dig! Som et ekko reagerer på en lyd følger en skygge en form, det er endelig ikke muligt at undgå og afgå. Vær forsigtig med ikke at gøre ondt. "Lad disse ynkelige personer kende disse ord. Du ved, du ved, der er ingen ophavsret til hvad Buddha sagde. Så bare lad det citere det.     

Som vi har nævnt i kapitel 6, sagde Buddha: "Han kom for at gøre ondskabene, men gør ondt alene for sig selv." Det betyder også, at en sådan person ikke kunne undgå katastrofer af gengældelse. Så sagde Buddha : "Vær forsigtig med ikke at gøre ondt." Fra dette kunne vi føle Buddhas medfølelse og visdom.

Kapitel 6: Udhold det onde uden had

(Kapitel 6)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)
Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)
Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu


Kapitel 6: Udhold det onde uden had

Buddha sagde: "Når den onde person hørte de gode gerninger og kom for at forstyrre dig med vilje, bør du afstå af dig selv og ikke have had og skyld. Han kom for at gøre ondt, men gør ondskabet alene ved sig selv. "   



Spoiling folk til at gøre det gode synes sjældent at være sket i vores samfund i den moderne tid, fordi oplysningerne på internettet er udviklet godt, og der er ingen interessekonflikter for disse fremmede. For det meste roser og støtter vi mennesker, der gør det gode.

Men når der er interessekonflikter i en gruppe, som en gruppe af religioner, kan de, der er grådige til berømmelse, magt og interesse, det vil sige, som har mere selvhjertigheds hjerte, forsætligt angribe den gode viljes person , eller ødelægge enhver god ting, som vil blive gjort af den gode person.

Så for at forstå Buddhismens historie og for at se situationen på Buddha Sakyamunis tid , ville vi indse, hvorfor Buddha Sakyamuni havde sagt det. Hvad han havde sagt og undervist, er præcis, hvad han virkelig oplevede.

Jeg fortæller en historie om historien i et kort. Buddha Sakyamuni havde en fætter, hvis navn var Devadatta . Han fulgte Buddha Sakyamuni til at være en buddhistisk munk, en discipel af Buddha Sakyamuni . Efter praksis i buddhismen i mange år havde Devadatta nogle præstationer i riket og planlagt at erstatte Buddha Sakyamuni til at være leder af gruppen. Derefter begyndte han at argumentere med Buddha Sakyamuni . Han havde altid de forskellige meninger i gruppen. Og endelig bragte han nogle af disiplene til at danne en anden gruppe.

Devadatta misundede og had Buddha Sakyamuni og planlagt at skade ham. Der er en gang på det højere bjerg skubbetDevadatta og hans disciple en stor sten, lad stenen rulle ned ad bjerget og ville planlægge at dræbe Buddha Sakyamuni, da Buddha Sakyamuni gik på vej med sine disciple og gik forbi der. Heldigvis er kun fødderne af Buddha Sakyamuniskadet.

Selvom Devadatta planlagde at skade Buddha Sakyamuni mange gange og gik ind i helvede efter hans død af drukning, gav Buddha Sakyamuni stadig Devadatta, for at han kunne nå Buddhahood efter hans lidelse i helvede gennem sine mange liv i mange eoner. Devadatta gik ind i helvede, fordi han forkælet harmonik af gruppen af ​​munk og ville dræbe Buddha.

Fra den ovennævnte historie ved vi, at Devadatta er den person, der ødelægger det gode, som Buddha Sakyamuni har gjort . Er Buddha Sakyamuni vred på ham? Nej, det gør han ikke. Har Buddha Sakyamuni tanken om hævn tilDevadatta ? Nej, det gør han ikke.

Husk verset sagt af Buddha:

Selvom gennem de hundrede eoner,
Den onde karma forsvinner ikke.
Når årsagen er opfyldt af betingelsen,
Personen må stadig bære sin egen gengældelse af sig selv.

Derfor sagde buddhaen: "Han kom for at gøre ondt, men gør ondskabet alene ved sig selv."

Buddha Sakyamunis hjerte og sind er bredt og ubegrænset. I buddhismen for buddhismen havde Buddha Sakyamunisagt, at han ville redde Devadatta for at befri sig fra lidelsen og hjælpe ham med at nå Buddhahood, da gengældelsen tilDevadatta var blevet afsluttet fra helvede, og Devadatta blev genfødt til at være menneskelig og Himlens menneske.


Vi ved, at det ikke er værd for os at være vred, skylden eller hævn over for den person, der har gjort den onde ting.Hvis vi gør det, er det virkelig spildt vores kraft. Så derfor bør vi afstå af os selv, når den onde person forkæler det gode, som vi har gjort.   

Fra det ovennævnte indser vi visdommen og medfølelsen af ​​Buddha Sakyamuni , og derfor er det værd for os at lære Buddha. Visdom og medfølelse er virkelig de umådelige skatte.

Kapitel 4: Forstå godheden og ondheden på samme tid

( Kapitel 4 )   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha


Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)
Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)
Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu


Kapitel 4: Forstå godheden og ondheden på samme tid
Buddha sagde: "For følende væsener er der ti ting som godhed   og ti ting som ondt. Hvad er de ti ting? Tre vedrører kroppen, fire til munden og tre til sindet. Dræbte, stjæle og ondt sex vedrører kroppen. To tunger, ondsindet tale, løgn og lunefuld tale angår   til   mund. Misundelse, had og forfærdelse vedrører sindet. Sådanne ti ting er opkaldt som ti onde gerninger, når de ikke følger den hellige vej. Hvis sådanne onde stoppes, er de navngivet som ti dydige gerninger. "


Som menneske med den fysiske og mentale krop kan vi gøre det onde, og vi kan gøre det gode. Uanset det onde eller gode, kan vi vælge, hvad vi vil gøre. Det, vi har valgt, er den grundlæggende årsag til at påvirke resultatet af vores liv.

Den usynlige ånd med højere visdom og dyd kaldes lyse ånd, som rent faktisk eksisterer i vores daglige liv, ved at være ved siden af ​​eller bag enhver, at registrere hver enkeltes gode gerning eller onde gerning. Uanset om vi er en konge eller en tigger, er den lyse Ånd altid der hos os.

Desværre tror de fleste ikke sådan noget, og nogle af dem ignorant gør den onde ting uden skam. Jeg fortæller en historie til dig. Jeg er dybt bevæget af denne historie, når jeg har lært Buddha i mere end tre år.


Der er en Bhikkhu, der bevæger sig med skriftstedets praksis langs poolen i lotus i skoven. Han lugter lotusens aroma, føler sig glad og kan lide det meget. Lotus-pool-ånden fortæller ham: "Hvorfor forlader du sædet med ren Zen under skoven, men stjæler duften af ​​min lotus? Al den irritation er opstået på grund af at binde aromaen. "

Så ser Bhikkhu en mand, der går ind i lotusbassinet, vælger mange lotusser og forlader lotusbassinet efter at have trampet det. Lotus-pool-ånden holder tavshed uden at tale.    

Den Bhikkhu siger, "Denne person har forkælet din pool af lotus og tager dine blomster. Du siger ikke noget.Jeg går bare langs bassinkanten og skælder af dig for at sige, at jeg stjæler din aroma. "

Lotuspoolen Spirit siger: "Den onde person i verden er ofte i syndens beskidte dråber, uden ren og uden hjerne.Jeg taler ikke med ham. Du er en god person med Zen praksis. Men du har brudt din gode ting på grund af at binde aromaen. Derfor skælder jeg dig. Som en sort-snavset ting på en ren hvid klud ville folk se det. Ond person er sådan som sort blæk strødt på sorte tøj, folk kan ikke se det, og hvem vil spørge det?  


Denne historie fortæller os, at det er en god ting og heldig at nogen vil minde os om vores mangel. Først når nogen bekymrer sig om os, ville det bruge sin tid og energi til at kritisere os.
   
Der er mange mennesker, der er ateist. Selv om de er ateist, betyder det ikke, at de ville gøre det onde. Desværre har nogle af de mennesker, der er ateister, gjort de onde ting, men de tror ikke, at de gør de onde ting, som at mobbe andre.Vil den lyse Ånd fortælle dem, at de ikke gør de onde ting? Som vi ved fra den førnævnte historie, ville det ikke. Men jeg fortæller dig en hemmelighed. På mange måder, som buddhismen, har den lyse Ånd lært folk, at de ikke gør de onde ting. Desværre tror nogle af dem stadig ikke på det.  

Der er et ordsprog: "Sæt slagterkniven og stå på jorden for at blive Buddha." Det er at råde folk til ikke at gøre drabet, og ikke at samle den onde karma. Når sindet er blevet slået ned, ville sindet blive omdannet til at være hjertet af Buddha med det samme.  

Jeg fortæller dig en historie om at stjæle. Denne historie imponerede mig og bevæger mig meget.


Der var en buddhistisk munk, der var meget fattig og boede i et lille tempel på et bjerg. Ved midnat en dag slog en tyv ind i dette tempel, kiggede rundt i alle steder og kunne ikke finde noget værd. Endelig var han nødt til at stjal tøj fra den buddhistiske munk og tænkte at sælge den for at få nogle penge. Da han var klar til at gå ud, løb han ind i den buddhistiske munk.

Den buddhistiske munk havde set sit tøj i tyvens hånd. Den buddhistiske munk vidste, at denne person var en tyv, og han kunne blive tyv på grund af nogle trængsler i livet. Så skældte han ham ikke. Tværtimod fortalte han tyven, at han var villig til at give tøjet til ham og fortalte ham, at han ikke stjal sit tøj fordi tøjet blev givet af den buddhistiske munk.

Tyven var meget bevæget og følte skam. Den buddhistiske munk så på tyvets tilbage til at forlade. Så så den buddhistiske munk på fuldmånen og sagde: "Jeg håbede virkelig at give den skinnende måne til ham på samme tid."

Efter få måneder kom tyven til templet og knælede foran den buddhistiske munkens ansigt for at omvende sin skyld, for at bede om den forgivende buddhistiske munk og at bede den buddhistiske munk om at rekruttere ham som discipel. Den buddhistiske munk havde følt sin oprigtighed og til sidst accepterede sin omvendelse og accepterede at acceptere ham som sin discipel.


Ondt sex er involveret i utroskab, usædvanlige seksuelle handlinger, seksuel chikane, seksuelt misbrug og seksuel vold.Udvidelse af meningen med ondt sex er inkluderet homoseksuel kærlighed og det seksuelle forhold uden for mand og kone.

Homoseksuel kærlighed har allerede eksisteret siden den gamle tid. I den kinesiske artikel i oldtiden er det nogensinde blevet nævnt. I den moderne tid er homoseksuel kærlighed altid det kontroversielle sociale spørgsmål. Ifølge min viden fra Buddhas skrift er Buddhaen ikke enig i den homoseksuelle kærlighed. Ligegyldigt vi er den homoseksuelle kærlighed eller ej, der ikke forkæler kærlighed og lyst er den rigtige ting.

I buddhismens synspunkter, efter at dø af at gøre det onde køn, er gengældelsen af ​​at gøre det onde sex i dyrestien, som at være fuglen, grisen, kamel eller æsel, ikke i den menneskelige vej. Det betyder, at dyrene er dumme og uvidende, og de ville have sjældne muligheder for at høre Buddhas lære.  

"To tunger" betyder, at nogen anvender noget med vilje til at fremmedgøre og ødelægge harmoniforholdet mellem to personer eller en gruppe ved den onde kommentar og dermed forårsage den mistænkelige for hinanden eller gruppens un-fred.

Der findes "ondsindet tale" i vores daglige liv, som for eksempel at mobbe andre med ord eller forbyde folk, som vi kan finde i internettet eller i svaret på nyhederne eller artiklerne på internettet. Vi kan også finde nogle ondsindede taler i avisen eller i noget indlæg på Youtube , som er i særlig position, især i politisk bevidsthed eller politisk formål. I ytringsfriheden tolereres enhver ondsindet tale, selv om det ikke er som ondsindet tale.

Hvorfor folk har den ondsindede tale? Hvis vi tænker det dybt, kan vi opdage, at de, der har den ondsindede tale, er den uvidende person og selvstændig frygt i tankerne. Faktisk er de ynkelige og tåbelige. Men har vi tænkt, hvordan vi hjælper dem med ikke at gøre en sådan dum ting? Ved du? Nogle af dem er i høj uddannelse og stilling, og deres ondsindede tale er meget "elegant" og virker meget "rimelig". Hvad er ynkeligt, at mange mennesker, der er i høj uddannelse og stilling, også overtales af den ondsindede tale . Denne form for skade og katastrofe til hele verden er mere end den personlige mobning.

Du ved, at ondskabene ville vende tilbage til ondskaberne.
I kapitel 7 i dette skriftsted sagde buddhaen: "Nogen hørte, at jeg adlyder Dao og sætter den store velvilje i praksis for at skælpe Buddhaen. Buddha holder tavshed, reagerer ikke på ham, mens straffen stopper og spørger: Hvis du giver en gave til nogen, hvem accepterer det ikke, vender gaven tilbage til dig? "En discipel svarede:" Det ville . "Buddha sagde:" I dag skælder du mig, jeg accepterer det ikke. Du har selvfølgelig katastrofer for at lade dem vende tilbage til dig! Som et ekko reagerer på en lyd følger en skygge en form, det er endelig ikke muligt at undgå og afgå. Vær forsigtig med ikke at gøre ondt. "

Du ved, hvad en overraskelse er for mig, at de, der fortæller en løgn, har den højere uddannelse og stilling, og deres motiv er at beskytte deres egen personlige fordel i livet og i deres stilling. Nogle gange kan vi opdage, at disse personer, der fortæller en løgn, ikke adskiller sig fra de fattige, der fortæller en løgn. Og vi har også fundet ud af, at disse personer normalt falder dårligt fra toppen af ​​deres gode liv og gode karriere.

Ifølge forskningen for den globale lederes karakter fra den gamle tid til den moderne tid, er ærlighed og ikke at fortælle en løgn en af ​​kvaliteterne hos en god leder. I Business kan vi konstatere, at kvaliteten af ​​milliardærens chef eller leder er ærlighed. Hvis de tør at bedrage klienten eller forbrugeren, hvordan kunne det være muligt for dem at være billiarder? Så tænkningen og vores holdning vil beslutte, om vi er rige eller fattige.

Hvad er meningen med den frivoløse tale? For det meste betyder det, at nogen taler om noget uden at bruge hjernen, og indholdet af talte er ingen fordel for folks liv. Desuden betyder det også, at nogen bruger de søde ord eller retorik til at bedrage eller lokke folk for at opnå sit personlige formål eller fordel.

De ved, de fleste ville møde den lunefuld tale mindst en gang i hele livet. De heldige folk ville forlade uden skade.Imidlertid kan mange mennesker blive skadet i fysisk eller psykisk krop eller tabt i rigdom.

Så kan vi have et spørgsmål. Hvorfor disse mennesker vil gøre den lunefuld tale? Det er også relateret til de følgende tre onde gerninger og det grådige sind. Hvis folk skyldes sjælen af ​​misundelse eller ha tred, kan de måske bruge den ubarmhjertige tale til at ødelægge modparten. Hvis folk skyldes sindet af forræderi eller grådige, kan de bruge den ubarmhjertige tale til at opnå deres personlige formål eller fordel.  

Nu, for at tænke over det, er vi de mennesker, der gør den ubarmhjertige tale eller de mennesker, der er skadet af den ubarmhjertige tale? Du ved, uanset hvilken vi er, det er ynkeligt. Men hvis vi er de mennesker, der er skadet af den ubarmhjertige tale, lad os være stærke i hjertet nu og tilgive de ynkelige mennesker som muligt.

Som det førnævnte, vil sjælen af ​​misundelse, had og forfærdelse forårsage folks skader. Og til sidst ville katastrofen komme tilbage til sig selv. Om sindet af misundelse er historien om Snow White imponeret over mig.

Hvis sådanne ti onde stoppes, er de navngivet som ti dydige gerninger. I buddhismen ville de ti onde gøre de onde karmaer og gå til helvedevejene, sultne spøgelser og dyr efter at dø. At stoppe med at gøre de ti onde ville samle den gode karma og gå til himlen efter at dø. Som vi ved, er der gengældelsen i det nuværende liv. Selvfølgelig er der den gode tilbagebetaling i nutidens liv, hvis vi samler den gode karma.