Kapitel 12 ﹝ 13 ﹞: Det er svært ikke at foragte den ikke-lærende.

(Kapitel 12 ﹝ 13﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 13 ﹞: Det er svært ikke at foragte den ikke-lærende.

 

Ikke at foragte den ikke-lærende er svært. Det er den trettende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

"Den ikke-lærende" betyder dem, der endnu ikke har lært Buddha. I historien eller i Taiwan har vi oplevet, at dem, der har lært Buddha og har lidt kendskab til buddhismen, men som endnu ikke har oplyst fuldstændigt og har betragtet sig selv bedre og overlegne end andre mennesker. Når vi taler med dem, føler vi et stort pres og ubehag. Det er fordi de endnu ikke har fjernet ego-arrogancen.

 

De er vores refleksion. Når vi har lært Buddha, skal vi selvreflektere over, at vi har fjernet ego-arrogancen? Har vi foragtet den ikke-lærende? Når jeg lærer Buddha, har jeg også begået en sådan fejl. Jeg har også foragtet dem, der ikke er interesseret i at lære Buddha, indtil jeg har læst den buddhistiske Skrift, der nævnte, at alle er lige i tomhedens krop og alle levende væsener har Buddha-natur.

 

I et andet kapitel har jeg nævnt en Bodhisattva, der er navngivet som ofte-ikke-foragtende. Da han var en buddhistisk munk og så folket, lukkede han sine håndflader sammen, respekterede og bøjede sig for disse personer og sagde til dem, at du ville blive en Buddha i fremtiden, så jeg tør ikke foragte dig. Det gjorde han ofte og sagde sådanne ting. Nogle mennesker betragtede ham som en gal person og kastede sten mod ham. Han løb væk og stod derefter langt væk for at møde disse mennesker, lukkede altid sine håndflader sammen, respekterede og bøjede sig for disse mennesker og sagde højt til dem, at I alle ville blive Buddha i fremtiden, så jeg tør ikke foragte du. Derfor kalder folk ham Bodhisattva Ofte-ikke-foragtende. Historien tales af Buddha Shakyamuni i buddhistisk skrift. Denne historie minder os om, at vi ikke bør foragte nogen mennesker, selvom de ikke er indlærte i buddhismen.

 

I vores liv har vi nogensinde stået over for forskellige mennesker, der ejer forskellige former for viden, speciale og teknologi, og selv de ejer de særlige ressourcer i landet eller i verden. De ejer overlegenheden og foragter dermed de almindelige menneskers liv.

 

De fleste mennesker lever i fattigdom og lider i livet. Desværre ved de ikke, hvorfor de er fattige og lider i livet. De har ikke nok viden og speciale til at forbedre deres liv, endsige at eje de særlige ressourcer i landet. De ved måske, at de er foragtede. Men de kan ikke gøre noget for at ændre kendsgerningen ved positiv visdom.

 

Hvis vi er heldige at have viden, specialitet og visdom, eller hvis vi ejer de særlige ressourcer, bør vi ikke foragte dem, der lider i livet. Det er bedre for os at gøre vores bedste for at hjælpe dem med at befri sig fra lidelsen, fordi vi er lige i tomhedens krop og har Buddha-naturen. De ville blive Buddha i fremtiden. At hjælpe dem er også beregnet til at hjælpe os selv.

 

Der er mange måder at hjælpe mennesker på. Men har du fundet ud af, at nogle mennesker er nidkære for at hjælpe andre mennesker, men det gør, at de nidkære personer bliver viklet ind i de hjalp folks problem. Og så ville et sådant problem skabe nye problemer for de nidkære personer. Med andre ord er det ikke kun problemet med at blive hjulpet mennesker. Det er blevet problemerne for dem begge.

 

I min praktiske erfaring har jeg fundet ud af, at nogle mennesker, der beder om hjælp udefra, er fordi de mangler visdom til at håndtere deres personlige psykiske problem. Med andre ord, når de beder folk udefra om at gøre ting og hjælpe dem, er det ikke hovedproblemet. Hvad hovedproblemet er deres lidelse i mental aktivitet. De vikler og strømper i deres negative følelser og tænkning. Og det påvirker deres forhold til deres familie og metoderne til at håndtere ting. De har også følt om deres mentale problem og deltager i sindskurset. Det, der har chokeret mig, er, at sådan et kursus næsten ikke er nyttigt for dem. Deres lidelse i mental aktivitet har stadig været der. Hvorfor? Fordi et sådant forløb ikke berører kernen i den sande visdom.

 

Så hvis vi er nidkære for at hjælpe mennesker, bør vi ikke være blinde, og det er bedre at bruge vores hjerne og visdom for at undgå, at vi falder ind i det sammenfiltrede problem og problemer. Den bedste hjælpsomhed er at give dem, der beder om hjælp, den sande visdom. Den anden hjælpsomhed er at give dem viden. Når de har visdom og viden, ville de være stærke i hjertet og uafhængige i livet, og endelig kunne de finde vej, herunder viden og speciale, til at forbedre deres problem, herunder fattigdom.

 

Hvis vi forstår en sådan metode og har en sådan evne til at hjælpe mennesker, ville vi ikke foragte den ikke-lærende.

  

Engelsk: Chapter 12 ﹝13﹞ : Not to despise the un-learner is difficult.

Kapitel 12 ﹝ 8 ﹞: Ingen harme, når man bliver ydmyget, er vanskelig.

(Kapitel 12 ﹝ 8﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 8 ﹞: Ingen harme, når man bliver ydmyget, er vanskelig.

 

Ingen harme, når man bliver ydmyget, er vanskelig. Det er den ottende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

Når vi er fornærmede og skadede, er det let at have fornemmelsen af ​​harme og derefter opstå hadet til folket. Det er fordi vi har det stærke selv-ego og selvværd, og vi knytter os stærkt til selv-egoet i vores indre. For det andet knytter vi os til og følger lyd, ord, betydninger udført af mennesker og hvad der skete i situationen uden for os.

 

Med andre ord er vi på jagt efter vores indre selv-ego og vendes om af den lyd, ord, betydninger og situation. Det vil sige, at vi er sammenfiltrede med disse ting. Så ville vores hjerte være som grumset vand. Hvordan ville det være muligt for os at være klare og fredelige i dette øjeblik? Derfor er ingen harme, når man bliver ydmyget, vanskelig.

 

Buddha Shakyamuni havde lært os, at alle ting er illusion, fordi alt dette er kombineret med årsager og tilstande. De ændrer sig i hvert øjeblik. Det er ubestandigt. Fordi det er forbigående, bør vi ikke knytte os til det og ikke følge det.

 

Desuden bør jeg-egoet opgives. I situationen med ingenting kunne intet tage skade. Derfor har vi lært af kapitel 8:

 

Buddha sagde: ”Den onde person skader den dydige, såsom at spytte spyt mod himlen, spyttet når ikke himlen, men falder for sig selv; for at sprede støvet i omvendt vind når støvet ikke det andet sted, men bliver bragt tilbage til sig selv. Dydene ødelægges ikke. Katastrofen ødelægger dig selv absolut. ”

 

Så hvad ville vi fornærme eller skade, når vi ikke er noget i vores indre og ydre? Hvordan kunne det være muligt at fornærme eller skade ingenting? Når vi indser dette, har vi vidst, at alle heller ikke har noget indeni og udenfor. Uanset om vi ydmyger andre eller andre mennesker for at ydmyge os, ved vi, at det hele er illusion. Derfor ville en klog person ikke fornærme eller skade andre.

 

Alt er illusion. Og illusionen er i besiddelse af de fleste mennesker, der betragter al illusion som ægte. I mellemtiden knytter de sig til illusionen og opstår derfor følelser, såsom vrede, irritation eller modvilje.

 

Efter at have forstået ovenstående ville en klog person ikke lade sig styre af nogen illusion eller uoverskuelige ting. For dem, uden harme, når de bliver ydmyget, er ikke svært.

 

I det buddhistiske skrift om Wondrous-Law & Lotus havde Buddha Shakyamuni fortalt en historie om Bodhisattva ofte-ikke-foragtende (på sanskrit kaldes det Bodhisattva Sadāparibhūta). Der er en Bodhisattva. Han kaldes som ofte-ingen-foragt. Af hvilke årsager og tilstande kaldes denne Bodhisattva som ofte-ikke-foragtende?

 

Der er en Bhikkhu. Når han ser Bhikkhu, Bhikkhuni, buddhistisk hos mænd og buddhister hos kvinder, bukker han og roser dem. Og han siger: ”Jeg respekterer jer alle dybt. Jeg tør ikke foragte dig. Hvorfor? Fordi I alle går ind på Bodhisattvas vej, ville I absolut være en Buddha. ”

 

I mellemtiden læser og synger denne Bhikkhu ikke specielt det buddhistiske skrift, men bøjer sig, selv for at have set de fire menigheder langt ude, går han frem igen for at bøje sig og rose dem og siger: ”Jeg tør ikke foragte du. I alle ville absolut være en Buddha. ”

 

I de fire menigheder opstår nogle af dem i hjertet af vrede og urene og irettesætter ham fra deres onde mund, ”Hvor kommer denne ukloge Bhikkhu fra? Han siger, at han ikke ville foragte os, og giver os til absolut at være en Buddha. Vi behøver ikke at have sådan falsk garanti. ”

 

Som dette har det været mange år, Bhikkhu bliver ofte irettesat, og der er ikke opstået vrede. Han siger ofte ordene: "Du ville absolut være en Buddha."

 

Når han har sagt ordene, kan folk bruge pinden eller flisen til at slå ham eller kaste dem mod ham. Han undgår disse ting, går langt væk og siger stadig højt: ”Jeg tør ikke foragte dig. Du ville absolut være en Buddha. ”

 

På grund af det siger han ofte disse ord, den arrogance-stigende Bhikkhu, Bhikkhuni, buddhist hos mænd og buddhister hos kvinder, kalder ham som ofte-ingen-foragtende.

 

Når Bhikkhu møder afslutningen på sit liv, har han hørt lyden af ​​Buddha Awesome-Sound-King i universets tomhed, der taler om Skriften om vidunderlig lov og lotus. Bhikkhu accepterer og praktiserer det efter at have hørt, og så opnår han det klare og rene i sine seks rødder af øjne, ører, næse, tunge, krop og sind.

 

Denne historie fortæller os, hvordan vi skal være en Bodhisattva. For det første må vi ikke foragte andre, for de ville absolut være en Buddha en dag. For det andet skal vi være ydmyge, for alle har Buddha-naturen, og de ville være en Buddha en dag. For det tredje bør vi ikke have harme, når vi bliver irettesat eller ydmyget.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝8﹞: No resentment when being humiliated is difficult. 

Kapitel 12 ﹝ 7 ﹞: Det er svært at se egeninteressen og ikke at forfølge den

(Kapitel 12 ﹝ 7﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 7 ﹞: Det er svært at se egeninteressen og ikke at forfølge den

 

At se egeninteressen og ikke at forfølge det er svært. Det er den syvende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

Når vi har set egeninteressen, er det svært for os ikke at forfølge den, for vi får altid at vide, at chancen er kommet, aldrig opgive den, bare forfølge den modigt. Vi bliver så opmuntret meget. Det er så positivt. Er det ikke?

 

Buddha Shakyamuni virker så irriterende, og hvorfor vil han altid synge en anden sang for os?

 

Grådighedens natur er en af ​​den menneskelige natur. Det er roden og årsagen til vores lidelse og problem. Hvordan undgår man problemer og problemer? Bare giv det grådige sind op. Det er let at vide, men det er svært at gøre.

 

Når vi har set lotteriets høje gevinst, er det svært for os ikke at købe en, selvom chancen for at vinde er meget lav. Når vi bruger mange penge på at købe lotteriet, eller for at nyde gambling, har vi en stor drøm, et stort håb i vores eget; det gør os glade. Når vi taber pengene igen og igen, bliver vi fattige og er i problemer; det gør os ærgerlige og vrede.

 

Når vi har set chancen for at påtage os det offentlige embede som højt betalte, er det svært for os ikke at tage det, selvom vi måske er unge og ikke har god erfaring og måske bliver misundt og irettesat af offentligheden.

 

Der er et kinesisk ordsprog, "Når folk er i den højeste position, kan de ikke holde kulden." Det betyder, at folk altid ønsker at være i den højeste position med højere status og større magt, fordi der er meget egeninteresse at vinde; Men når de først er i den højeste position, kommer al misundelse og angreb måske til dem, det er som kulden at lade folk føle sig ensomme. For det andet betyder det også, at folk kan falde dårligt ned fra den højeste position, fordi den dårlige påvirkning og skade, der kommer fra mørket og beskidt af embedsværket. Alt dette ville bringe irritation, lidelse og problem til os.

 

I historien er der kloge personer til at opgive stillingen som konge eller et højere embede og lære visdommen i praksis efter at have accepteret Buddhas lære.

 

Der er også mange mennesker til at lære visdommen i praksis efter at have accepteret Buddhas undervisning, selvom de ikke opgiver stillingen som konge eller et højere embede. Det vigtigste er at kontrollere vores egne ønsker og lære visdommen i praksis. Faktisk er det ikke relateret til nogen stilling i karrieren. Det relaterede heller ikke til, om man skulle købe lotteriet eller ej.

 

Hvis vi har forstået at kontrollere vores lyst og om at opgive de grådige i hjertet, er det ikke svært, når man ser egeninteressen og ikke forfølger det.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝7﹞ : Seeing the self-interest and not to pursue it is difficult.

To interessante historier om Dongpo Su og zen mester Fo Yin

Oversætter: Tao Qing Hsu 

Dongpo Su var litterati af sangdynastiet i Kina (AD 960-1270). Han var en talentfuld og strålende mand i kinesisk poesi, og havde også en officiel stilling i den tid. Men han havde altid frustrerende og bekymrende ting i hjertet, da han var en officiel person. Derfor gik han ind på Buddhas vej for at bede om befrielsen fra lidelsen og havde lavet en god ven med zen mester Fo Yin.

Fo Yin var en professionel buddhistisk munk i Zen. Dongpo Su og Fo Yin kendte hinanden meget godt og lærte ofte af hinanden ved at udveksle synspunkter i litteratur og buddhisme. Men Fo Yin vandt normalt hver gang, hvilket gjorde Dongpo Su føle ubalanceret i hjertet. Derfor var Dongpo Su ofte villig til at skræmme Fo Yin.   

  

En dag sad disse to mænd ansigt til ansigt og lavede en meditation i en periode.

På dette tidspunkt spurgte zen mester Fo Yin Dongpo Su:

"Hvad synes du om min kropsholdning?"

Dongpo Su svarede ham uden nogen overvejelse:

"Du ser ud som en bunke af lort . ”

Zen mester Fo Yin smilede, lukkede sine to palmer sammen og sagde til ham:

"A Mi Tuo Fo "    ( "A Mi Tuo Fo "er oversat fra kinesisk. Det betyder   Buddha Amitabha , og betyder også lykke og perfektion i livet.I Kina og Taiwan siger buddhister "A Mi Tuo Fo "til hinanden som hilsenord for at velsigne hinanden. Det er en traditionel skik inden for buddhismen fra det gamle Kina. )

Dongpo Su spurgte zen mester Fo Yin et spørgsmål om et indfald: "Hvad synes du, hvad jeg ser ud, når jeg sidder i meditation nu?"

Zen mester Fo Yin sagde:

"Du ligner en Buddha."  

Dongpo Su var fuld af stolthed efter at have hørt det.

Da Dongpo Su kom hjem, viste han stolt sin yngre søster og sagde:

"Jeg vinder endelig denne gang. Zen mester Fo Yin taber. ”

Hans yngre søster var en intelligent pige, som ikke var enig i Dongpo Su efter at have lyttet til ham om hele historien og sagde til ham: " Bror, du har mistet det værste af dit liv i dag! Fordi den er fuld af Buddha i hjertet af zen mesteren Fo Yin, betragtes ethvert levende væsen som Buddha i sit hjerte. Derfor ser han dig som Buddha. Men dit hjerte og sind er fuldstændig beskidt og urent.Derfor ser du seks-rødder-rensende zen mester Fo Yin som en lort. Taber du ikke denne gang dårligt? "(De seks rødder betyder øjne, ører, næse, tunge, krop og hjerte eller sind .)

Dongpo Su skamme sig for at vride sit skæg med sin finger og aftalte med sin yngre søsters synspunkter.

Efter en periode havde Dongpo Su fremskridt i siddende meditation dag for dag.

Der var engang, efter at Dongpo Su havde gjort siddende meditation, skrev han lykkeligt et digt:

"Mit hoved rører ved jorden

for at respektere himlen i himlen.

Mit indre lille lys

s hines den store verden.

De otte vind blæser   

c en ikke flytte mig.

Korrekt og fredeligt møde  

på den lilla-gyldne lotus  

er mig ”

Derefter bad han et barn at krydse floden for at sende dette digt til zen mester Fo Yin, og lad ham dømme, hvordan er hans fremgang   i siddende meditation.

Zen mester Fo Yin smilede efter at have læst digtet. Han tog med en rød kinesisk skrivebørste og skrev to store kinesiske tegn på det nævnte digt:

"Fang Pi" (Det betyder også "Det er skævt!" "Fang Pi" oversættes fra kinesiske tegn. Det betyder fart, det vil sige en flugt af gas fra tarmene.)

Derefter gav han det tilbage til barnet for at sende det tilbage til Dongpo Su.

Dongpo Su oprindeligt forventede at Fo Yin ville give ham en masse ros. Men da han så de to rødt store tegn "Fang Pi" i brevet, kunne han ikke være med til at være meget vred og brød ud i forbandelser:

”Fo Yin virkelig går til langt i fornærmende mig. Han roser mig ikke. Jeg lod det gå. Hvorfor forbander han mig? Jeg er nødt til at krydse floden med det samme og argumentere med ham. ”

I løbet af denne tid havde zen mester Fo Yin allerede lukket den store dør og havde en tur udenfor. Kun en kobling blev bogført på døren, som sagde:

"De otte vinde kunne ikke flytte dig.

En pind rammer dig for at krydse floden. ”

Dongpo Su deep skamme sig og havde sukket, at han ikke var så god som Fo Yin i at praktisere siddende meditation.  

(PS Åtte vind betyder lovprisning, latterliggørelse, forfalskning, berømmelse, fordel, tilbagegang, lidelse og nydelse. Det betyder , atotte forhold udefra, som er som vind, vil påvirke vores hjerte, sind, vilje , stemning og handling i vores liv, eller når vi øver i siddende-meditation, eller lære Buddha.)

Kapitel 8: Spyt og støv forurenser sig

(Kapitel 8)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 8: Spyt og støv forurenser sig  

Buddha sagde: "Den ondskabsfulde person skader den dydige person, som spytter spytet mod himlen, spytet når ikke himlen, men falder for sig selv; at sprede støvet i omvendt vind, støvet når ikke det andet sted, men bliver bragt tilbage til sig selv. Dyden bliver ikke ødelagt. Katastrofen ødelægger helt ét selv. "     

Dette kapitel echoer til kapitel 6 og kapitel 7. Vi kunne opdage, at hvis nogen ønsker at ydmyge andre med vilje, kan det spytte spyttet mod modpartens ansigt eller mod jorden med foragtens sind. For det meste er en sådan person arrogant og opfattet. Men nu, hvis folk ønsker at ydmyge andre, bruger de ord eller billeder på internettet. Sådan netop mobning kan det klassificeres som mental vold for andre. I historien, er der altid den reelle vold, hvis den onde vilje mobning folk ikke kunne være tilfreds, de bruger vold for at tvinge andre til at adlyde deres onde vilje.      

Der er et ordsprog. "God hest er altid ridt af mennesker; En god person bliver altid mobbet. "Nogle af de uvidende mennesker tror, ​​at Buddha-læreren er så dumt og tror, ​​at Buddha-læreren ikke kunne bruge volden til at dræbe folk eller hævn så bølger den onde person ubønhørligt Buddha-læreren. Normalt vil Buddha-eleverne afholde sig selv, udholde volden og medlidenhed de onde mennesker, fordi Buddha-lærerne adlyder Buddhas lære og sætter de ti dyder i praksis.   

Der er et højdepunktskoncept i buddhismen. Det vil sige, at enhver person skal bære sin egen konsekvens af enhver gengældelse for sig selv på grund af det, de har gjort den onde ting. Så de skal bære katastrofer, der kommer fra naturen eller fra de andre personer.

Buddha-læreren, herunder den buddhistiske munk eller nonne, ville ikke hævne den onde person, fordi det er velkendt, at den onde person naturligvis fortjener sin egen gengældelse. Fra kapitel 6, 7 og dette kapitel kan du finde et sådant koncept.

Uden had og hævn er det en af ​​de praktiske erfaringer med at lære Buddha. At have tankens had er ikke noget lys. Det ville lade os gøre den dumme ting. Tværtimod er det let at afskaffe hadens sind. Det ville give os visdom.   

De, der kunne få mulighed for at læse disse ord, sagde af Buddha, er heldige og lykkelige. Nu har du visdom. Og visdommen er den umådelige skat.    

Buddha sagde: "Den ondskabsfulde person skader den dydige person, som spytter spytet mod himlen, spytet når ikke himlen, men falder for sig selv; at sprede støvet i omvendt vind, støvet når ikke det andet sted, men bliver bragt tilbage til sig selv. Dyden bliver ikke ødelagt. Katastrofen ødelægger sig selv. "   I et ord betyder det, at for at skade andre er at skade os selv; at ydmyge andre er at ydmyge os selv; at mobbe andre er at mobbe os selv; at bestride andre er at bekæmpe os selv. Det er let at forstå det.