Kapitel 10: Vær glad for at give og få lykken

(Kapitel 10)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 10: Vær glad for at give og få lykken  

Buddha sagde: "Se folk, der giver Dao og hjælpe dem med glæde; den opnåede lyksalighed er meget stor. "

En Sramana spurgte "Bliver sådan lyksalighed?"

Buddhaen sagde: "Som en lommelygte, som mange tusind og mange hundrede mennesker kommer separat for at tage ilden med deres fakkel, til at lave mad og Fjern mørket, denne lommelygte er stadig den samme. Blissen er også den samme som denne. ”

Der er et ordsprog, at "hjælpe andre er kilden til lykke". Ifølge forskningen er de, der kan lide at hjælpe andre på nogen måde, mere sunde og glade og har det længere liv. Sådanne mennesker ejer normalt det åbne sind, og kræver ikke nogen tilbagemelding for, hvad de har gjort i dyd.

Giving er en slags hjælp. Kort sagt er der tre slags at give som nævnt i buddhismen. Det er som følger:

Giver pengene til andre; penge kunne også erstattes af mad, tøj, medicin og så videre.

At give Buddha-loven til andre;

At give frygtløshed til andre.

Det er let at forstå for at give pengene til andre og at give Buddha-loven til andre. Så kan vi have et spørgsmål; hvordan kunne vi give frygtløshed til andre? Ved du hvem frygtløseren er? Pusa World-Sounds-Perceiving, som du kan læse følgende artikel:   Pusa World-Sounds-Perceiving i Universelt Dør Kapitel   eller   En kort tale om Pusa World-Sounds-Perceiving i Universelt Dør Kapitel .

Ved du hvorfor Pusa World-Sounds Perceiving er i tilstanden af frygtlessness ? Hvis du er interesseret i det, foreslår jeg at du læser følgende artikel:   Det Højeste Visdomshjemmes Skrift   eller   En kort tale om Det Højeste Visdomshjemmes Skrift

Ifølge Buddha-loven er der altid eksisteret årsagen og virkningen. Ovennævnte tre slags giver er også klassificeret som årsagen. Så hvad er effekten? Så, når vi giver pengene til andre, vil vi vinde rigdom; når vi giver buddha-loven til andre, får vi visdom; og når vi giver frygtløshed til andre, får vi lang levetid.

I en snæver forstand hører "Dao" i dette kapitel til den anden som nævnt ovenfor: At give Buddha-loven til andre. I vid udstrækning er betydningen af ​​Dao eller Buddha-loven ikke begrænset. Det er det hele; de ting der er gode for mennesker tilhører Dao. I et ord indbefatter den de tre slags giver; og det omfatter også enhver form for viden, ideologier, drama, musik og   billed- eller videoproduktion, som er godt for folk i verden.

I Buddhas Siddharths tid bad buddhistiske munken eller nonnen om mad. De krævede ikke pengene. Da de havde mad fra folk, talte de om Buddha-loven for dem. I andet ord spillede den buddhistiske munk eller nonner rolle som lærer eller lærer. Den buddhistiske munk eller nuns liv blev opretholdt af sådan mad, så de kunne nærme deres visdomsliv ved deres krop. Da folkene havde hørt Buddha-loven fra den buddhistiske munk eller nonne, kunne de således have påført hjertet af medfølelse og visdom, og deres visdomsliv kunne således være inspireret. Med andre ord er det en måde at hjælpe hinanden med og gavne hinanden. Og det er også en måde at forbinde med hinanden ansigt med ansigt i følelser og følelser.

Så Buddha havde nogensinde nævnt, at den buddhistiske munk eller nonne er salig gård. At tilbyde mad til buddhistisk munk eller nonne er som at så frø af salighed på salig gården; frugterne af salighed ville blive opnået endelig. Hvorfor?Årsagen er lig med resultatet. Hvis årsagen ikke svarer til resultatet, ville det krænke den naturlige lov. Som hvis vi sår frø af æble, ville vi ikke få frugt af banan, men æble. Selvfølgelig er forudsætningen, at sådan buddhistisk munk eller nonn skulle have renset sig i deres hjerte. Det er meget vigtigt at kende dette punkt.  

Imidlertid er processen med at tigge maden ikke altid glat. Nogle mennesker er i det stingy hjerte og misliker at se den buddhistiske munk eller non. Det værre er, at de måske bestrider eller beskadiger den buddhistiske munk eller non med hadthjerte eller med foragtede. Buddha havde nævnt resultatet for sådanne ting af straf og skade i kapitel 6 , 7 og 8.

Loven om årsagen og virkningen er altid der. Så hvis vi er glade for at give, får vi lykken. Buddha sagde: "Se folk, der giver Dao og hjælpe dem med glæde; Den opnåede Bliss er meget stor. "Det opfordrer folk til at gøre gode ting. I mellemtiden, når vi har set nogen der gør det gode, kan vi med glæde hjælpe dem på nogen måde. En sådan indsats er aldrig forgæves. Den lyksalighed, vi kunne få, er meget stor.

Med tidskiftet og udviklingen af ​​internettet kunne vi opdage, at folk giver deres viden og visdom til andre på internettet ved at bruge hjemmesider eller blog; det er non-profit, så de accepterer den autonome donation, der kommer fra den frie støtte til person eller gruppe på internettet. Nu bruger gruppen af ​​eller buddhismens person også sådan vej. Og vi kan læse skriften sagt og undervist af Buddha i fri på internettet. Vi kan også finde nogen artikel eller video, som den buddhistiske munk eller nonne, eller Buddha-læreren forklarede buddhismen. Jeg synes det er meget praktisk og nyttigt for vores liv. Spørgsmålet er, er vi heldige at finde det og villige til at læse det?    

En Sramana spurgte: "Bliver sådan lyksalighed?"

Buddhaen sagde: "Som en lommelygte, som tusinder og hundrede mennesker adskilt kommer til at tage ilden med deres fakkel, til at lave mad og fjerne mørket, er denne lommelygte stadig den samme. Blissen er også den samme som denne. "

Det betyder selvfølgelig, at sådan lyksalighed eksisterede permanent. Det ville ikke være forsvundet. I buddhismen kaldes den som dydkarma, som ville blive optaget af Ånden, som altid er hos os. Hvorvidt lykken eller ej i vores liv ville være afhængig af sådan dydkarma. Ifølge årsagen og virkningen synes jeg det er rimeligt.

Kapitel 4: Forstå godheden og ondheden på samme tid

( Kapitel 4 )   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 4: Forstå godheden og ondheden på samme tid

Buddha sagde: "For følende væsener er der ti ting som godhed   og ti ting som ondt. Hvad er de ti ting? Tre vedrører kroppen, fire til munden og tre til sindet. Dræbte, stjæle og ondt sex vedrører kroppen. To tunger, ondsindet tale, løgn og lunefuld tale angår   til   mund. Misundelse, had og forfærdelse vedrører sindet. Sådanne ti ting er opkaldt som ti onde gerninger, når de ikke følger den hellige vej. Hvis sådanne onde stoppes, er de navngivet som ti dydige gerninger. "

Som menneske med den fysiske og mentale krop kan vi gøre det onde, og vi kan gøre det gode. Uanset det onde eller gode, kan vi vælge, hvad vi vil gøre. Det, vi har valgt, er den grundlæggende årsag til at påvirke resultatet af vores liv.

Den usynlige ånd med højere visdom og dyd kaldes lyse ånd, som rent faktisk eksisterer i vores daglige liv, ved at være ved siden af ​​eller bag enhver, at registrere hver enkeltes gode gerning eller onde gerning. Uanset om vi er en konge eller en tigger, er den lyse Ånd altid der hos os.

Desværre tror de fleste ikke sådan noget, og nogle af dem ignorant gør den onde ting uden skam. Jeg fortæller en historie til dig. Jeg er dybt bevæget af denne historie, når jeg har lært Buddha i mere end tre år.

Der er en Bhikkhu, der bevæger sig med skriftstedets praksis langs poolen i lotus i skoven. Han lugter lotusens aroma, føler sig glad og kan lide det meget. Lotus-pool-ånden fortæller ham: "Hvorfor forlader du sædet med ren Zen under skoven, men stjæler duften af ​​min lotus? Al den irritation er opstået på grund af at binde aromaen. "

Så ser Bhikkhu en mand, der går ind i lotusbassinet, vælger mange lotusser og forlader lotusbassinet efter at have trampet det. Lotus-pool-ånden holder tavshed uden at tale.    

Den Bhikkhu siger, "Denne person har forkælet din pool af lotus og tager dine blomster. Du siger ikke noget.Jeg går bare langs bassinkanten og skælder af dig for at sige, at jeg stjæler din aroma. "

Lotuspoolen Spirit siger: "Den onde person i verden er ofte i syndens beskidte dråber, uden ren og uden hjerne.Jeg taler ikke med ham. Du er en god person med Zen praksis. Men du har brudt din gode ting på grund af at binde aromaen. Derfor skælder jeg dig. Som en sort-snavset ting på en ren hvid klud ville folk se det. Ond person er sådan som sort blæk strødt på sorte tøj, folk kan ikke se det, og hvem vil spørge det?  

Denne historie fortæller os, at det er en god ting og heldig at nogen vil minde os om vores mangel. Først når nogen bekymrer sig om os, ville det bruge sin tid og energi til at kritisere os.

   

Der er mange mennesker, der er ateist. Selv om de er ateist, betyder det ikke, at de ville gøre det onde. Desværre har nogle af de mennesker, der er ateister, gjort de onde ting, men de tror ikke, at de gør de onde ting, som at mobbe andre.Vil den lyse Ånd fortælle dem, at de ikke gør de onde ting? Som vi ved fra den førnævnte historie, ville det ikke. Men jeg fortæller dig en hemmelighed. På mange måder, som buddhismen, har den lyse Ånd lært folk, at de ikke gør de onde ting. Desværre tror nogle af dem stadig ikke på det.  

Der er et ordsprog: "Sæt slagterkniven og stå på jorden for at blive Buddha." Det er at råde folk til ikke at gøre drabet, og ikke at samle den onde karma. Når sindet er blevet slået ned, ville sindet blive omdannet til at være hjertet af Buddha med det samme.  

Jeg fortæller dig en historie om at stjæle. Denne historie imponerede mig og bevæger mig meget.

Der var en buddhistisk munk, der var meget fattig og boede i et lille tempel på et bjerg. Ved midnat en dag slog en tyv ind i dette tempel, kiggede rundt i alle steder og kunne ikke finde noget værd. Endelig var han nødt til at stjal tøj fra den buddhistiske munk og tænkte at sælge den for at få nogle penge. Da han var klar til at gå ud, løb han ind i den buddhistiske munk.

Den buddhistiske munk havde set sit tøj i tyvens hånd. Den buddhistiske munk vidste, at denne person var en tyv, og han kunne blive tyv på grund af nogle trængsler i livet. Så skældte han ham ikke. Tværtimod fortalte han tyven, at han var villig til at give tøjet til ham og fortalte ham, at han ikke stjal sit tøj fordi tøjet blev givet af den buddhistiske munk.

Tyven var meget bevæget og følte skam. Den buddhistiske munk så på tyvets tilbage til at forlade. Så så den buddhistiske munk på fuldmånen og sagde: "Jeg håbede virkelig at give den skinnende måne til ham på samme tid."

Efter få måneder kom tyven til templet og knælede foran den buddhistiske munkens ansigt for at omvende sin skyld, for at bede om den forgivende buddhistiske munk og at bede den buddhistiske munk om at rekruttere ham som discipel. Den buddhistiske munk havde følt sin oprigtighed og til sidst accepterede sin omvendelse og accepterede at acceptere ham som sin discipel.

Ondt sex er involveret i utroskab, usædvanlige seksuelle handlinger, seksuel chikane, seksuelt misbrug og seksuel vold.Udvidelse af meningen med ondt sex er inkluderet homoseksuel kærlighed og det seksuelle forhold uden for mand og kone.

Homoseksuel kærlighed har allerede eksisteret siden den gamle tid. I den kinesiske artikel i oldtiden er det nogensinde blevet nævnt. I den moderne tid er homoseksuel kærlighed altid det kontroversielle sociale spørgsmål. Ifølge min viden fra Buddhas skrift er Buddhaen ikke enig i den homoseksuelle kærlighed. Ligegyldigt vi er den homoseksuelle kærlighed eller ej, der ikke forkæler kærlighed og lyst er den rigtige ting.

I buddhismens synspunkter, efter at dø af at gøre det onde køn, er gengældelsen af ​​at gøre det onde sex i dyrestien, som at være fuglen, grisen, kamel eller æsel, ikke i den menneskelige vej. Det betyder, at dyrene er dumme og uvidende, og de ville have sjældne muligheder for at høre Buddhas lære.  

"To tunger" betyder, at nogen anvender noget med vilje til at fremmedgøre og ødelægge harmoniforholdet mellem to personer eller en gruppe ved den onde kommentar og dermed forårsage den mistænkelige for hinanden eller gruppens un-fred.

Der findes "ondsindet tale" i vores daglige liv, som for eksempel at mobbe andre med ord eller forbyde folk, som vi kan finde i internettet eller i svaret på nyhederne eller artiklerne på internettet. Vi kan også finde nogle ondsindede taler i avisen eller i noget indlæg på Youtube , som er i særlig position, især i politisk bevidsthed eller politisk formål. I ytringsfriheden tolereres enhver ondsindet tale, selv om det ikke er som ondsindet tale.

Hvorfor folk har den ondsindede tale? Hvis vi tænker det dybt, kan vi opdage, at de, der har den ondsindede tale, er den uvidende person og selvstændig frygt i tankerne. Faktisk er de ynkelige og tåbelige. Men har vi tænkt, hvordan vi hjælper dem med ikke at gøre en sådan dum ting? Ved du? Nogle af dem er i høj uddannelse og stilling, og deres ondsindede tale er meget "elegant" og virker meget "rimelig". Hvad er ynkeligt, at mange mennesker, der er i høj uddannelse og stilling, også overtales af den ondsindede tale . Denne form for skade og katastrofe til hele verden er mere end den personlige mobning.

Du ved, at ondskabene ville vende tilbage til ondskaberne.

I kapitel 7 i dette skriftsted sagde buddhaen: "Nogen hørte, at jeg adlyder Dao og sætter den store velvilje i praksis for at skælpe Buddhaen. Buddha holder tavshed, reagerer ikke på ham, mens straffen stopper og spørger: Hvis du giver en gave til nogen, hvem accepterer det ikke, vender gaven tilbage til dig? "En discipel svarede:" Det ville . "Buddha sagde:" I dag skælder du mig, jeg accepterer det ikke. Du har selvfølgelig katastrofer for at lade dem vende tilbage til dig! Som et ekko reagerer på en lyd følger en skygge en form, det er endelig ikke muligt at undgå og afgå. Vær forsigtig med ikke at gøre ondt. "

Du ved, hvad en overraskelse er for mig, at de, der fortæller en løgn, har den højere uddannelse og stilling, og deres motiv er at beskytte deres egen personlige fordel i livet og i deres stilling. Nogle gange kan vi opdage, at disse personer, der fortæller en løgn, ikke adskiller sig fra de fattige, der fortæller en løgn. Og vi har også fundet ud af, at disse personer normalt falder dårligt fra toppen af ​​deres gode liv og gode karriere.

Ifølge forskningen for den globale lederes karakter fra den gamle tid til den moderne tid, er ærlighed og ikke at fortælle en løgn en af ​​kvaliteterne hos en god leder. I Business kan vi konstatere, at kvaliteten af ​​milliardærens chef eller leder er ærlighed. Hvis de tør at bedrage klienten eller forbrugeren, hvordan kunne det være muligt for dem at være billiarder? Så tænkningen og vores holdning vil beslutte, om vi er rige eller fattige.

Hvad er meningen med den frivoløse tale? For det meste betyder det, at nogen taler om noget uden at bruge hjernen, og indholdet af talte er ingen fordel for folks liv. Desuden betyder det også, at nogen bruger de søde ord eller retorik til at bedrage eller lokke folk for at opnå sit personlige formål eller fordel.

De ved, de fleste ville møde den lunefuld tale mindst en gang i hele livet. De heldige folk ville forlade uden skade.Imidlertid kan mange mennesker blive skadet i fysisk eller psykisk krop eller tabt i rigdom.

Så kan vi have et spørgsmål. Hvorfor disse mennesker vil gøre den lunefuld tale? Det er også relateret til de følgende tre onde gerninger og det grådige sind. Hvis folk skyldes sjælen af ​​misundelse eller ha tred, kan de måske bruge den ubarmhjertige tale til at ødelægge modparten. Hvis folk skyldes sindet af forræderi eller grådige, kan de bruge den ubarmhjertige tale til at opnå deres personlige formål eller fordel.  

Nu, for at tænke over det, er vi de mennesker, der gør den ubarmhjertige tale eller de mennesker, der er skadet af den ubarmhjertige tale? Du ved, uanset hvilken vi er, det er ynkeligt. Men hvis vi er de mennesker, der er skadet af den ubarmhjertige tale, lad os være stærke i hjertet nu og tilgive de ynkelige mennesker som muligt.

Som det førnævnte, vil sjælen af ​​misundelse, had og forfærdelse forårsage folks skader. Og til sidst ville katastrofen komme tilbage til sig selv. Om sindet af misundelse er historien om Snow White imponeret over mig.

Hvis sådanne ti onde stoppes, er de navngivet som ti dydige gerninger. I buddhismen ville de ti onde gøre de onde karmaer og gå til helvedevejene, sultne spøgelser og dyr efter at dø. At stoppe med at gøre de ti onde ville samle den gode karma og gå til himlen efter at dø. Som vi ved, er der gengældelsen i det nuværende liv. Selvfølgelig er der den gode tilbagebetaling i nutidens liv, hvis vi samler den gode karma.

Kapitel 1: Gå ud i familien og bevis på Dao-frugten

(Kapitel 1)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

Medoversættere i øst-dynastietiden, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (som oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 1: Gå ud i familien og bevis på Dao-frugten

Buddha sagde: "De, der farvel deres familiemedlemmer, går ud af familien, genkender hjertet, når roden af ​​indersiden, forstår loven om at gøre noget, kaldes Sramana. De, der altid går de 250 ordlyd, er i renhed og rensning, mens de går og stopper, og træner i Four-nobile-Truths Dao, bliver Arhats. Arhats er i stand til at flyve og forandre, har de store eons liv, kan opholde sig og bevæge sig i himlen og jorden. Den næste er Anāgāmi. I øjeblikket af døden stiger deres ånder over det nittende himmel, hvor de beviser arhaterne. Den næste er Sakridāgāmi, som vinder Arhat straks efter stigning til himlen en gang og vender tilbage til jorden en gang. Den næste er Srotāpanna, som beviser Arhat, efter syv dødsfald og syv er født. Afskæring af kærlighed og lyst er som brudte lemmer, som ikke kan bruges igen. "

Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi og Srotāpanna er alle sanskrit. De er særskilt beregnet til den forskellige grad i forbindelse med at praktisere Dao. Sådanne navne er alle differentierede og givet af mennesker. At tænke på den forskellige grad af Doctor, Master og Bachelor, hvilke navne er også differentieret og givet af mennesker. Jeg håber, at et sådant eksempel vil få dig til at forstå det mere.

"Gå ud i familien", hvilket betyder at en mand efterlader sin familie til at blive en buddhistisk munk. Der er to former for at gå ud af familien. Den ene er, at form af buddhistisk munk ser ud til at gå ud i familien, men hans hjerte er stadig i familien. Den anden er, at form for buddhistisk ikke-munk bor i familien, men hans hjerte går virkelig ud af familien, sådan er den sande og går ud i familien. Det er, uanset hvad formen er, at ens hjerte er gået ud fra familien, går virkelig familien ud.

Så kan vi have spørgsmål. Hvorfor ens hjerte ønsker at gå ud i familien? Er der nogen mening for? I kapitlet treogtyve af dette skriftsted nævnes det en af ​​grundene. Konceptet af dette skriftsted er også velegnet til kvinder. At ens hjerte går ud i familien betyder at forlade væksten, problemer og lidelse opstod fra familien, for ikke at forlade familien. Den dybe yderligere betydning er at omdanne sådanne begrænsninger, problemer og lidelse til visdom for at gøre os og andre til et bedre liv.  

I den gamle og moderne tid, da folk skulle gå ud i familien for at blive munk eller nonne, skulle de først have tilladelse fra deres forældre. Det er for at respektere forældrene og takke dem for at rejse os. I den tidligere tid i Kina skal den også have tilladelse fra regeringen og skal registreres i regeringen, hvilket er grunden til at undgå, at den kriminelle person undgår straffen fra loven ved at gå ud af familien.   

"Anerkend hjertet, nå ud til roden af ​​indersiden, forstå loven om ikke at gøre", hvilket betyder at erkende, at der ikke er noget hjerte og intet sind; alt er sket fra vores hjerte og sind. Når vi har hjerte og sind, er alt så sket. Når vi fjerner vores hjerte og sind, fjernes alt derefter. "Alt" betyder fænomenet, situationen, materien, objektet og tingene udefra og indefra. Nogle mennesker, der har hørt begrebet intet hjerte, intet sind og ikke bevidst, er rædselsvækkende og ulykkelige over for at skælbe buddhismen. Fordi i deres tanke og koncept, hvordan kunne det være muligt at der ikke er noget hjerte, intet sind og ikke bevidst? De kan ikke forstå det.

En dag, Huike, som var den anden grundlægger af Zen i Kina, fortalte den første grundlægger Dharma: "Herre, jeg føler, at mit hjerte ikke er i fred. Vær venlig at hjælpe mig med mit hjerte i fred. "

Grundlæggeren Dharma svarede til ham: "Giv mig dit hjerte. Jeg hjælper dig med at få hjertet i fred. "

Huike tænkte et stykke tid og svarede derefter til grundlæggeren Dharma: "Mester, jeg kan ikke finde mit hjerte."

Derefter svarede grundlæggeren Dharma til ham: "Jeg har allerede hjulpet dig med at have hjertet i fred."

Roten af ​​indersiden er tomhed. At nå udden af ​​roden indebærer at nå tomheden. Den indvendige vidunderlige natur er tomhed. Hvis vi har et sådant koncept, vil vi forstå betydningen af ​​ikke at gøre.

De fleste mennesker, der har hørt begrebet ikke-doing i buddhismen, er også skræmte og ulykkelige, fordi de har en masse negativ tanke og misforståelse om det. Til sidst, i nogle situationer, er det ikke bedre at lave noget, end nogensinde har du tænkt over det? No-doing er en tilstand, der er bekymring for nej-hjerte og tomhed. I denne tilstand og et øjeblik vil vores fysiske og mentale krop være i fred, stilhed og sundhedstilstand. Det er Nirvana. Målet med at praktisere Dao er Nirvana. Det er ikke en kort følelse. Det skal være en stabil og kontinuerlig tilstand, som er den store meditation. I en sådan tilstand vil det være fundamentet, som vi kan gøre og tænke på på nogen positive måder for at hjælpe og gavne os og andre.

Alle praktiserer Dao fokuserer på staten Nirvana. Der er mange forskellige måder at dyrke Dao på. At recitere eller synge navnet Fo eller Pusa, eller at læse buddhistets skrift eller tænke på meningen med Buddhas lære, og til at sætte plads til at meditere, er alle en af ​​måderne. (Fo er Buddha; Pusa er Budhisattva .) Denne del er at hjælpe og gavne os selv. Når vores hjerte er rent, rent og fredeligt, har vi dermed styrken til at hjælpe og gavne andre, hvilket er den dybere læring.

"Anerkend hjertet, nå roden af ​​indersiden, forstå loven om at gøre noget" er den højere grad i at praktisere Dao.Manden der er i sådan tilstand hedder Sramana. Før førnævnte stat kunne han nogensinde have gjort følgende ting.

"De, som altid går de 250 ordlyd, er i tilstanden renhed og rensning, mens de går og stopper, og træning af de fire-ædle sandheder Dao bliver Arhats." Det betyder, at buddhistiske munke skal adlyde de 250 Bestemmelser . Og uanset hvad de går det gode til at gavne sig selv og andre, eller stoppe de onde ting, der ikke gør ondt i sig selv eller andre, bør de være i tilstanden renhed og oprensning i hjerte og sind.

Vi er ikke buddhistisk munk, så vi behøver ikke at adlyde de 250 ordlyd. Men det inspirerer os. Når vi gør de gode ting og ikke gør de onde ting, bør vi også holde renheden og rensningen i hjertet og sindet. Det betyder, at vi skal fjerne grådige, had, dumhed og forræderi, fra hjerte og sind, for disse ting vil fordeje vores hjerte og sind, og lad os få den negative tankegang. Hvis de af dem fjernes, vil vi være i lysstyrken, få det fredelige sind og den positive tankegang til gavn for os og andre.       

"Gennemfør de Four-nobel-Truths Dao's praksis." Det betyder, at at sætte de fire ædle sandheders Dao i praksis er en af ​​betingelserne for at blive Arhat. De fire ædle sandheder er lidelse, aggregering, eliminering og Dao, som er årsagerne og betingelserne for at nå buddhismen. Lidelsen er årsagen. Aggregeringen og Elimineringen er betingelserne. Dao er betingelsen og resultatet. "Dao" oversættes fra kinesisk ord. Den oprindelige betydning er stien. Og dens betydning er udvidet til at praktisere sandheden.   

Den første årsag og betingelse for at gå ind på Buddhas vej er at opfatte vores inders lidelser, som enhver smerte forårsaget af vores krop eller ethvert pres forårsaget af vores liv eller enhver psykisk sygdom forårsaget af vores grådige, had, dumhed og forræderi.

Den anden årsag og betingelse for at gå ind på Buddhas vej er at opdage og finde ud af, at vores indre lidelser aggregeres konstant. De fleste mennesker har ikke sådan opfattelse. Enhver lidelse er let at glemme af mennesker. Når en lidelse er husket af dem, hvad de har troet er, at de er den forfulgte, er alt deres indvendige lidelse forårsaget af andre. Så de vil hævne for at fjerne deres lidelse. Sådan tankegang er i strid med Buddhas vej.

Når vi opfatter og finder lidelserne i vores inderside, aggregeres løbende, følger vi Buddhas vej for at eliminere vores indre lidelser. Det betyder at gå ind på Buddhas vej er en måde at fjerne vores lidelser indefra. Så kan vi have spørgsmål, hvad er Buddha's sti? Definitionen af ​​Buddhas sti er bred og uendelig. Pointen er i dette Skrift. For det andet er det mest punkt i The Supreme-Wisdom Heart 's Skrift, som du kan finde og læse i min blog. Det er svært for offentligheden at forstå The Supreme-Wisdom Heart's Skrift. I et ord er fundamentet af Buddhas sti selvfornemmende, selvkontrollerende, selvbefriende og selvdisciplin.

Så når vi "går" på Buddhas sti, betyder det, at vi sætter sandheden eller Buddha-loven fra Buddha til praksis. Vi giver det et navn som "Dao" (eller "Tao").

"Arhats er i stand til at flyve og forandre, har livet til store eoner, kan opholde sig og bevæge sig i himlen og jorden." Det betyder frigørelse og frihed om det personlige liv og handling. Det betyder også, at Arhat kan bestemme sin egen levetid og kan bestemme, hvor man skal bo, eller hvor man skal fødes, himlen eller jorden. For det andet, uanset hvor Arhat går eller lever, er de usynlige værger altid ved siden af ​​Arhat for at beskytte den, fordi åndene og spøgelserne i himlen og jorden ville blive flyttet af dyd af Arhat og ville lover at blive vogterne til beskytte Arhat. Arhaterne omfatter mænd og kvinder. I nogle skrifter kaldes Bodhisatta også som Arhat, som ejer umådelig bliss på grund af Arhats dyd.

Det er virkelig uden for vores viden og erfaring. Men det betyder ikke, at sådan Arhat ikke eksisterer, fordi vi ikke kan bevise, at sådan Arhat eksisterer, og vi kan heller ikke bevise, at sådan Arhat ikke eksisterer. Det er mere som den personlige transcendental-oplevelse. Når vi bliver Arhat, eller når vi møder Arhat, er det meget personlig transcendental-oplevelse.

Når en person har den førnævnte praktiserende oplevelse, giver vi det et navn som "Arhat". "Arhat" er sanskrit.   

"Det næste er Anāgāmi. I øjeblikket af døden stiger deres ånder over det nittende himmel, hvor de beviser arhaterne. "Det betyder, at en person er i øjeblikket af døden, dens ånd opholder sig i eller over den nittende himmel og i hvor det beviser frugten af Arhat. Derefter gives det et navn som "Anāgāmi", som er sanskrit.

Der er treogtredive himler, som nævnes i buddhismen. De er mere som de forskellige dimensionelle rum, ifølge vores forståelse i den moderne tid.

"Det næste er Sakridāgāmi, som får Arhat på én gang, efter at have steget op til himlen en gang og vende tilbage til jorden en gang." Det betyder, at en sådan person praktiserer Buddha-loven og reinkarnerer hver for sig i himlen og jorden. Og så vinder den frugt af Arhat. Vi giver en sådan person et navn som "Sakridāgāmi", som er Sanskirt.   

"Det næste er Srotāpanna, som beviser Arhat, efter syv dødsfald og syv er født." Det betyder, at en sådan person praktiserer Buddha-loven og skal opleve reinkarnationen syv gange i himlen og jorden. Og så vinder den frugt af Arhat. En sådan person hedder "Srotāpanna", som er Sanskirt.

I buddhismen er der et sådant begreb om, at der er umådelige reinkarnationer for en persons ånd, som en ånd i et hjul, hvor der indgår de seks stier, der er tre tilhørende gode stier, og tre tilhører onde veje. De tre gode stier er stierne Bodhisattva, Ashura og Human. De tre onde veje er spøgelserne i Ghost, Animal and Hell. At ånden reinkarnerer i de seks stier ved drejninger er ligesom et hjul, der snurrer kontinuerligt og aldrig forlader det hvirvlende hjul. Først når ånden går ind på Buddhas vej, er der chancen for at forlade hvirvlende hjul.    

    

"Afskæringen af ​​kærlighed og lyst er som brudte lemmer, der ikke kan bruges igen." Definitionen af ​​kærlighed og lyst her er smalere, hvilket betyder, at mennesker romantisk kan lide nogen eller er seksuelt tiltrukket. Kærligheden og lysten ville påvirke persons følelser og tanker. Nogle mennesker bruger deres kærlighed og lyst til at kontrollere andre.Men nogle mennesker er således kontrolleret i tankerne. Uanset hvilken, deres hjerte og sind er ikke befriet og ikke fri.Når deres kærlighed og lyst ikke er tilfredsstillende, forekommer den irrationelle tanke og adfærd således. Uanset hvordan de er, kan deres hjerte og sind blive skadet. Men nogen nyder i en sådan situation. Buddha betragter sådanne personer som dumhed og forræderi, og sådanne personer er således i tilstanden ingen lysstyrke.

At afskære kærligheden og lysten er som brudte lemmer betyder, at en person skal have vilje til at praktisere Dao. Lad ikke kærligheden og lysten blive en hindring i at praktisere Dao.

Men det førnævnte er en af ​​Buddha-læren. Der er den dybe og anden Buddha-undervisning. Det er ikke nødvendigt at afskære kærligheden og ønsket. Hvorfor? Der er ingen kærlighed og lyst fundamentalt, når vi helt forstår det ikke-selv- og selvstændige. Vores kærlighed og lyst er opstået og tiltrukket af udefrakommende situationer. Hvis vi forstår tomhed udefra og inde, hvor kan vi finde kærlighed og lyst til at blive afskåret? Men et sådant begreb er svært at forstå af Arhat, for ikke at nævne det almindelige folk. Det kan være muligt at forstå, når vi laver den dybe meditation. Hvis vi ikke har sådan visdom, er vi bedre til at afskære kærlighed og lyst, når vi har vilje til at praktisere Dao. I en sådan situation er kærligheden og lysten ikke rigtig, fordi de er illusion. Men de almindelige mennesker betragter dem som virkelige.   

(Prolog) En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

(Prolog)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Indholdet  

Prologue

Den Verdensherredige, der har opnået Buddhahood, lavede en sådan meditation, at det var den bedste sejr at forlade væk fra ønsket om at være i stilhedstilstanden. Bolig i den store meditation, der besejrede alle vejr af dæmoner, hvirvlede Buddha loven om de fire ædle sandheder i Deer-Wild Garden og reddede AjñātaKaundinya og så fem personer, der havde bevist Dao's frugt. Der var også forskellige spørgsmål, der blev sagt af Bhikkhu, der spurgte Buddha om fremadrettet og standsning. Undervisningen og formaningen fra den verdenshærede en lader dem oplyse en efter en. Da de lagde håndflader sammen, lovede de respektfuldt at overholde den Verdensherredede Formaning.

                                                                                      

Denne prolog introducerede årsagen, tilstanden og situationen omkring ordspillet for de følgende tooghalvfems kapitel.

"Den Verdens Ærede En", som er et af de ti navne på Buddha, er, at de buddhistiske disciple respektfuldt kalder deres lærer, Buddha Sakyamuni , når de lærer og taler om Buddha's praksis eller undervisning med deres lærer. Hvorfor hedder det "den verdenskendte", fordi Buddhaen ejer mange dyder, som man ser af offentligheden, det almindelige folk og de hellige i verden og menneskene i himlen. Efter at Siddhartha var død, kalder offentligheden respektfuldt ham som Buddha Sakyamuni , det er især vist i det kinesiske skriftsted for buddhismen. Oplyste mennesker ville ikke kalde sig som Buddha eller den Verdensherredede. Hvorfor? Tænk over det.    

"At have nået Buddhahood" betyder det   Siddhartha havde oplyst og befriet fra alle verdensverdige lidelser, var i stand til at tale om Buddha-loven for offentligheden og redde det folk, der lider.

"Made such meditation" betyder, at han satte sig under Bodhi-træet og dybt overvejede, hvordan man reddede de mennesker, der lider.

"At gå væk fra ønsket om at være i stilstilstanden er den bedste sejr." Vi kan opleve, at tanken om   Buddha Sakyamunier forskellig fra det almindelige folk. De fleste mennesker tror at have familie, autoritet, rigdom, høj status i arbejde eller i samfundet, hvilket er, at de har flere fordele end andre, er sejren. Hvis de vil have så mange ting, skal de have det stærke ønske om disse ting, og de skal have den fleksible sociale færdighed, ellers ville de ikke opnå succes.Buddha Sakyamuni troede dog det   forlader væk fra ønsket om at være i stilheden, er den bedste sejr.

Med andre ord er det ingen konkurrence, ingen kamp, ​​intet argument og intet hjerte for at opnå den verdensomspændende succes, den bedste sejr. Fra det øjeblik vi er uddannede, implanteres begrebet succes om konkurrencen, kampene og argumentet for vores bedre liv, uanset om vi er i skolen eller i samfundet. Det ser ud til, at hvis vi ikke gør sådanne ting, vil vi være taber i vores samfund, i verden og i hele vores liv. Og det ser ud til, at hvis der ikke findes sådanne begreber for vores børn eller offentligheden, vil vores land miste konkurrencen i verden. Et sådant koncept gør mange børn, og folk er i angst, frygt, lidelse og sulk og får dem til at have sygdom i fysisk og psykisk krop. Derefter skal vi udtømme folks fysiske og åndelige styrke og sundhedsressourcer og bruge meget tid på at behandle disse mennesker.

Derfor kan du bemærke, at hvad det sekulære koncept, der anses for at være det rigtige, kloge og sejr af offentligheden, tænkes af Buddha   Sakyamuni som ingen lysstyrke. Med andre ord, hvad tanken om det almindelige folk er mørke og dumhed.

En masse mennesker tror, ​​at et sådant begreb   Buddha   Sakyamuni vil ikke være positiv og vil lade deres børn eller mennesker miste konkurrencen om deres liv i verden. Jeg må sige, at de alle misforstår Buddhas lære. Faktisk er den positive ønske sker fra nogen - begær og fra staten stilhed. Hvorfor? Hvis   Buddha   Sakyamuni havde intet ønske, hvordan kunne det være muligt for ham at tale om Buddha-loven i 49 år og for at redde levende væsener for at befri sig fra lidelsen? Med andet ord var hans ønske blevet sublimeret af sig selv. Så kan vi have spørgsmål. Hvad er forskellen mellem hans ønske og det almindelige folks ønske? Eller hvad er ønsket om at lære Buddha? Tænk over det. Fra dette skriftsted kan du finde det.

I den smalle forklaring betyder begæret filth, som de grådige for penge, elskede den erotiske, og så forekom hatet for folket, arrogansen og den un-trusting, der ville forurene vores hjerte for at skade os selv og andre, og få os til at lide. Så motivationen af ​​et sådant ønske er egoisme. I en sådan situation er hjertet som store bølger, hvordan kunne det være i fred? Forladelse væk fra et sådant ønske ville der ikke være nogen lidelse. Vores hjerte ville være i fred og stilhed, hvilket betyder at hjertet er klart, rent og rent.       

"Bolig i den store meditation, der erobre alle vejr med dæmoner", hvilket betyder, at da Siddhartha blev boende i den store meditation under Bodhi-træet, ønskede dæmonen i himlen at teste ham og at vide, om Siddhartha havde fjernet lysten i hjertet eller ej . Derefter forvandlede dæmonen hans familiemedlemmer til tre smukke piger, som lokket Siddhartha med deres skønhed og sexet. Siddhartha blev ikke lokket af dem. Tværtimod har Siddhartha assimileret dem. Og så blev dæmonen i himlen tilhengeren til at beskytte og bevare buddhismen og dens skrifter.         

"Buddhaen hvirvlede lovhjulet i de fire ædle sandheder i Deer-Wild Garden", hvilket betyder, at Siddhartha taler om Buddha-loven i forbindelse med de fire ædle sandheder, hvilket betyder lidelsen, akkumuleringen, elimineringen og Dao . I buddhismen betyder whirling lov-hjulet at undervise eller tale om Buddha-loven. Siddhartha i den dybe overvejelse havde fundet ud af, at de levende væsener lider og akkumulerer lidelsen hver dag. Når de har tænkt på atfjerne deres lidelser, ville de gå ind i Dao for at befri sig fra lidelsen, hvilket betyder, at de ville gå ind på Buddhas vej.

Med hensyn til lidelsen er der otte lidelser, der nævnes, som er livets lidelse, aldring, sygdom, død, afgang fra den elskede eller den elskede forlader, møder hinanden i had, krævende, som ikke kunne tilfredsstilles, og lidelsen af flammende i fem aggregeringer.

Sådanne lidelser ville blive akkumuleret dag for dag og dermed øge vores lidelse. Først når vi føler sådan lidelse, ville vi have en tanke at fjerne lidelsen. Det er således muligt for os at dyrke Dao og bevise Dao, hvilket betyder at befri os fra lidelsen og desuden hjælpe andre med at befri sig fra lidelsen.

Deer-Wild Garden ( sanskrit er mṛgá-dāva )   er et berømt sted i Indien. I legenden var der to Pusa, som forvandlet til at være Hjorte-Kongen og til at tilbyde sig til Human-King for at beskytte hjortebesætningen. Human-King lovede og byggede en have for at beskytte hjortebesætningen. Så blev stedet kaldet Deer-Wild Garden. Det er det første sted, at Siddhartha whirled Law-Wheel, hvorfor det er så berømt.

"Gemt Ajñāta Kaundinya og så fem personer, der havde bevist Dao's frugt. " Da Siddhartha havde oplyst under Bodhi-træet, tænkte han, hvilken man kunne blive frelst. Derefter tænkte han på de fem personer, som var hans slægtninge og hans beskytter at samarbejde med ham om at praktisere Dao. Ajñāta Kaundinya er en af ​​dem. De havde oplevet asketisk praksis sammen. Men Siddhartha finder endelig, at ascetisk praksis ikke fungerede til oplysning. Siddhartha accepterede derefter mælkeforsyningen af ​​en pige. Ajñāta Kaundinya og så fem personer troede, at Siddhartha gav op ascetisk praksis og derefter forlod ham. Efter at Siddhartha havde accepteret mælkebidrag af en pige, vendte han tilbage Bodhi-træet og satte sig ned for at meditere løbende. Så på en nat havde han helt oplyst. Derefter talte han om det første skriftsted "Skrifterne i storrigt-bredt- Fo -blomst- højtideligt", hvilket sanskrit er   mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra .   Dette er et fantastisk skriftsted. Det er dog synd, at det er svært at forstå de almindelige mennesker. Så måtte han tale om, hvad de almindelige mennesker kunne acceptere og forstå, som dette skriftsted.    

Ajñāta Kaundinya og så fem personer var de første personer, der blev frelst af Siddhartha og blev hans første discipel, som havde bevist Dao's frugt. Det betyder, at de har nået Arhats frugt . Så når vi er oplyste, hvem vil blive frelst af os?Selvfølgelig vil vores familiemedlemmer eller slægtninge være de første. Så hvordan skal disse mennesker oplyses?Når du omhyggeligt læser, forstår og realiserer dette skriftsted, vil du vide det.

"Der var også forskellige spørgsmål, der blev sagt af Bhikkhu, der spurgte Buddha om fremadrettet og standsning."  Bhikkhu er sanskrit. Det betyder buddhistisk munk. Det havde også betydningen af ​​at bryde igennem det onde i hjertet, skræmme dæmonen, rense for at adlyde forskrifterne og den tiggerlige lærer, hvilket betyder at de udøver Dao for at afskaffe deres problemer for at erobre dæmonen inde og ude for at adlyde Forordene med rent hjerte og at bede mad for at opretholde deres liv for at praktisere Dao og fjerne det grådige hjerte.

Det onde i hjertet og dæmonen inde og ude betyder problemerne og trængsler i hjertet. Go-ahead og stoppet er relateret til, hvordan man sætter Dao i praksis, hvad skal der foregå, og hvad der skal stoppes, når man praktiserer Dao, som også nævnes i dette skriftsted.

" Den ærede verdens undervisning og formaning lader dem oplyse en efter en. Da de holdt håndflader sammen, lovede de respektfuldt at overholde den ærede menneskes påmønnelse. "Så hvis du helt havde forstået og realiseret dette skriftsted, kan du blive inspireret eller oplyst, ligesom de buddhistiske munke.