en kort tale om årsag og resultat

Forfatter: Tao Qing Hsu

Som vi ved, essensen af buddhismen er tomhed. I Kina, når nogen vil lære Buddha og blive en buddhistisk munk eller non, sagde vi, at de går ind i tomhedens dør.

Nogle almindelige mennesker tror, at der ikke er nogen årsager og resultater i tomheden, så de kan gøre nogen onde ting, såsom at skade andre, og de ville ikke gå til helvede, fordi der ikke ville være sådanne resultater af helvede. Faktisk misforstår disse mennesker fuldstændigt betydningen af ​​tomhed og buddhets tilstand.

I buddhismen refererer det ofte til forholdet mellem årsager og resultater, især ved at undervise det almindelige folk. Hvorfor?Årsager og resultater eksisterer exakt, når folk gør noget, selv om de bare har en lille ond tanke, der vil påvirke andre. Der er den gør,og der er således et resultat, som er opstået i overensstemmelse hermed. Der er ikke noget, der er således ikke noget sådant resultat. Enhver handling er opstået fra enhver tynd tanke. Ligegyldigt enhver tanke eller noget, det kunne være som en årsag eller en tilstand, og det ville medføre nogen konsekvens.

En Buddha er i den stabile tilstand af intet tanke , intet ønske og ikke noget. Når nogen tanker er opstået, er der lyst eller lyst , det vil bare hjælpe levende væsener til at undslippe fra lidelsen . Det er altid i sådan stabil stat e .

Men folk altid har de lyster og ønsker derfor at gøre noget for at gavne dem selv eller deres familie, og derfor ikke at bekymre om de vel - væsener andres. Buddha sagde, at ønsket er roden til lidelse. Derfor kan sådanne mennesker gøre det onde, være i lidelsen og i helvets resultat endelig.

T han grundlæggende kvalitet af disse mennesker er god, fordi t hey også have Buddha 's natur. I tomhedens krop er der ingen forskel mellem os. Det er, vi er en. Så sagde Buddha det:

At have den store venlighed for alle levende væsener uden betingelser, og at have den store medfølelse for alle levende væsener på grund af, at vi er i samme legemet af tomhed.

Derfor Buddha aldrig opgive s de mennesker, der gør onde ting, og det en lways gøre es sit bedste for at hjælpe dem med at gå den vej Buddha ind. Til har en god sag, og at have en god tilstand, der ville resultere i en god konsekvens eller en god effekt . S n sådan som, for at lære Buddha er at have en god sag, og vil resultere i en ren jord til gavn for os selv og alle levende væsener.

Tværtimod til har en dårlig årsag, og at have en dårlig tilstand, der ville medføre en dårlig konsekvens eller en dårlig effekt . S uch som, at snyde andre ved den grådige hjerte er en dårlig sag, og ville skade andre og resultere i fængsel eller helvede endelig.

I et ord, er det ikke helt tom i den statistiske e af tomhed. Faktisk indeholder tomheden al eksistens , herunder årsager og resultater.

Kapitel 7: Ondder tilbage til de ondskabsfolk

(Kapitel 7)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 7: Ondder tilbage til de ondskabsfolk

Buddha sagde: "Nogen hørte, at jeg adlyder Dao og sætter den store velvilje i praksis for at skelne Buddha.

Buddha holder tavshed, reagerer ikke på ham, mens straffen stopper og spørger: Hvis du giver en gave til nogen, hvem accepterer det ikke, vender gaven tilbage til dig? "En discipel svarede:" Det ville .”

Buddha sagde: "I dag skælder du mig, jeg accepterer det ikke. Du har selvfølgelig katastrofer for at lade dem vende tilbage til dig! Som et ekko reagerer på en lyd følger en skygge en form, det er endelig ikke muligt at undgå og afgå. Vær forsigtig med ikke at gøre ondt. "  

For nylig er der nyheder om selvmord til døden for studerende. Grunden til hendes selvmord er, fordi hendes klassekammerat skælder hende på internettet. Der er også nyhederne om selvmord til døden for voksne. Grunden til hans selvmord er, fordi mange mennesker skjuler ham alvorlig trolle på internettet. Det er medlidenhed; de læste ikke dette kapitel. Hvis de har læst dette kapitel, ville deres hjerte være stærkt og aldrig blive påvirket af scold på internettet.

Der er et ord: "Når folk skælder andre med en finger, er de andre fire fingre nu mod sig selv. "Det betyder også, at det er lig med at skælme sig selv, når folk skælder andre." Der er mange negative følelser og ord på internettet for at reagere på nyhederne. Det er som skrald og fuldstændig mangel på konstruktionsevne for samfundet eller for personen.

Når en person med lavt niveau beklager os, bestrider vi tilbage og angriber tilbage til ham. Du ved, i øjeblikket vil vi opdage, at vi har sænket vores niveau for at være lig med den person, der anfægter os. Du ser, Buddha gjorde aldrigsådan dum ting. Tværtimod holdt han tavshed, da en person med lavt niveau bestred ham.

Skold med ondt hjerte til andre er også mobbende, hvilket kunne ske i enhver hvor og i hvilken som helst alder, også i familie, i skole og på arbejdspladsen. Du ved, en uvidende person ville let rive andre med ondt hjerte. Normalt er en sådan person underlegenhed   og dermed bliver arrogance for at skelne andre. Faktisk er de ynkelige mennesker, hvis vi ved det.

Hvis vi bliver skældt af en sådan person, og vores hjerte er svagt, ville vi være lette at blive såret, og så må vi skade os selv eller få hadens hjerte til at skade dem eller angribe dem. Det værre er at udgyde vores vrede mod de uskyldige mennesker. Der er en undersøgelse, at de, der mobber andre, nogensinde har været mobbet i deres tid. I en sådan situation er det uanset om skolderen eller den person, der skælder, eller de uskyldige mennesker er ynkelige personer.

Så, hvordan man holder op med at være den ynkelige person? Hvordan man undgår at være de uskyldige mennesker?Hvordan er man med visdom? Som nævnt ovenfor, for det første at holde tavshed og ikke reagere på dem, når nogen skælder os med ondt hjerte. For det andet vil vi med vores visdom, medfølelse og viden have evnen til at hjælpe dem med at være en god person.    

Du ser, Buddha sagde : " Hvis du giver en gave til nogen, der ikke accepterer det, vender gaven tilbage til dig?" En discipel svarede: "Det ville." Buddha sagde: "I dag skælder du mig, Jeg accepterer det ikke. Du har selvfølgelig katastrofer for at lade dem vende tilbage til dig! Som et ekko reagerer på en lyd følger en skygge en form, det er endelig ikke muligt at undgå og afgå. Vær forsigtig med ikke at gøre ondt. "Lad disse ynkelige personer kende disse ord. Du ved, du ved, der er ingen ophavsret til hvad Buddha sagde. Så bare lad det citere det.     

Som vi har nævnt i kapitel 6, sagde Buddha: "Han kom for at gøre ondskabene, men gør ondt alene for sig selv." Det betyder også, at en sådan person ikke kunne undgå katastrofer af gengældelse. Så sagde Buddha : "Vær forsigtig med ikke at gøre ondt." Fra dette kunne vi føle Buddhas medfølelse og visdom.

Kapitel 5: Korriger skruen i den gode gerning

(Kapitel 5)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha 

 

Medoversættere i øst-dynastietiden, Kina (AD 25 - 200 ): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 5: Korriger skruen i den gode gerningBuddha sagde: "Folk har mange fejl, men ved ikke at omvendte sig, pludselig lad deres hjerte hvile, og synderne kommer til kroppen;som vandet vender tilbage til havet, bliver dybt og bredt gradvist. Hvis folk har fejl, løser dem selv og kender fejlen, retter vice og gør det gode, vil synderne forsvinde af sig selv; som sygdom forårsager sveden, bliver gradvist helet. " 

  

Uanset om status er ædel eller lav i de verdslige øjne, er folk ikke hellige mennesker. Der skal være fejl i livet. I kapitel fire nævnes der omkring ti onde gerninger. Det er fejl. Enhver af dem er også en af ​​årsagerne, som kan medføre det dårlige resultat i livet. Som at stjæle på grund af grådige hjerte, kan det forårsage fattigdomsresultatet. Eller som at dræbe med had, kan det forårsage resultatet af alvorlig sygdom eller dø dårligt.

Heldigvis er der altid chancerne for os at omvende vores fejl. Men ikke alle kan forstå denne mulighed, fordi de ikke opfatter deres egne fejl. Hvor dårligt er det at nogen har lavet fejlen, men de tror stadig, hvad de har gjort, er rigtige. I historien kan vi finde sådanne personer meget, der forårsager det tragiske   verden, og endelig er slutningen af ​​deres liv forfærdeligt.

Synderne ville medføre tilbagebetalingerne. Hvis folk ikke ved at omvende deres fejl, kommer deres synder til kroppen, som vandet vender tilbage til havet, bliver dybt og bredt gradvist. Det betyder, at synderne og gengældelserne bliver større og større.

Der er et vers sagt af Buddha:

Selvom gennem de hundrede eoner,

Den onde karma forsvinner ikke.

Når årsagen er opfyldt af betingelsen,

Personen må stadig bære sin egen gengældelse af sig selv.

"Hvis folk har fejl, løser dem selv og kender fejlen, retter vice og gør det gode, vil synderne forsvinde af sig selv;som sygdom forårsager sveden, bliver gradvist helet. "   Det betyder at omvende vores fejl og gøre de gode ting, så vil synderne ikke komme til vores krop, og nogen gengældelse ville ikke fremstå. Det er som at være forkølet. Kulden vil blive helbredt gradvist, når vi ligger på en seng, dækker et sengetæppe og lad vores krop svede. Dette fortæller os også, at det ikke er svært at løse vores fejl og gøre det gode.

I buddhismen er der den grundlæggende klassifikation af at lære Buddha for at komme lige i gang, det er at omvende vores fejl for hvad der skete i vores nuværende liv og i vores tidligere liv. I buddhismens koncept skal alle være ansvarlige for og byrde på resultatet af det, de har gjort. Den onde karma er lavet af hvem, hvilken person burde være ansvarlig for at fjerne sin egen onde karma alene, fordi gengældelsen forårsaget af den onde karma ikke ville ske for en anden person, men for selve gereren.

Når vi gør omvendelsen, angrer vi ikke mod buddhaens agenten, som buddhistisk munk, men vi gør os omvendt til Buddha direkte. For begyndelsen lærer eller for den lærer, der ikke kunne forstå Buddha-naturen i lang tid, er Buddha en anden. Så når de har begået fejlen igen efter omvendelsen, er de panik for at bede om tilgivelse af Buddha, fordi de er bange for, at synderne kommer til deres krop.

Men for dem, der har forstået og realiseret Buddha-naturen, er Buddha ikke en anden, men har været konvergeret i deres hjerte. Det er to i en; de levende væsener er lig med Buddha. De, der er i denne tilstand, er i grunden at have gjort omvendelsen for deres fejl i lang tid og sjældent at gøre fejlen igen.

Enhver vis buddhistisk munk eller nonne eller den oplyste Buddha-lærer ville ikke erstatte Buddha til at tilgive nogen.De har heller ikke ret til at erstatte Buddha for at straffe nogen, bare fordi disiplene ikke tror på, hvad de har lært om buddhismen, eller de tror, ​​at disiplene forråde Buddhaen. Hvorfor? I buddhismen er det første, ingen argument en af ​​Buddha-loven. For det andet er ethvert resultat af personlig gengældelse opstået fra årsagen til sig selv . Derfor, for at lade den personlige gengældelse forsvinde, afhænger kun af den personlige handling, som f.eks. At korrigere vice og gøre det gode.

Nogen bruger Buddha-loven, som de ti gode dyder, for at se andre fejl, når folk ikke adlyder de ti gode dyder. For eksempel, da jeg begyndte at lære Buddha, hørte jeg nogle gange at sige, at nogle buddhistiske nonner havde kæmpet med hinanden i templet, eller at nogle af Buddha-læreren havde gjort mange onde ting, som de negative nyheder .

Dette er at misbruge Buddha-loven. Faktisk er Buddha-loven at regulere sig selv, ikke at regulere andre. Uanset om man lærer Buddhas dyd eller ej, kommer den fra selvmotivationen, ikke fra kraften fra andre. Så om at adlyde de ti gode gerninger kommer det fra autonomi, ikke fra lokket eller truer eller vold.

Et land kan bruge lokke, trussel eller vold til at tvinge folk til at overholde landets lovgivning. Men Buddha-loven kan ikke bruges sådan. Hvis Buddha-loven bruges sådan, ville den krænke landsloven og også krænke Buddha-naturen, medfølelsen og visdommen. Hvorfor? Landsloven er direkte at regulere offentligheden, folkene i landet. Men Buddha-loven bruges til den personlige åndelige forbedring, fra selvhjælpen til at hjælpe andre, fra selvværd til gavn for andre og fra selvrealisering for at hjælpe andre med at realisere sig selv. Derfor er det den meget vigtige dom, da vi valgte et fællesskab af lærer Buddha.

Kapitel 4: Forstå godheden og ondheden på samme tid

( Kapitel 4 )   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 4: Forstå godheden og ondheden på samme tid

Buddha sagde: "For følende væsener er der ti ting som godhed   og ti ting som ondt. Hvad er de ti ting? Tre vedrører kroppen, fire til munden og tre til sindet. Dræbte, stjæle og ondt sex vedrører kroppen. To tunger, ondsindet tale, løgn og lunefuld tale angår   til   mund. Misundelse, had og forfærdelse vedrører sindet. Sådanne ti ting er opkaldt som ti onde gerninger, når de ikke følger den hellige vej. Hvis sådanne onde stoppes, er de navngivet som ti dydige gerninger. "

Som menneske med den fysiske og mentale krop kan vi gøre det onde, og vi kan gøre det gode. Uanset det onde eller gode, kan vi vælge, hvad vi vil gøre. Det, vi har valgt, er den grundlæggende årsag til at påvirke resultatet af vores liv.

Den usynlige ånd med højere visdom og dyd kaldes lyse ånd, som rent faktisk eksisterer i vores daglige liv, ved at være ved siden af ​​eller bag enhver, at registrere hver enkeltes gode gerning eller onde gerning. Uanset om vi er en konge eller en tigger, er den lyse Ånd altid der hos os.

Desværre tror de fleste ikke sådan noget, og nogle af dem ignorant gør den onde ting uden skam. Jeg fortæller en historie til dig. Jeg er dybt bevæget af denne historie, når jeg har lært Buddha i mere end tre år.

Der er en Bhikkhu, der bevæger sig med skriftstedets praksis langs poolen i lotus i skoven. Han lugter lotusens aroma, føler sig glad og kan lide det meget. Lotus-pool-ånden fortæller ham: "Hvorfor forlader du sædet med ren Zen under skoven, men stjæler duften af ​​min lotus? Al den irritation er opstået på grund af at binde aromaen. "

Så ser Bhikkhu en mand, der går ind i lotusbassinet, vælger mange lotusser og forlader lotusbassinet efter at have trampet det. Lotus-pool-ånden holder tavshed uden at tale.    

Den Bhikkhu siger, "Denne person har forkælet din pool af lotus og tager dine blomster. Du siger ikke noget.Jeg går bare langs bassinkanten og skælder af dig for at sige, at jeg stjæler din aroma. "

Lotuspoolen Spirit siger: "Den onde person i verden er ofte i syndens beskidte dråber, uden ren og uden hjerne.Jeg taler ikke med ham. Du er en god person med Zen praksis. Men du har brudt din gode ting på grund af at binde aromaen. Derfor skælder jeg dig. Som en sort-snavset ting på en ren hvid klud ville folk se det. Ond person er sådan som sort blæk strødt på sorte tøj, folk kan ikke se det, og hvem vil spørge det?  

Denne historie fortæller os, at det er en god ting og heldig at nogen vil minde os om vores mangel. Først når nogen bekymrer sig om os, ville det bruge sin tid og energi til at kritisere os.

   

Der er mange mennesker, der er ateist. Selv om de er ateist, betyder det ikke, at de ville gøre det onde. Desværre har nogle af de mennesker, der er ateister, gjort de onde ting, men de tror ikke, at de gør de onde ting, som at mobbe andre.Vil den lyse Ånd fortælle dem, at de ikke gør de onde ting? Som vi ved fra den førnævnte historie, ville det ikke. Men jeg fortæller dig en hemmelighed. På mange måder, som buddhismen, har den lyse Ånd lært folk, at de ikke gør de onde ting. Desværre tror nogle af dem stadig ikke på det.  

Der er et ordsprog: "Sæt slagterkniven og stå på jorden for at blive Buddha." Det er at råde folk til ikke at gøre drabet, og ikke at samle den onde karma. Når sindet er blevet slået ned, ville sindet blive omdannet til at være hjertet af Buddha med det samme.  

Jeg fortæller dig en historie om at stjæle. Denne historie imponerede mig og bevæger mig meget.

Der var en buddhistisk munk, der var meget fattig og boede i et lille tempel på et bjerg. Ved midnat en dag slog en tyv ind i dette tempel, kiggede rundt i alle steder og kunne ikke finde noget værd. Endelig var han nødt til at stjal tøj fra den buddhistiske munk og tænkte at sælge den for at få nogle penge. Da han var klar til at gå ud, løb han ind i den buddhistiske munk.

Den buddhistiske munk havde set sit tøj i tyvens hånd. Den buddhistiske munk vidste, at denne person var en tyv, og han kunne blive tyv på grund af nogle trængsler i livet. Så skældte han ham ikke. Tværtimod fortalte han tyven, at han var villig til at give tøjet til ham og fortalte ham, at han ikke stjal sit tøj fordi tøjet blev givet af den buddhistiske munk.

Tyven var meget bevæget og følte skam. Den buddhistiske munk så på tyvets tilbage til at forlade. Så så den buddhistiske munk på fuldmånen og sagde: "Jeg håbede virkelig at give den skinnende måne til ham på samme tid."

Efter få måneder kom tyven til templet og knælede foran den buddhistiske munkens ansigt for at omvende sin skyld, for at bede om den forgivende buddhistiske munk og at bede den buddhistiske munk om at rekruttere ham som discipel. Den buddhistiske munk havde følt sin oprigtighed og til sidst accepterede sin omvendelse og accepterede at acceptere ham som sin discipel.

Ondt sex er involveret i utroskab, usædvanlige seksuelle handlinger, seksuel chikane, seksuelt misbrug og seksuel vold.Udvidelse af meningen med ondt sex er inkluderet homoseksuel kærlighed og det seksuelle forhold uden for mand og kone.

Homoseksuel kærlighed har allerede eksisteret siden den gamle tid. I den kinesiske artikel i oldtiden er det nogensinde blevet nævnt. I den moderne tid er homoseksuel kærlighed altid det kontroversielle sociale spørgsmål. Ifølge min viden fra Buddhas skrift er Buddhaen ikke enig i den homoseksuelle kærlighed. Ligegyldigt vi er den homoseksuelle kærlighed eller ej, der ikke forkæler kærlighed og lyst er den rigtige ting.

I buddhismens synspunkter, efter at dø af at gøre det onde køn, er gengældelsen af ​​at gøre det onde sex i dyrestien, som at være fuglen, grisen, kamel eller æsel, ikke i den menneskelige vej. Det betyder, at dyrene er dumme og uvidende, og de ville have sjældne muligheder for at høre Buddhas lære.  

"To tunger" betyder, at nogen anvender noget med vilje til at fremmedgøre og ødelægge harmoniforholdet mellem to personer eller en gruppe ved den onde kommentar og dermed forårsage den mistænkelige for hinanden eller gruppens un-fred.

Der findes "ondsindet tale" i vores daglige liv, som for eksempel at mobbe andre med ord eller forbyde folk, som vi kan finde i internettet eller i svaret på nyhederne eller artiklerne på internettet. Vi kan også finde nogle ondsindede taler i avisen eller i noget indlæg på Youtube , som er i særlig position, især i politisk bevidsthed eller politisk formål. I ytringsfriheden tolereres enhver ondsindet tale, selv om det ikke er som ondsindet tale.

Hvorfor folk har den ondsindede tale? Hvis vi tænker det dybt, kan vi opdage, at de, der har den ondsindede tale, er den uvidende person og selvstændig frygt i tankerne. Faktisk er de ynkelige og tåbelige. Men har vi tænkt, hvordan vi hjælper dem med ikke at gøre en sådan dum ting? Ved du? Nogle af dem er i høj uddannelse og stilling, og deres ondsindede tale er meget "elegant" og virker meget "rimelig". Hvad er ynkeligt, at mange mennesker, der er i høj uddannelse og stilling, også overtales af den ondsindede tale . Denne form for skade og katastrofe til hele verden er mere end den personlige mobning.

Du ved, at ondskabene ville vende tilbage til ondskaberne.

I kapitel 7 i dette skriftsted sagde buddhaen: "Nogen hørte, at jeg adlyder Dao og sætter den store velvilje i praksis for at skælpe Buddhaen. Buddha holder tavshed, reagerer ikke på ham, mens straffen stopper og spørger: Hvis du giver en gave til nogen, hvem accepterer det ikke, vender gaven tilbage til dig? "En discipel svarede:" Det ville . "Buddha sagde:" I dag skælder du mig, jeg accepterer det ikke. Du har selvfølgelig katastrofer for at lade dem vende tilbage til dig! Som et ekko reagerer på en lyd følger en skygge en form, det er endelig ikke muligt at undgå og afgå. Vær forsigtig med ikke at gøre ondt. "

Du ved, hvad en overraskelse er for mig, at de, der fortæller en løgn, har den højere uddannelse og stilling, og deres motiv er at beskytte deres egen personlige fordel i livet og i deres stilling. Nogle gange kan vi opdage, at disse personer, der fortæller en løgn, ikke adskiller sig fra de fattige, der fortæller en løgn. Og vi har også fundet ud af, at disse personer normalt falder dårligt fra toppen af ​​deres gode liv og gode karriere.

Ifølge forskningen for den globale lederes karakter fra den gamle tid til den moderne tid, er ærlighed og ikke at fortælle en løgn en af ​​kvaliteterne hos en god leder. I Business kan vi konstatere, at kvaliteten af ​​milliardærens chef eller leder er ærlighed. Hvis de tør at bedrage klienten eller forbrugeren, hvordan kunne det være muligt for dem at være billiarder? Så tænkningen og vores holdning vil beslutte, om vi er rige eller fattige.

Hvad er meningen med den frivoløse tale? For det meste betyder det, at nogen taler om noget uden at bruge hjernen, og indholdet af talte er ingen fordel for folks liv. Desuden betyder det også, at nogen bruger de søde ord eller retorik til at bedrage eller lokke folk for at opnå sit personlige formål eller fordel.

De ved, de fleste ville møde den lunefuld tale mindst en gang i hele livet. De heldige folk ville forlade uden skade.Imidlertid kan mange mennesker blive skadet i fysisk eller psykisk krop eller tabt i rigdom.

Så kan vi have et spørgsmål. Hvorfor disse mennesker vil gøre den lunefuld tale? Det er også relateret til de følgende tre onde gerninger og det grådige sind. Hvis folk skyldes sjælen af ​​misundelse eller ha tred, kan de måske bruge den ubarmhjertige tale til at ødelægge modparten. Hvis folk skyldes sindet af forræderi eller grådige, kan de bruge den ubarmhjertige tale til at opnå deres personlige formål eller fordel.  

Nu, for at tænke over det, er vi de mennesker, der gør den ubarmhjertige tale eller de mennesker, der er skadet af den ubarmhjertige tale? Du ved, uanset hvilken vi er, det er ynkeligt. Men hvis vi er de mennesker, der er skadet af den ubarmhjertige tale, lad os være stærke i hjertet nu og tilgive de ynkelige mennesker som muligt.

Som det førnævnte, vil sjælen af ​​misundelse, had og forfærdelse forårsage folks skader. Og til sidst ville katastrofen komme tilbage til sig selv. Om sindet af misundelse er historien om Snow White imponeret over mig.

Hvis sådanne ti onde stoppes, er de navngivet som ti dydige gerninger. I buddhismen ville de ti onde gøre de onde karmaer og gå til helvedevejene, sultne spøgelser og dyr efter at dø. At stoppe med at gøre de ti onde ville samle den gode karma og gå til himlen efter at dø. Som vi ved, er der gengældelsen i det nuværende liv. Selvfølgelig er der den gode tilbagebetaling i nutidens liv, hvis vi samler den gode karma.

Kapitel 2: Afskrækker lysten og ingen krævende

(Kapitel 2)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 2: Afskrækker lysten og ingen krævende

Buddha sagde: "De, der går ud af familien, bliver Sramana , afskrækker lysten, fjerner kærligheden, genkender kilden til deres eget hjerte, når Buddhas dybe princip, realiserer loven om ikke at gøre, intet er opnået indeni, intet er krævet udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet, heller ikke at samle karmaen, har ingen tanker, ikke-gør, ikke-praktiserende, ikke-bevisende, ikke at opleve det successive niveauer, men når den højeste højeste tilstand, kaldes Dao. "

  

Så nu forklarede Buddha hvad Dao betyder. Jeg må forklare den oprindelige betydning af "Dao" i hvert kapitel, fordi de fleste kun læser et eller to af de toogfyrre kapitler. Det tager meget tid at læse eller forstå hele kapitlerne. Du kan finde den brede betydning af "Dao" i indførelsen af ​​dette Skrift. "Dao" oversættes fra kinesisk ord. Det er den oprindelige betydning er vej, vej, vej. Nu, hvad Buddha forklarede om Dao er en af ​​de brede og udvidede betydninger.Vi kunne sige, at definitionen af ​​dette Skriftens Dao kommer fra Buddha. Om du vil acceptere det eller ej, er dit valg.

I det forløbne tidspunkt forveksler betydningen af ​​Dao en masse. Endelig har jeg fundet ud af, at det kan gives en meget anden betydning i forskellige situationer. Så vær ikke bundet til en mening.

Faktisk, hvad betydningen af ​​Dao i dette kapitel er Zen. Hvad er Zen? Det er. Zen forvirrer også mange mennesker. De forstår ikke hvad Zen er. Når jeg endnu ikke har forstået, hvad der lærer Buddha. Jeg er også forvirret af Zen. "Zen" oversættes også fra kinesisk ord. Det er ikke let at blive forstået af offentligheden. De, der kunne forstå Zen og sætte den i praksis, er næsten tæt på Buddha. "Buddha" er et navn, der gives af mennesker, og det er ikke myte. Betydningen af ​​"Buddha" er en stat. Den nævnte betydning af Dao i dette kapitel er en af ​​staterne "Buddha". Der er også mange forskellige navne, som kunne være i stedet for ordet "Buddha". Og disse navne har forskellige betydninger. Nogle af dem betyder også de forskellige stater "Buddha".

Så vi har muligvis et spørgsmål. Er der kun en " Buddha" i verden? Nej. Er der kun en "doktor" i verden? Nej. Så ville vi vide, at der er en masse Buddha i verden. Verden indeholder plads og tid. Med hensyn til rummet indbefatter den de øvrige solsystemer og planeter. Med hensyn til tiden indbefatter den fortiden, fremtiden og nutiden. I almindelighed eksisterer Buddha i hvert rum og tid. Antallet af Buddha er umådeligt. Faktisk er det, vi har kendt i vores verden, meget begrænset. At det vi ikke kan se eller hvad vi ikke kan høre betyder ikke, at det ikke eksisterer, som ultraviolet lys. Der er mange usynlige objekter eller uhørt stemme i verden. Uanset om det er "dyd objekt eller stemme" eller "ondt objekt eller stemme", kunne vi ikke bevise, at de ikke eksisterer. Fra buddhismen, kan vi finde det her. Det er synd, at de fleste mennesker aldrig kender eller læser buddhismen. Selvom de kender eller læser buddhistens skrifter, kunne de ikke forstå Buddhas lære, som det forklarede, hvad Buddha havde forklaret.

I verden er der 99,99% mennesker, der søger efter, hvad der eksisterer og vil have noget i hånden, såsom god uddannelse, god titel eller karriere, berømmelse, magt, mange penge, kærlighed, ægtefælle eller børn, og så videre.Ingen ønsker at være Buddha, fordi Buddha altid synes at lære os at opgive det, vi har vedhæftet. Har du dog nogensinde troet, at det, der har nævnt ovenfor, var ejet af Siddhartha, før han forlod sin familie. Og hvorfor hans undervisning kunne støttes proaktivt af mennesker i mere end to tusinde år, efter at han havde oplyst og nået Buddhahood. Det er værd for os at tænke og forstå dets betydning, hvis du er interesseret.

Buddha sagde: "De, der går ud af familien, bliver Sramana , afskrækker lysten, fjern kærligheden, genkend kilden til deres eget hjerte." Betydningen af ​​lyst og kærlighed i dette skriftsted er snævrere som nævnt i første kapitel. Det betyder, at folk romantisk kan lide nogen eller er sexuelt tiltrukket. Hvis folk vedhæfter sådan lyst og kærlighed, er deres tanker, sind og hjerte begrænset. Det betyder også, at folk vil være bundet til det lille ønske og kærligheden, og der vil således blive mange problemer og lidelser.

Først når folk afskærer et sådant lille ønske og fjerner den lille kærlighed, er det muligt for dem at holde sig permanent i tilstanden uden lyst og ingen kærlighed og at opleve tilstanden uden problemer og ingen lidelse. Sindet og hjertet ville være i klarhed og fred. Hvorfor? I vores yderside vil noget objekt eller en situation ikke forårsage vores opmærksomhed eller vedhæftning. I vores inderside, da der ikke er nogen vedhæftet fil, vil der ikke længere opstå problemer eller lidelser.

  

Og så ville det store ønske og den store kærlighed opstå, det vil sige at opnå buddhismen og for at redde alle levende væsener. Så det kan du opleve, at det ser ud til at opgive noget, men samtidig synes det at eje de forskellige ting. Vi kan kalde det som transformation eller sublimering.

For det andet vil vi hjælpe med at genkende kilden til vores eget hjerte for at afskaffe lysten og fjerne kærligheden.Som nævnt ovenfor ville vi bo i staten uden lyst og ingen kærlighed. Opretholdelse af en sådan tilstand hele tiden, ville det være muligt for os at genkende kilden til vores eget hjerte, det vil sige tomheden. Hjertet i tomhedens tilstand er som universet, som omfatter alt. Det er også som havet, som kunne indeholde alle væsener. Så grænsen af ​​hjertet er ubegrænset.

"Nå Buddha's dybe princip, erkend loven om at gøre noget, intet er opnået inde, intet kræves udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet eller at samle karmaen, har ingen tanker, har ingen- gør det, er ikke-praktiserende, ikke-bevisende, ikke at opleve de på hinanden følgende niveauer, men nå til den højeste højeste tilstand af alle. "Har du fundet ud af, at et sådant koncept synes at krænke vores viden og hvad vi har lært fra skole og samfund. Så hvis vi bruger den tidligere viden eller logik, hvad der er lært af skolen og samfundet for at læse dette kapitel, kunne vi absolut ikke forstå meningen som sagt af Buddha. De fleste mennesker kunne ikke forstå meningen som sagt af Buddha, de forstår det endda.

Vi har måske et spørgsmål. Hvis Buddha Siddhartha ikke har tænkt og ikke gjort det, havde han undervist og talt om Buddha-loven i niogfyrre år og hvad han havde tænkt og hvad han havde gjort i løbet af denne tid? Vi kan måske finde ud af, at han har tænkt og gjort meget, herunder dette kapitel.     

Tidligere lærte nogle mennesker om intet tanker og ikke gør, og faldt i dødsstil, i fysisk og psykisk krop. De forstod ikke, at den mening, som Buddha sagde, kun er en tilstand for at lære Buddha. Når de fleste mennesker har hørt intet tanker, ikke gør og tomheden, ved de ikke, hvad de skal gøre, fordi de ikke forstår Buddha's dybe princip. Hvad er Buddhas dybe princip? I et ord er tomhed og eksistens en. Eller tomhed og ikke-tomhed er en. Når vi oplever og bevarer tilstanden uden tanker og ikke gør det, kunne vi indse, at enhver tanke og enhver form for handling er sket fra intet tanker og ikke-gør. Det vil sige, at enhver situation eller noget spørgsmål eller nogen eksistens er opstået fra tomheden, og til sidst ville de vende tilbage til tomheden.

Til sæde for meditation er en måde at opleve no-thought og no-doing. I dette øjeblik er det muligt for os at kontakte og genkende det egentlige selv. Derefter vil vi desuden erkende, at vores tanke og gøres ikke længere ville være begrænset af den verdslige værdi eller bevidsthed. På nuværende tidspunkt er det muligt for vores mentale krop at opleve den reelle frihed. Hvorfor? Den verdslige værdi, syn eller bevidsthed er sat af mennesket. Alle er knyttet til det menneskelige, situationen, sagen eller fænomenet. Disse ting er u-permanente, fordi de er opstået fra indersiden og udenfor årsager og forhold. Når enhver årsag eller tilstand er forsvundet, vil enhver verdslig værdi, syn eller bevidsthed ikke blive oprettet og også forsvundet. Det er derfor, Buddha sagde, at alt fænomen er som illusionen. Hvis vi vedhæfter sådan illusion, er vi som i mørket og har ikke visdom.

"Har intet været opnået indeni, intet kræves udenfor." Det betyder, at vi ikke bør vedhæfte noget af vores indre eller udenfor. Årsagen er ligesom den førnævnte.

  

"For ikke at fastgøre Dao i hjertet eller at samle karmaen, har ingen tanker, har ikke noget." Selv Dao som det, der var sagt i dette kapitel, bør vi ikke knytte det til. Buddha sagde det, uanset Buddha-loven eller Dao som nævnt, hvilket er som en båd, der skal bruges til at krydse lidenskabens flod. Når vi er kommet til frihed og frihed, kræves båden ikke mere. I hjertets tomhed er der ingen Dao. Men Dao findes også derinde. Hvorfor? Når vi har brug for det, bruger vi det.Når vi ikke har brug for det, sætter vi det ned. Derfor er det ikke at fastgøre Dao i hjertet.

"Ikke at samle karmaen" Karmaen betyder, at ens handling kunne påvirke ens nuværende liv og fremtidige liv.Karmaen omfatter dydkarmaen og den onde karma. De fleste kender den onde karma. Kun få mennesker kender dydkarmaen. Som at blive en Sramana , og sætte Dao i praksis, ses den som dydkarmaen. At gøre de gode ting og hjælpe andre ses også som dydkarmaen. Hvorfor ikke indsamle karma? Her betyder det dydkarmaen. Det er at mindeSramana om ikke at knytte til dydkarmaen. Fordi selv om en person gør de gode ting og vedhæfter det, vil det også medføre problemer i hjertet og blive hindringen for at praktisere Dao. Med andre ord, ikke at samle karma betyder ikke at indsamle problemerne.      

" Har ingen tanker, har ikke noget at gøre" Som vi har nævnt ovenfor, på grund af manglende tanker og manglende forståelse af fænomenets illusion opstået fra årsager og tilstande, når vi forlader meditation af siddepladser, er der nogen rigtige tanker kunne ske, og vi kunne gøre nogle rigtige ting for at gavne andre og os selv. Selv om dette, husk hvad Buddha havde sagt, ikke at samle karma. Når vi har gjort noget godt, sæt det ned og glem det.

" Er ikke-praktiserende, er ikke-bevisende, ikke at opleve de successive niveauer, men nå den højeste højeste tilstand". Det betyder ikke, at vi ikke behøver at øve Dao eller bevise det. Det betyder, at vi stadig skal øve Dao, før vi er i ikke-praktiserende og ikke-bevisende tilstand. Såsom at klatre i bjerget, skal vi gå op til destinationen trin for trin. Når vi når destinationen eller vi er i toppen af ​​bjerget, er det selv det bedste bevis. Det betyder, at vi ikke behøver at øve mere, når vi allerede har praktiseret Dao fuldstændigt. I den dybe mening, når vi har genkendt kilde til hjerte, tomhed og indse loven om ikke at gøre, har vi intet opnået indenfor og ikke har noget krævet udenfor, hvad skal vi øve? Hvad skal vi bevise? Intet kunne være at praktisere, og intet kunne bevises. Øvelse og bevis er overflødig i sig selv .

Som nævnt i det første kapitel nævnes det de successive niveauer af praktiseringsstaten. Den Sramana er det højere niveau. Den Arhat er lavere end Sramana. I det første kapitel nævnes det, at Arhat skal gå 250 ordene. Men vi kan konstatere, at der ikke er nogen forskrifter, som bør adlydes af Sramana . Hvorfor? Svaret kunne findes i indholdet som nævnt ovenfor.

”The Sramana oplever ikke de successive niveauer, men nå den egen høieste tilstand af alle.” The Sramana har allerede vist sin frugten af Dao ved den måde af lydløse og uformelig. Hvis en person allerede har været på toppen af ​​lyksaligheden og friheden, er det ikke nødvendigt for ham at bevise hvilket niveau af lyksalighed og frihed han er. Som vi allerede har meget heldige, skal vi bevise, hvor mange rigdom vi er? Det er ikke nødvendigt, fordi faktum er derinde.  

Selv om vi ikke er buddhistiske munk eller Sramana , betyder det ikke, at vi ikke kunne eller ikke må sætte Dao som sagt i praksis. Den udadvendte buddhistiske munk og den buddhistiske ikke-munk kunne være anderledes. Men deres hjerte og sind med at praktisere Dao er ingen forskel. I den moderne tid bør kvinderne ikke udelukkes. Kønnet ville ikke være en hindring for at praktisere Dao og bevise Dao.  

Kapitel 1: Gå ud i familien og bevis på Dao-frugten

(Kapitel 1)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

Medoversættere i øst-dynastietiden, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (som oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 1: Gå ud i familien og bevis på Dao-frugten

Buddha sagde: "De, der farvel deres familiemedlemmer, går ud af familien, genkender hjertet, når roden af ​​indersiden, forstår loven om at gøre noget, kaldes Sramana. De, der altid går de 250 ordlyd, er i renhed og rensning, mens de går og stopper, og træner i Four-nobile-Truths Dao, bliver Arhats. Arhats er i stand til at flyve og forandre, har de store eons liv, kan opholde sig og bevæge sig i himlen og jorden. Den næste er Anāgāmi. I øjeblikket af døden stiger deres ånder over det nittende himmel, hvor de beviser arhaterne. Den næste er Sakridāgāmi, som vinder Arhat straks efter stigning til himlen en gang og vender tilbage til jorden en gang. Den næste er Srotāpanna, som beviser Arhat, efter syv dødsfald og syv er født. Afskæring af kærlighed og lyst er som brudte lemmer, som ikke kan bruges igen. "

Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi og Srotāpanna er alle sanskrit. De er særskilt beregnet til den forskellige grad i forbindelse med at praktisere Dao. Sådanne navne er alle differentierede og givet af mennesker. At tænke på den forskellige grad af Doctor, Master og Bachelor, hvilke navne er også differentieret og givet af mennesker. Jeg håber, at et sådant eksempel vil få dig til at forstå det mere.

"Gå ud i familien", hvilket betyder at en mand efterlader sin familie til at blive en buddhistisk munk. Der er to former for at gå ud af familien. Den ene er, at form af buddhistisk munk ser ud til at gå ud i familien, men hans hjerte er stadig i familien. Den anden er, at form for buddhistisk ikke-munk bor i familien, men hans hjerte går virkelig ud af familien, sådan er den sande og går ud i familien. Det er, uanset hvad formen er, at ens hjerte er gået ud fra familien, går virkelig familien ud.

Så kan vi have spørgsmål. Hvorfor ens hjerte ønsker at gå ud i familien? Er der nogen mening for? I kapitlet treogtyve af dette skriftsted nævnes det en af ​​grundene. Konceptet af dette skriftsted er også velegnet til kvinder. At ens hjerte går ud i familien betyder at forlade væksten, problemer og lidelse opstod fra familien, for ikke at forlade familien. Den dybe yderligere betydning er at omdanne sådanne begrænsninger, problemer og lidelse til visdom for at gøre os og andre til et bedre liv.  

I den gamle og moderne tid, da folk skulle gå ud i familien for at blive munk eller nonne, skulle de først have tilladelse fra deres forældre. Det er for at respektere forældrene og takke dem for at rejse os. I den tidligere tid i Kina skal den også have tilladelse fra regeringen og skal registreres i regeringen, hvilket er grunden til at undgå, at den kriminelle person undgår straffen fra loven ved at gå ud af familien.   

"Anerkend hjertet, nå ud til roden af ​​indersiden, forstå loven om ikke at gøre", hvilket betyder at erkende, at der ikke er noget hjerte og intet sind; alt er sket fra vores hjerte og sind. Når vi har hjerte og sind, er alt så sket. Når vi fjerner vores hjerte og sind, fjernes alt derefter. "Alt" betyder fænomenet, situationen, materien, objektet og tingene udefra og indefra. Nogle mennesker, der har hørt begrebet intet hjerte, intet sind og ikke bevidst, er rædselsvækkende og ulykkelige over for at skælbe buddhismen. Fordi i deres tanke og koncept, hvordan kunne det være muligt at der ikke er noget hjerte, intet sind og ikke bevidst? De kan ikke forstå det.

En dag, Huike, som var den anden grundlægger af Zen i Kina, fortalte den første grundlægger Dharma: "Herre, jeg føler, at mit hjerte ikke er i fred. Vær venlig at hjælpe mig med mit hjerte i fred. "

Grundlæggeren Dharma svarede til ham: "Giv mig dit hjerte. Jeg hjælper dig med at få hjertet i fred. "

Huike tænkte et stykke tid og svarede derefter til grundlæggeren Dharma: "Mester, jeg kan ikke finde mit hjerte."

Derefter svarede grundlæggeren Dharma til ham: "Jeg har allerede hjulpet dig med at have hjertet i fred."

Roten af ​​indersiden er tomhed. At nå udden af ​​roden indebærer at nå tomheden. Den indvendige vidunderlige natur er tomhed. Hvis vi har et sådant koncept, vil vi forstå betydningen af ​​ikke at gøre.

De fleste mennesker, der har hørt begrebet ikke-doing i buddhismen, er også skræmte og ulykkelige, fordi de har en masse negativ tanke og misforståelse om det. Til sidst, i nogle situationer, er det ikke bedre at lave noget, end nogensinde har du tænkt over det? No-doing er en tilstand, der er bekymring for nej-hjerte og tomhed. I denne tilstand og et øjeblik vil vores fysiske og mentale krop være i fred, stilhed og sundhedstilstand. Det er Nirvana. Målet med at praktisere Dao er Nirvana. Det er ikke en kort følelse. Det skal være en stabil og kontinuerlig tilstand, som er den store meditation. I en sådan tilstand vil det være fundamentet, som vi kan gøre og tænke på på nogen positive måder for at hjælpe og gavne os og andre.

Alle praktiserer Dao fokuserer på staten Nirvana. Der er mange forskellige måder at dyrke Dao på. At recitere eller synge navnet Fo eller Pusa, eller at læse buddhistets skrift eller tænke på meningen med Buddhas lære, og til at sætte plads til at meditere, er alle en af ​​måderne. (Fo er Buddha; Pusa er Budhisattva .) Denne del er at hjælpe og gavne os selv. Når vores hjerte er rent, rent og fredeligt, har vi dermed styrken til at hjælpe og gavne andre, hvilket er den dybere læring.

"Anerkend hjertet, nå roden af ​​indersiden, forstå loven om at gøre noget" er den højere grad i at praktisere Dao.Manden der er i sådan tilstand hedder Sramana. Før førnævnte stat kunne han nogensinde have gjort følgende ting.

"De, som altid går de 250 ordlyd, er i tilstanden renhed og rensning, mens de går og stopper, og træning af de fire-ædle sandheder Dao bliver Arhats." Det betyder, at buddhistiske munke skal adlyde de 250 Bestemmelser . Og uanset hvad de går det gode til at gavne sig selv og andre, eller stoppe de onde ting, der ikke gør ondt i sig selv eller andre, bør de være i tilstanden renhed og oprensning i hjerte og sind.

Vi er ikke buddhistisk munk, så vi behøver ikke at adlyde de 250 ordlyd. Men det inspirerer os. Når vi gør de gode ting og ikke gør de onde ting, bør vi også holde renheden og rensningen i hjertet og sindet. Det betyder, at vi skal fjerne grådige, had, dumhed og forræderi, fra hjerte og sind, for disse ting vil fordeje vores hjerte og sind, og lad os få den negative tankegang. Hvis de af dem fjernes, vil vi være i lysstyrken, få det fredelige sind og den positive tankegang til gavn for os og andre.       

"Gennemfør de Four-nobel-Truths Dao's praksis." Det betyder, at at sætte de fire ædle sandheders Dao i praksis er en af ​​betingelserne for at blive Arhat. De fire ædle sandheder er lidelse, aggregering, eliminering og Dao, som er årsagerne og betingelserne for at nå buddhismen. Lidelsen er årsagen. Aggregeringen og Elimineringen er betingelserne. Dao er betingelsen og resultatet. "Dao" oversættes fra kinesisk ord. Den oprindelige betydning er stien. Og dens betydning er udvidet til at praktisere sandheden.   

Den første årsag og betingelse for at gå ind på Buddhas vej er at opfatte vores inders lidelser, som enhver smerte forårsaget af vores krop eller ethvert pres forårsaget af vores liv eller enhver psykisk sygdom forårsaget af vores grådige, had, dumhed og forræderi.

Den anden årsag og betingelse for at gå ind på Buddhas vej er at opdage og finde ud af, at vores indre lidelser aggregeres konstant. De fleste mennesker har ikke sådan opfattelse. Enhver lidelse er let at glemme af mennesker. Når en lidelse er husket af dem, hvad de har troet er, at de er den forfulgte, er alt deres indvendige lidelse forårsaget af andre. Så de vil hævne for at fjerne deres lidelse. Sådan tankegang er i strid med Buddhas vej.

Når vi opfatter og finder lidelserne i vores inderside, aggregeres løbende, følger vi Buddhas vej for at eliminere vores indre lidelser. Det betyder at gå ind på Buddhas vej er en måde at fjerne vores lidelser indefra. Så kan vi have spørgsmål, hvad er Buddha's sti? Definitionen af ​​Buddhas sti er bred og uendelig. Pointen er i dette Skrift. For det andet er det mest punkt i The Supreme-Wisdom Heart 's Skrift, som du kan finde og læse i min blog. Det er svært for offentligheden at forstå The Supreme-Wisdom Heart's Skrift. I et ord er fundamentet af Buddhas sti selvfornemmende, selvkontrollerende, selvbefriende og selvdisciplin.

Så når vi "går" på Buddhas sti, betyder det, at vi sætter sandheden eller Buddha-loven fra Buddha til praksis. Vi giver det et navn som "Dao" (eller "Tao").

"Arhats er i stand til at flyve og forandre, har livet til store eoner, kan opholde sig og bevæge sig i himlen og jorden." Det betyder frigørelse og frihed om det personlige liv og handling. Det betyder også, at Arhat kan bestemme sin egen levetid og kan bestemme, hvor man skal bo, eller hvor man skal fødes, himlen eller jorden. For det andet, uanset hvor Arhat går eller lever, er de usynlige værger altid ved siden af ​​Arhat for at beskytte den, fordi åndene og spøgelserne i himlen og jorden ville blive flyttet af dyd af Arhat og ville lover at blive vogterne til beskytte Arhat. Arhaterne omfatter mænd og kvinder. I nogle skrifter kaldes Bodhisatta også som Arhat, som ejer umådelig bliss på grund af Arhats dyd.

Det er virkelig uden for vores viden og erfaring. Men det betyder ikke, at sådan Arhat ikke eksisterer, fordi vi ikke kan bevise, at sådan Arhat eksisterer, og vi kan heller ikke bevise, at sådan Arhat ikke eksisterer. Det er mere som den personlige transcendental-oplevelse. Når vi bliver Arhat, eller når vi møder Arhat, er det meget personlig transcendental-oplevelse.

Når en person har den førnævnte praktiserende oplevelse, giver vi det et navn som "Arhat". "Arhat" er sanskrit.   

"Det næste er Anāgāmi. I øjeblikket af døden stiger deres ånder over det nittende himmel, hvor de beviser arhaterne. "Det betyder, at en person er i øjeblikket af døden, dens ånd opholder sig i eller over den nittende himmel og i hvor det beviser frugten af Arhat. Derefter gives det et navn som "Anāgāmi", som er sanskrit.

Der er treogtredive himler, som nævnes i buddhismen. De er mere som de forskellige dimensionelle rum, ifølge vores forståelse i den moderne tid.

"Det næste er Sakridāgāmi, som får Arhat på én gang, efter at have steget op til himlen en gang og vende tilbage til jorden en gang." Det betyder, at en sådan person praktiserer Buddha-loven og reinkarnerer hver for sig i himlen og jorden. Og så vinder den frugt af Arhat. Vi giver en sådan person et navn som "Sakridāgāmi", som er Sanskirt.   

"Det næste er Srotāpanna, som beviser Arhat, efter syv dødsfald og syv er født." Det betyder, at en sådan person praktiserer Buddha-loven og skal opleve reinkarnationen syv gange i himlen og jorden. Og så vinder den frugt af Arhat. En sådan person hedder "Srotāpanna", som er Sanskirt.

I buddhismen er der et sådant begreb om, at der er umådelige reinkarnationer for en persons ånd, som en ånd i et hjul, hvor der indgår de seks stier, der er tre tilhørende gode stier, og tre tilhører onde veje. De tre gode stier er stierne Bodhisattva, Ashura og Human. De tre onde veje er spøgelserne i Ghost, Animal and Hell. At ånden reinkarnerer i de seks stier ved drejninger er ligesom et hjul, der snurrer kontinuerligt og aldrig forlader det hvirvlende hjul. Først når ånden går ind på Buddhas vej, er der chancen for at forlade hvirvlende hjul.    

    

"Afskæringen af ​​kærlighed og lyst er som brudte lemmer, der ikke kan bruges igen." Definitionen af ​​kærlighed og lyst her er smalere, hvilket betyder, at mennesker romantisk kan lide nogen eller er seksuelt tiltrukket. Kærligheden og lysten ville påvirke persons følelser og tanker. Nogle mennesker bruger deres kærlighed og lyst til at kontrollere andre.Men nogle mennesker er således kontrolleret i tankerne. Uanset hvilken, deres hjerte og sind er ikke befriet og ikke fri.Når deres kærlighed og lyst ikke er tilfredsstillende, forekommer den irrationelle tanke og adfærd således. Uanset hvordan de er, kan deres hjerte og sind blive skadet. Men nogen nyder i en sådan situation. Buddha betragter sådanne personer som dumhed og forræderi, og sådanne personer er således i tilstanden ingen lysstyrke.

At afskære kærligheden og lysten er som brudte lemmer betyder, at en person skal have vilje til at praktisere Dao. Lad ikke kærligheden og lysten blive en hindring i at praktisere Dao.

Men det førnævnte er en af ​​Buddha-læren. Der er den dybe og anden Buddha-undervisning. Det er ikke nødvendigt at afskære kærligheden og ønsket. Hvorfor? Der er ingen kærlighed og lyst fundamentalt, når vi helt forstår det ikke-selv- og selvstændige. Vores kærlighed og lyst er opstået og tiltrukket af udefrakommende situationer. Hvis vi forstår tomhed udefra og inde, hvor kan vi finde kærlighed og lyst til at blive afskåret? Men et sådant begreb er svært at forstå af Arhat, for ikke at nævne det almindelige folk. Det kan være muligt at forstå, når vi laver den dybe meditation. Hvis vi ikke har sådan visdom, er vi bedre til at afskære kærlighed og lyst, når vi har vilje til at praktisere Dao. I en sådan situation er kærligheden og lysten ikke rigtig, fordi de er illusion. Men de almindelige mennesker betragter dem som virkelige.