Kapitel 11: Giver måltider vender sig til sejr

(Kapitel 11)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 11: Giver måltider vender sig til sejr   

Buddha sagde: "At give hundrede onde mennesker måltider er ikke så god som at give en god person et måltid;

at give tusind gode personer måltider er ikke så god som at give et måltid til en person, der overholder de fem bestemmelser;

at give måltider til ti tusind personer, der adlyder de fem ordlyd, er ikke så god som at give en Srotāpanna et måltid;

at give en million Srotāpanna måltider er ikke så god som at give et Sakridāgāmi et måltid;

at give ti millioner Sakridāgāmis måltider er ikke så god som at give et Anāgāmi et måltid;

at give et hundrede millioner Anāgāmis måltider er ikke så godt som at give et Arhat et måltid;

At give ti hundrede millioner Arhats måltider er ikke så god som at give et Pratyeka-buddha et måltid;

at give ti tusinde millioner pratyeka-buddha måltider er ikke så god som at give en tre-verdens buddha et måltid;

at give tusind trilioner tre-verdens buddha- måltider er ikke så god som at give et måltid til en person, der er i tilstand uden tanker, ingen bolig, ingen øvelse og ingen bevis. "              

At give måltider til andre vender sig til sejren; sejren er ikke over andre, men for os selv . Hvis vi giver måltider til et hundrede onde mennesker, er det, vi har gjort, at hjælpe dem med at gøre de onde ting. Det betyder, at vi gør de ondeting indirekte. Det er ikke sejren, men tabet for vores liv og for vores ånd.

Tværtimod, hvis vi giver måltider til tusind gode personer. Hvad vi har gjort er at hjælpe dem med at gøre de gode ting.Det betyder, at vi gør de gode ting direkte. Det er sejren at øge saligheden for vores liv og for vores ånd. De ovennævnte personer er de mennesker, der ikke lærer Buddha og ikke praktiserer Dao. Men det betyder ikke, at de ikke er gode personer. Uanset om man er en god person eller ej, om læreren til Buddha og om at praktisere Dao eller ej.Hvis en ond person kunne omvende sin skyld, har hjertet af medfølelse og ønsker at nå buddhismen, kunne han også lære Buddhaen.

Hvis en person ville lære Buddha, ville han blive lært at adlyde de fem præstationer i knytnæveklassen. De, der er Buddha-lærende, men ikke buddhistiske munk eller nonner, er nødvendige for at adlyde de fem præferencer. En god person advarer ikke nødvendigvis sådanne fem forskrifter. Selvom vi ikke er Buddha-læreren, kunne vi også adlyde de fem ordlyd automatisk. Hvad er de fem forskrifter? Det er som følger:   

Ikke at dræbe andre, og ikke at dræbe os selv.

Ikke at stjæle ting .

Ikke at have sex på ukorrekte måder. Det vil sige, ikke skader dig selv og ikke skade andre og være at respektere hinanden.

Ikke at lyve.

Ikke at tage alkohol eller ulovligt stof.

Det viser at overholdelse af de fem ord er sejren. Som vi ved, er en sådan sejr ikke at sammenligne med andre, men for os selv. At tilbyde måltider til den person, der overholder de fem bestemmelser, er bedre end at tilbyde måltider til tusind gode personer. Det er også sejren.

Srotāpanna , Sakridāgāmi og Anāgāmi er sanskrit og er en slags rang noun. De er ikke begrænset i buddhistisk munk eller non. Det vil sige, de er vant til at identificere for niveauet af hver Buddha-elev. De nævnes også i forskellige skrifter, og nogle gange er forklaringen for dem anderledes. I et ord, når de lærer Buddha, er de stadig i forskellige selvreddende niveauer.

Desuden har de endnu ikke kunnet frigøre sig fra lidelsen, endsige at have evnen til at redde andre for at befri sig fra lidelsen. Hvorfor? I dyden er visdom og salighed, hvad de har gjort, og hvad de har opnået, ikke nok. Det er derfor, de redder sig selv i indsats, men ikke andre.

Det eksisterede også forskellen i grad. Graden af Srotāpanna er mindre end Sakridāgāmi . Og graden af Sakridāgāmi er mindre end Anāgāmi . Selvom det i dyd, visdom og lyksalighed er de bedre end den person, der adlyder de fem præferencer.

Arhat og Pratyeka-Buddha er befriet fra lidelsen. Det betyder også, at de har opnået mere i dybde, visdom og lyksalighed. Men hvorfor giver ti hundrede millioner Arhats- måltider ikke lige så god som at give et Pratyeka-buddhaet måltid? Hvis nogen ønsker at opnå graden af Arhat , skal de stadig være afhængige af Buddhas visdomsstyrke og medfølelsesstyrke. i øvrigt skal de sætte Dao i praksis og derefter bevise frugt fra Dao. Det betyder, at for at være Arhatstadig skal høre Buddha-loven og blive undervist af Buddha. Arhat har også evnen til at tale om Buddha-loven.

Men dem, der opnår graden af Pratyeka-buddha , afhænger af sig selv at være oplyste. Det betyder, at de har opnået oplysningen af ​​lighed og visdom, og Buddhas natur. De er også i stand til ingen at øve og ikke bevise. At værePratyeka-Buddha er ikke fra høre ing Buddha-loven fra Buddha, og heller ikke blive undervist af Buddha. De taler ikke om Buddha-loven. I visdom og dyd er deres grad mere end graden af Arhat .

Så, at tilbyde et måltid til Arhat eller Pratyeka-buddha ville forbinde med dem, for at nære deres krop og hjælpe dem med at nå Buddhahood. Det ville også hjælpe os med at så frøet af visdom, dyd og lyksalighed i dette liv; og frugterne af visdom, dyd og lyksalighed ville blive opnået i vores nuværende liv og i vores fremtidige liv.

Derfor er buddhismen mere villig til at tilbyde noget til Buddha-læreren, især de personer, der er oplyste i Buddhasnatur . Men det betyder ikke, at den buddhistiske ikke tilbyder noget for de fattige. I buddhismen er det begrebet, at de, der er fattige, er fordi de er middelmådige med penge og ikke er villige til at tilbyde noget til andre generøst i deres tidligere liv. Det er den tidligere årsag til at gøre det nuværende resultat. I opfattelsen af ​​ligestilling har de fattige også karakteren af ​​Buddha, men dens art af Buddha er endnu ikke blevet oplyst. Det vil sige, dens naturlige visdom er stadig blevet dækket, ikke blevet optrådt. Hvis vores naturlige visdom skulle dukke op, ville vi være meget lykkelige og ville være fulde af rigdom.     

Der er to forklaringer til Three-World Buddha; det handler om tid og rum. Den ene er middelværdien t til Buddha levede i fortiden verden / tid, Buddha levede i den nuværende verden / tid, og Buddha levede i fremtiden verden / tid.Den anden er middelværdien t til Buddha Sakyamuni i midten verden, Buddha Amitabha i den vestlige verden, og Buddha Pharmacist- glaseret-lys i den østlige verden.  

Rum og tid er forenet, er en og er ubegrænset. Så, enhver Buddha er til enhver tid eller i hvert rum, de er en. Dette begreb er svært at forstå, endsige at blive oplevet og bevist af sig selv, medmindre begrebet for den eksisterende grænselinje og for differentiering af noget er blevet brudt og elimineret fuldstændigt.

I vores erkendelse er Three-World Buddha nogen, som bør respekteres af os. I den dybe oplevelse er den tre-verdens buddha ikke i vores yderside, men i vores egen natur. Når vi respekterer Tre-verdens Buddha, er det også meningen at respektere os selv. Når vi tilbyder måltider til Three-World Buddha, er det også meningen at tilbyde noget for os selv.Tre-verdens Buddha er forenet med os. Vi er en.   

Hvad er Buddha?

Når en person er helt oplyst af den stærke visdom, befriet fra lidelsen og kendt hele sandheden, har han intet mere frygt i hjertet og kan også bruge sin store kraft af venlighed og sympati for at redde alle levende væsener, således at lad dem befri fra lidelsen i liv og død, kalder vi sådan person "Buddha" for at respektere det. På kinesisk sprog kalder vi det "Fo " eller "Fu", som oversættes fra kinesisk ord, og dets oprindelige sprog er fra sanskrit.

Nu har vi et spørgsmål. Det ovennævnte, at Tre-Verdens Buddha er forenet med os, og vi er en. Hvorfor er vi ikke Buddha? Det er ikke problemet med Three-World Buddha, men vores. Det skyldes, at vores indre hjerte ikke ligger i buddhomsområdet. Det betyder også, at vi endnu ikke er nået buddhismen.  

Så, at give måltider til Tre-verdens Buddha er mere sejr; det er fordi det er svært for os at tilbyde måltider til dem. Hvis vi har mulighed for at tilbyde måltider til dem, er det også meningen at have større chance for at befri fra lidelsen og have mulighed for at få mere dyd, visdom og lyksalighed og få chancen for at nå buddhismen, på grund af Tre-verdens Buddha ville give os visdom og medfølelse, lære os buddhismen og hvordan man skal oplyses. Det er derfor at tilbyde måltider til Three-World Buddha er en særlig sejr.

Det er allerede så specielt sejr. Hvorfor give tusind og tusind millioner tre-verdens buddha måltider er ikke så god som at give et måltid til en person, der er i tilstand uden tanker, ingen bolig, ingen øve og ikke bevise?

Ingen bolig betyder ikke at være knyttet til eller ikke afhængig af noget. En person, der er i stand til ingen tanker, ingen bolig, ingen øvelse og ingen beviser, som vi nogensinde har nævnt og forklaret i kapitel 2   (Kapitel 2) En kort tale om Skriften af ​​to og to kapitler, der er sagt af Buddha .

Kapitel 2: Afskrækker lysten og ingen krævende

Buddha sagde: "De, der går ud af familien, bliver Sramana , afskrækker lysten, fjerner kærligheden, genkender kilden til deres eget hjerte, når Buddhas dybe princip, realiserer loven om ikke at gøre, intet er opnået indeni, intet er krævet udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet, heller ikke at samle karmaen, har ingen tanker, ikke-gør, ikke-praktiserende, ikke-bevisende, ikke at opleve det successive niveauer, men når den højeste højeste tilstand, kaldes Dao. "

Hvis vi ikke forstår buddhismen, kan vi misforstå det, og tror, ​​at en sådan person ikke er nyttig, er en taber. Nej, det er absolut ikke sådan. I buddhismen kan de, der kunne være i tilstanden uden tankegang, ingen bolig, ingen øve og ikke bevise at opnå den højere visdom, opnå den højere dyd og lyksalighed. Det vil sige, deres præstation er højere og næsten nær eller i toppen.   

Vi tror måske, at de, der er ude af stand til ingen tanker, ingen bolig, ingen praktiserer og ikke beviser, er nogen andre, for at give mad til dem er bedre end at give måltider til Tre-verdens Buddha. Hvis vi tror det, er det helt forkert.

Hvis al den givne opgave ikke kunne få os til at nå buddhismen, er det sådan, at der ikke er nogen mening for os. Nogle ukloge mennesker, der tilbyder måltider til andre, vil bare få mere rigdom. Hvis vi har en sådan tanke, er vores hjerte rige meget begrænset og meget lille.    

Så, alt det som nævnt ovenfor er at hjælpe os med at nå buddhismen. Det er, det er den meget vigtige betydning for os.Hvis vi forstår buddhismen dybt, kunne vi opleve, at alt det nævnt ikke er en anden, men os selv. Hvad de nævnte i buddhismen virker som en anden. Men det betyder faktisk os.

De, der er i en sådan tilstand som nævnt, er højeste i dyd, visdom og lyksalighed. De er næsten i Buddhas tilstand.Imidlertid er en sådan person meget sjælden i verden. Hvis vi kunne få mulighed for at tilbyde et måltid til dem, er det den mest specielle sejr. Hvorfor? Det er fordi en sådan person har opnået enes tilstand for at forene sig med tre-verdens buddha.   

I mellemtiden betyder det også, at hvis vi kunne få mulighed for at tilbyde et måltid til dem, kunne vi få en chance for at være i en sådan tilstand som dem ved at forbinde dem og lære af dem. Desuden kan vi endelig også være den ene i en sådan tilstand. For at få os til at nå frem til Buddhahood er meget ædle og værd at respekteres af det hele, der er levende Derfor tilbyder mad til en sådan person den mest specielle sejr.

I et ord, at tilbyde måltider til andre er at tilbyde måltider til os selv. At give noget til andre er at støtte os selv. Dette er princippet om lighed i buddhismen. Hvad præstationen, deres dyd, visdom og salighed, som de har opnået, ville hjælpe os med at være de samme med dem.

Kapitel 10: Vær glad for at give og få lykken

(Kapitel 10)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 10: Vær glad for at give og få lykken  

Buddha sagde: "Se folk, der giver Dao og hjælpe dem med glæde; den opnåede lyksalighed er meget stor. "

En Sramana spurgte "Bliver sådan lyksalighed?"

Buddhaen sagde: "Som en lommelygte, som mange tusind og mange hundrede mennesker kommer separat for at tage ilden med deres fakkel, til at lave mad og Fjern mørket, denne lommelygte er stadig den samme. Blissen er også den samme som denne. ”

Der er et ordsprog, at "hjælpe andre er kilden til lykke". Ifølge forskningen er de, der kan lide at hjælpe andre på nogen måde, mere sunde og glade og har det længere liv. Sådanne mennesker ejer normalt det åbne sind, og kræver ikke nogen tilbagemelding for, hvad de har gjort i dyd.

Giving er en slags hjælp. Kort sagt er der tre slags at give som nævnt i buddhismen. Det er som følger:

Giver pengene til andre; penge kunne også erstattes af mad, tøj, medicin og så videre.

At give Buddha-loven til andre;

At give frygtløshed til andre.

Det er let at forstå for at give pengene til andre og at give Buddha-loven til andre. Så kan vi have et spørgsmål; hvordan kunne vi give frygtløshed til andre? Ved du hvem frygtløseren er? Pusa World-Sounds-Perceiving, som du kan læse følgende artikel:   Pusa World-Sounds-Perceiving i Universelt Dør Kapitel   eller   En kort tale om Pusa World-Sounds-Perceiving i Universelt Dør Kapitel .

Ved du hvorfor Pusa World-Sounds Perceiving er i tilstanden af frygtlessness ? Hvis du er interesseret i det, foreslår jeg at du læser følgende artikel:   Det Højeste Visdomshjemmes Skrift   eller   En kort tale om Det Højeste Visdomshjemmes Skrift

Ifølge Buddha-loven er der altid eksisteret årsagen og virkningen. Ovennævnte tre slags giver er også klassificeret som årsagen. Så hvad er effekten? Så, når vi giver pengene til andre, vil vi vinde rigdom; når vi giver buddha-loven til andre, får vi visdom; og når vi giver frygtløshed til andre, får vi lang levetid.

I en snæver forstand hører "Dao" i dette kapitel til den anden som nævnt ovenfor: At give Buddha-loven til andre. I vid udstrækning er betydningen af ​​Dao eller Buddha-loven ikke begrænset. Det er det hele; de ting der er gode for mennesker tilhører Dao. I et ord indbefatter den de tre slags giver; og det omfatter også enhver form for viden, ideologier, drama, musik og   billed- eller videoproduktion, som er godt for folk i verden.

I Buddhas Siddharths tid bad buddhistiske munken eller nonnen om mad. De krævede ikke pengene. Da de havde mad fra folk, talte de om Buddha-loven for dem. I andet ord spillede den buddhistiske munk eller nonner rolle som lærer eller lærer. Den buddhistiske munk eller nuns liv blev opretholdt af sådan mad, så de kunne nærme deres visdomsliv ved deres krop. Da folkene havde hørt Buddha-loven fra den buddhistiske munk eller nonne, kunne de således have påført hjertet af medfølelse og visdom, og deres visdomsliv kunne således være inspireret. Med andre ord er det en måde at hjælpe hinanden med og gavne hinanden. Og det er også en måde at forbinde med hinanden ansigt med ansigt i følelser og følelser.

Så Buddha havde nogensinde nævnt, at den buddhistiske munk eller nonne er salig gård. At tilbyde mad til buddhistisk munk eller nonne er som at så frø af salighed på salig gården; frugterne af salighed ville blive opnået endelig. Hvorfor?Årsagen er lig med resultatet. Hvis årsagen ikke svarer til resultatet, ville det krænke den naturlige lov. Som hvis vi sår frø af æble, ville vi ikke få frugt af banan, men æble. Selvfølgelig er forudsætningen, at sådan buddhistisk munk eller nonn skulle have renset sig i deres hjerte. Det er meget vigtigt at kende dette punkt.  

Imidlertid er processen med at tigge maden ikke altid glat. Nogle mennesker er i det stingy hjerte og misliker at se den buddhistiske munk eller non. Det værre er, at de måske bestrider eller beskadiger den buddhistiske munk eller non med hadthjerte eller med foragtede. Buddha havde nævnt resultatet for sådanne ting af straf og skade i kapitel 6 , 7 og 8.

Loven om årsagen og virkningen er altid der. Så hvis vi er glade for at give, får vi lykken. Buddha sagde: "Se folk, der giver Dao og hjælpe dem med glæde; Den opnåede Bliss er meget stor. "Det opfordrer folk til at gøre gode ting. I mellemtiden, når vi har set nogen der gør det gode, kan vi med glæde hjælpe dem på nogen måde. En sådan indsats er aldrig forgæves. Den lyksalighed, vi kunne få, er meget stor.

Med tidskiftet og udviklingen af ​​internettet kunne vi opdage, at folk giver deres viden og visdom til andre på internettet ved at bruge hjemmesider eller blog; det er non-profit, så de accepterer den autonome donation, der kommer fra den frie støtte til person eller gruppe på internettet. Nu bruger gruppen af ​​eller buddhismens person også sådan vej. Og vi kan læse skriften sagt og undervist af Buddha i fri på internettet. Vi kan også finde nogen artikel eller video, som den buddhistiske munk eller nonne, eller Buddha-læreren forklarede buddhismen. Jeg synes det er meget praktisk og nyttigt for vores liv. Spørgsmålet er, er vi heldige at finde det og villige til at læse det?    

En Sramana spurgte: "Bliver sådan lyksalighed?"

Buddhaen sagde: "Som en lommelygte, som tusinder og hundrede mennesker adskilt kommer til at tage ilden med deres fakkel, til at lave mad og fjerne mørket, er denne lommelygte stadig den samme. Blissen er også den samme som denne. "

Det betyder selvfølgelig, at sådan lyksalighed eksisterede permanent. Det ville ikke være forsvundet. I buddhismen kaldes den som dydkarma, som ville blive optaget af Ånden, som altid er hos os. Hvorvidt lykken eller ej i vores liv ville være afhængig af sådan dydkarma. Ifølge årsagen og virkningen synes jeg det er rimeligt.

Kapitel 9: Gå tilbage til roden og forstå Dao

(Kapitel 9)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 9: Gå tilbage til roden og forstå Dao  Buddhaen sagde, "Dao er i høj grad at høre og lide Dao, og det er sikkert svært at forstå. adlyde vores egen ambition og holde Dao, sådan Dao er meget grand. "

Dao er Tao, som oversættes fra kinesisk karakter; dens oprindelige betydning er vej, vej og vej. Derefter bliver betydningen af ​​Dao udvidet mere bredt, og dens betydning er blevet bredere med forandringen i tid og rum, såsom at tale, sige, metode, lov, doktrin, moral, dygtighed, evner og tankesystemet af religion eller uddannelse. Idéen om religion eller uddannelse omfatter de ovennævnte betydninger.

I historien, i krigstid i Kina, litteraturen, stipendiet, intellektuelle og nogle af dem i afsondrethed, kunne de lide at studere og tale om Dao, og nogle af dem ville lægge det, de havde studeret om Dao i praksis. Derefter konkluderede de begreberne og skabte deres egen gruppe for at undervise deres disciple. En sådan situation er også sket i det gamle Indien, på Buddhas Siddhartha-tid. I den moderne tid, især i de seneste 300 år, er der også forskellige begreber eller dogmer der skabes.

Mange koncepter eller dogmer er skabt fra oldtiden til den moderne tid. Men det betyder ikke, at begreberne selv er rigtige eller forkerte. Problemet er, hvordan det anvendes korrekt af mennesker og til gavn for andre. Så, nogen begreber eller dogma er en slags Dao. Men for det meste mener vi, at Dao er lænet til det positive koncept, som kan gavne mennesker og få folk til at leve et godt liv, også i materielle og mentale områder.

Ethvert begreb eller doktrin selv har sine egne fordele og ulemper. Men hvordan afgrænser vi det? I ethvert begreb eller en doktrin kan en fordel være en ulempe for andre. Og en vis ulempe kan være en fordel for andre. Det vil sige den fordel, du har tænkt på, eller at læren er en fordel for dig, kan være ulempen for os.

Der er mere end et hundrede teorier, begreber, principper, dogmer eller doktriner i det gamle Kina, endsige i Indien, i europæisk eller andet sted. De ovennævnte er en slags Dao. Selv om en person, der har ånden til at lære motivation og har lært meget viden, ærligt nok, er det næppe umuligt for ham at forstå allesammen, endsige nogle begreber kan aldrig blive hørt eller set af mennesker, som dette skriftsted. At have kendskab til Dao er én ting; at sætte viden om Dao i praksis er en anden.

I kapitel 2 havde Buddha defineret Dao for deres disciple.  

Buddha sagde: "De, der går ud af familien, bliver Sramana , afskrækker lysten, fjerner kærligheden, genkender kilden til deres eget hjerte, når Buddhas dybe princip, realiserer loven om ikke at gøre, intet er opnået indeni, intet er krævet udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet, heller ikke at samle karmaen, har ingen tanker, ikke-gør, ikke-praktiserende, ikke-bevisende, ikke at opleve det successive niveauer, men når den højeste højeste tilstand, kaldes Dao. "

Sådan Dao er også velegnet til alle mennesker. Men det er svært for de fleste at forstå, endsige at øve det. For de fleste tror de, at sådan Dao ikke er nyttigt for deres liv. Men hvis du kunne forstå det dybt, kunne du finde det meget nyttigt for vores liv, selvom vi ikke er Buddhaens disciple. Hvis du er interesseret i indholdet i kapitel 2, som jeg havde forklaret, kan du finde her (Kapitel 2) En kort snak om Skriften af ​​to og to kapitler, der blev sagt af Buddha .

"Omhyggeligt at høre og lide Dao, er Dao helt sikkert svært at forstå. "Her betyder den første Dao en masse doktrin.Den anden Dao betyder Dao, som forklares af Buddha. Det betyder også, at det ikke ville hjælpe os med at specialisere sig i sandheden, hvis vi i vid udstrækning hører og ligner en masse doktrin. Men jeg tror, ​​at det ville hjælpe os med at åbne vores sind og øge vores viden. Og det hjælper os også til at dømme og vælge, hvilken slags doktrin passer til os.

Alle Buddhas lære omfatter filosofien, psykologi, etik, medicin, sociologi, økonomi, videnskab, fysik og politik. Hvis vi bredt involverede sådan viden, og vi har det grundlæggende buddhismebegreb, ville vi finde det. Selvfølgelig er buddhismen ikke klassificeret i de respektive akademiske. Buddhismen bruges ikke til at forske i nogen akademisk, men for at forske i vores indre hjerte og praktisere det i vores virkelige liv. Derefter ville vi opdage, at sandheden er i vores hjerte, ikke fra nogen akademisk forskning, og heller ikke fra nogen yderst øverste Ånd. Det er sandheden, som Buddha vil have, at vi skal vide.        

Når vi mangler viden og derfor er uvidende, er vi let at være afgrænset af og vedhæfte en enkelt doktrin, især de personer, der er fattige og er undertrykt af livets pres. For dem er Dao, der forklares af Buddha, næsten ubrugelig.

I historien er der desværre altid folk til at bruge læren, hvad de mener er det rigtige, at bruge det som deres tro og bruge militær magt eller de andre midler til at tvinge andre mennesker til at adlyde deres lære. Jo mere værre er, at de begrænser den anden doktrin til at blive overført og undertrykke eller dræbe de mennesker, der praktiserer disse doktriner.

Fra historien kan vi opdage, at buddhismen i begyndelsen er accepteret af de mennesker, der er mere uddannede, ejer mere viden og er i høj status som kejseren eller statsministeren. Almindelige mennesker har næppe chancen for at høre eller læse Skriften af ​​Forty Two Chapter, som Buddha sagde, bortset fra at være en buddhistisk munk eller non. De fleste mennesker ved kun at bede Buddha for at velsigne dem for at få et godt og fredeligt liv. Men de ved ikke, at have et godt og fredeligt liv er baseret på, hvad de gør med medfølelse og visdom og i viden. Derfor blev buddhismen nogensinde betragtet som blind tro. Heldigvis beskytter disse ædle personer buddhismen.

Så sagde buddhaen: "I høj grad at høre og lide Dao, er Dao helt sikkert svært at forstå." I et ord betyder det, at vi kunneforstå sandheden, kun når vi dybt indser Dao og sætter den i praksis forsigtigt .

Buddha sagde: "At adlyde vores egen ambition og holde Dao, sådan Dao er meget stor." Selvom disse ord siges til Buddhas disciple, er det også godt for os. Vi kan være nysgerrige om, hvad aspirationen for Buddhas disciple er, og hvorfor Buddha havde sagt det.   

I den dybe overvejelse under Bodhi-træet havde Buddha opfattet, at der er tre slags følende væsener om deres rod af visdom. Han havde klassificeret dem som højere rod, mellemliggende rod og lavere rod i visdom. Hvorfor hedder det roden af ​​visdom? Rødden af ​​visdom kunne bære Buddhaens frugt. Og han havde også brugt beholderen som en metafor for at beskrive, hvordan graden er, at de levende væsener kunne acceptere Buddhas undervisning, og hvordan graden er, at de kunne nå målet. Han havde også klassificeret det som en stor container, mellembeholder og lille container.

Hvis folk sammenlignes og beskrives som den store container, betyder det, at sådanne mennesker kunne acceptere den dybe doktrin, som Buddha sagde. Tværtimod, hvis folk sammenlignes og beskrives som den lille beholder, betyder det, at sådanne mennesker ikke kunne acceptere den dybe lære og kun kunne acceptere den simplistiske lære.

Så vi forbinder ordet " root" og "container" til at være "root-container". Vi kan forklare det som at beholderen kunne oplagre roden; den store beholder kunne holde den store rod; den lille beholder kunne kun holde den lille rod af visdom. Buddhaen havde derefter klassificeret følende væsener som stor rodbeholder, hvilket betyder, at den har den store visdom; mellemrot-container, hvilket betyder at den har den mellemliggende visdom; og lille rotbeholder, hvilket betyder at den kun har den lille visdom.

Uanset visdom er stor eller lille, er den ikke forbundet med akademisk erfaring, social status, alder, IQ og analfabetisme. Så det er meget vigtigt at opgive fordomme og begrænsningen fra ethvert begreb.  

De, der er fattige, har ingen chance for at acceptere Buddhas lære. ved du, hvor mange de er i verden? De er mere end halvdelen af verdens befolkning. Så, hvis du nogensinde har læst Skriften af ​​Forty-Two Chapters Said by Buddha, er du virkelig heldig og lykksalig. Hvorfor? For det første kan du være i rigdom, så du kan bruge smartphone eller computer til at læse dette kapitel. For det andet kan du være sund, så du har energi til at læse dette kapitel. For det tredje har du tid og hjerne til at studere dette kapitel. Vær positiv tænkning er altid god for livet.    

Nu vender vi tilbage til spørgsmålet, hvad aspirationen for Buddhas disciple er. Ved du, hvor mange disciple der er?Ifølge optegnelserne i historien er der 2500 disciple at følge Buddha. Som vi har nævnt ovenfor, er Buddhas disciple klassificeret som stor rotbeholder, mellemrotbeholder og lille rotbeholder.

Så ifølge forskellen mellem rodbeholderen, hvad Buddha havde lært til dem, er det også anderledes. Der er et ordsprog, "Undervisning i overensstemmelse med studentens egnethed". Buddhas lære er meget oplyst, det er Q & A, og der er mange "hvorfor" eller "af hvad årsagen og betingelsen er", der kommer fra disciplinens forespørgsel. Hvis du nogensinde har læst et skriftsted i buddhismen, ville du finde det.

Selvfølgelig er der ifølge forskellen mellem rodbeholderen et stort spørgsmål om det dybe spørgsmål eller det lave spørgsmål, så deres ønsker er forskellige. Så hvad er forskellen på deres ambitioner?

De, der er små rotbeholdere, kunne lidt forstå, hvad Buddha havde lært, men i det mindste kunne være omhyggeligt ikke at lave fejl, bare bede om ikke at gå i helvede, og ønske, at efter at dø, er det bedre at have chancen for at gå til himlen eller det rene land skabt af Buddha Amitabha . Der har de stadig mulighed for at acceptere Buddhas lære og lære Buddha.

De, der er mellemrotsbeholder, kunne ikke indse den virkelige Dao, som Buddha sagde, kunne oplyses lidt og sætte den i praksis i livet til tider, men ikke helt. De adlyder også forskrifterne og videre gør det gode, for at redde levende væsener for at befri sig fra lidelse. De kunne også lære og forklare, hvad Buddha havde lært, men bare ifølge ordene at forklare meningen, ikke fra deres virkelige praksis og heller ikke fra deres personlige oplysning. Selvom dette har de ønsket at blive Buddha i det kommende liv og at gå til det rene land, der blev skabt af Buddha efter deres død.

De, der er store rotbeholdere, kunne realisere den virkelige Dao sagt af Buddha, kunne oplyses og sætte den i praksis i det virkelige liv. De kunne lære og forklare, hvad Buddha havde lært baseret på deres virkelige praksis og deres personlige oplysning. Det, de lærte, er meget levende og ikke begrænses til ordene. Desuden er det meget muligt for dem at nå Buddhahood, for at blive Buddha i det nuværende liv. De ville selv skabe det rene land i hjertet. Hvor skal man gå efter deres døende? Bare vær der.     

Disse tre slags personer har et fælles grundlag, det vil sige, deres sind er inspireret af Buddha, og de har således ønsket at nå buddhahoodet, for at blive Buddha i fremtiden. Dette er den første og meget vigtige ambition, der er blevet adlyst.På grundlag heraf kunne de lære Buddha og acceptere, hvad Buddha havde lært, og dermed at holde Dao. At holde Dao til at blive Buddha er deres endelige mål. Hvorfor er det meget grand? Den eneste Buddha-lov er fuldstændig forstået og opnået, og al dyd er højtidelig, efter at være blevet Buddha. Derfor er sådan Dao meget stor for dem.

Så kan vi have et spørgsmål. Hvad er Buddha-loven? I almindelighed indbefatter Buddha-loven alt, det positive og det negative, og om det er positivt eller negativt, som dømmes af det menneskelige   subjektiv bevidsthed. Men i begrebet buddha-lov kan de afgrænsede ting undertiden blive brudt, fordi faktum måske ikke er, hvad vi har set, og hvad vi har tænkt.

Hvis vi også kan anvende Buddha-loven korrekt med vores visdom i vores liv, kan det gøre vores liv levende og leve godt. Men hvis vi ikke kunne anvende Buddha-loven korrekt, kan vi dø "i" Buddha-loven, hvilket betyder ingen elasticitet og ingen skabelse i vores liv.    

Så vi har forstået, at om sådan Dao er meget grand eller ej, er ikke bekymret for andre, heller ikke bekymrede over dig og mig, men bekymret over den person, der har ønsket at opnå buddhahood, for at blive Buddha.

Buddha er som nævnt tidligere et substantivt navne givet af mennesker. Det betyder en tilstand af tomhed og ikke-tomhed, som omfatter fred, visdom, medfølelse og venlighedens sjæl.

Kapitel 4: Forstå godheden og ondheden på samme tid

( Kapitel 4 )   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 4: Forstå godheden og ondheden på samme tid

Buddha sagde: "For følende væsener er der ti ting som godhed   og ti ting som ondt. Hvad er de ti ting? Tre vedrører kroppen, fire til munden og tre til sindet. Dræbte, stjæle og ondt sex vedrører kroppen. To tunger, ondsindet tale, løgn og lunefuld tale angår   til   mund. Misundelse, had og forfærdelse vedrører sindet. Sådanne ti ting er opkaldt som ti onde gerninger, når de ikke følger den hellige vej. Hvis sådanne onde stoppes, er de navngivet som ti dydige gerninger. "

Som menneske med den fysiske og mentale krop kan vi gøre det onde, og vi kan gøre det gode. Uanset det onde eller gode, kan vi vælge, hvad vi vil gøre. Det, vi har valgt, er den grundlæggende årsag til at påvirke resultatet af vores liv.

Den usynlige ånd med højere visdom og dyd kaldes lyse ånd, som rent faktisk eksisterer i vores daglige liv, ved at være ved siden af ​​eller bag enhver, at registrere hver enkeltes gode gerning eller onde gerning. Uanset om vi er en konge eller en tigger, er den lyse Ånd altid der hos os.

Desværre tror de fleste ikke sådan noget, og nogle af dem ignorant gør den onde ting uden skam. Jeg fortæller en historie til dig. Jeg er dybt bevæget af denne historie, når jeg har lært Buddha i mere end tre år.

Der er en Bhikkhu, der bevæger sig med skriftstedets praksis langs poolen i lotus i skoven. Han lugter lotusens aroma, føler sig glad og kan lide det meget. Lotus-pool-ånden fortæller ham: "Hvorfor forlader du sædet med ren Zen under skoven, men stjæler duften af ​​min lotus? Al den irritation er opstået på grund af at binde aromaen. "

Så ser Bhikkhu en mand, der går ind i lotusbassinet, vælger mange lotusser og forlader lotusbassinet efter at have trampet det. Lotus-pool-ånden holder tavshed uden at tale.    

Den Bhikkhu siger, "Denne person har forkælet din pool af lotus og tager dine blomster. Du siger ikke noget.Jeg går bare langs bassinkanten og skælder af dig for at sige, at jeg stjæler din aroma. "

Lotuspoolen Spirit siger: "Den onde person i verden er ofte i syndens beskidte dråber, uden ren og uden hjerne.Jeg taler ikke med ham. Du er en god person med Zen praksis. Men du har brudt din gode ting på grund af at binde aromaen. Derfor skælder jeg dig. Som en sort-snavset ting på en ren hvid klud ville folk se det. Ond person er sådan som sort blæk strødt på sorte tøj, folk kan ikke se det, og hvem vil spørge det?  

Denne historie fortæller os, at det er en god ting og heldig at nogen vil minde os om vores mangel. Først når nogen bekymrer sig om os, ville det bruge sin tid og energi til at kritisere os.

   

Der er mange mennesker, der er ateist. Selv om de er ateist, betyder det ikke, at de ville gøre det onde. Desværre har nogle af de mennesker, der er ateister, gjort de onde ting, men de tror ikke, at de gør de onde ting, som at mobbe andre.Vil den lyse Ånd fortælle dem, at de ikke gør de onde ting? Som vi ved fra den førnævnte historie, ville det ikke. Men jeg fortæller dig en hemmelighed. På mange måder, som buddhismen, har den lyse Ånd lært folk, at de ikke gør de onde ting. Desværre tror nogle af dem stadig ikke på det.  

Der er et ordsprog: "Sæt slagterkniven og stå på jorden for at blive Buddha." Det er at råde folk til ikke at gøre drabet, og ikke at samle den onde karma. Når sindet er blevet slået ned, ville sindet blive omdannet til at være hjertet af Buddha med det samme.  

Jeg fortæller dig en historie om at stjæle. Denne historie imponerede mig og bevæger mig meget.

Der var en buddhistisk munk, der var meget fattig og boede i et lille tempel på et bjerg. Ved midnat en dag slog en tyv ind i dette tempel, kiggede rundt i alle steder og kunne ikke finde noget værd. Endelig var han nødt til at stjal tøj fra den buddhistiske munk og tænkte at sælge den for at få nogle penge. Da han var klar til at gå ud, løb han ind i den buddhistiske munk.

Den buddhistiske munk havde set sit tøj i tyvens hånd. Den buddhistiske munk vidste, at denne person var en tyv, og han kunne blive tyv på grund af nogle trængsler i livet. Så skældte han ham ikke. Tværtimod fortalte han tyven, at han var villig til at give tøjet til ham og fortalte ham, at han ikke stjal sit tøj fordi tøjet blev givet af den buddhistiske munk.

Tyven var meget bevæget og følte skam. Den buddhistiske munk så på tyvets tilbage til at forlade. Så så den buddhistiske munk på fuldmånen og sagde: "Jeg håbede virkelig at give den skinnende måne til ham på samme tid."

Efter få måneder kom tyven til templet og knælede foran den buddhistiske munkens ansigt for at omvende sin skyld, for at bede om den forgivende buddhistiske munk og at bede den buddhistiske munk om at rekruttere ham som discipel. Den buddhistiske munk havde følt sin oprigtighed og til sidst accepterede sin omvendelse og accepterede at acceptere ham som sin discipel.

Ondt sex er involveret i utroskab, usædvanlige seksuelle handlinger, seksuel chikane, seksuelt misbrug og seksuel vold.Udvidelse af meningen med ondt sex er inkluderet homoseksuel kærlighed og det seksuelle forhold uden for mand og kone.

Homoseksuel kærlighed har allerede eksisteret siden den gamle tid. I den kinesiske artikel i oldtiden er det nogensinde blevet nævnt. I den moderne tid er homoseksuel kærlighed altid det kontroversielle sociale spørgsmål. Ifølge min viden fra Buddhas skrift er Buddhaen ikke enig i den homoseksuelle kærlighed. Ligegyldigt vi er den homoseksuelle kærlighed eller ej, der ikke forkæler kærlighed og lyst er den rigtige ting.

I buddhismens synspunkter, efter at dø af at gøre det onde køn, er gengældelsen af ​​at gøre det onde sex i dyrestien, som at være fuglen, grisen, kamel eller æsel, ikke i den menneskelige vej. Det betyder, at dyrene er dumme og uvidende, og de ville have sjældne muligheder for at høre Buddhas lære.  

"To tunger" betyder, at nogen anvender noget med vilje til at fremmedgøre og ødelægge harmoniforholdet mellem to personer eller en gruppe ved den onde kommentar og dermed forårsage den mistænkelige for hinanden eller gruppens un-fred.

Der findes "ondsindet tale" i vores daglige liv, som for eksempel at mobbe andre med ord eller forbyde folk, som vi kan finde i internettet eller i svaret på nyhederne eller artiklerne på internettet. Vi kan også finde nogle ondsindede taler i avisen eller i noget indlæg på Youtube , som er i særlig position, især i politisk bevidsthed eller politisk formål. I ytringsfriheden tolereres enhver ondsindet tale, selv om det ikke er som ondsindet tale.

Hvorfor folk har den ondsindede tale? Hvis vi tænker det dybt, kan vi opdage, at de, der har den ondsindede tale, er den uvidende person og selvstændig frygt i tankerne. Faktisk er de ynkelige og tåbelige. Men har vi tænkt, hvordan vi hjælper dem med ikke at gøre en sådan dum ting? Ved du? Nogle af dem er i høj uddannelse og stilling, og deres ondsindede tale er meget "elegant" og virker meget "rimelig". Hvad er ynkeligt, at mange mennesker, der er i høj uddannelse og stilling, også overtales af den ondsindede tale . Denne form for skade og katastrofe til hele verden er mere end den personlige mobning.

Du ved, at ondskabene ville vende tilbage til ondskaberne.

I kapitel 7 i dette skriftsted sagde buddhaen: "Nogen hørte, at jeg adlyder Dao og sætter den store velvilje i praksis for at skælpe Buddhaen. Buddha holder tavshed, reagerer ikke på ham, mens straffen stopper og spørger: Hvis du giver en gave til nogen, hvem accepterer det ikke, vender gaven tilbage til dig? "En discipel svarede:" Det ville . "Buddha sagde:" I dag skælder du mig, jeg accepterer det ikke. Du har selvfølgelig katastrofer for at lade dem vende tilbage til dig! Som et ekko reagerer på en lyd følger en skygge en form, det er endelig ikke muligt at undgå og afgå. Vær forsigtig med ikke at gøre ondt. "

Du ved, hvad en overraskelse er for mig, at de, der fortæller en løgn, har den højere uddannelse og stilling, og deres motiv er at beskytte deres egen personlige fordel i livet og i deres stilling. Nogle gange kan vi opdage, at disse personer, der fortæller en løgn, ikke adskiller sig fra de fattige, der fortæller en løgn. Og vi har også fundet ud af, at disse personer normalt falder dårligt fra toppen af ​​deres gode liv og gode karriere.

Ifølge forskningen for den globale lederes karakter fra den gamle tid til den moderne tid, er ærlighed og ikke at fortælle en løgn en af ​​kvaliteterne hos en god leder. I Business kan vi konstatere, at kvaliteten af ​​milliardærens chef eller leder er ærlighed. Hvis de tør at bedrage klienten eller forbrugeren, hvordan kunne det være muligt for dem at være billiarder? Så tænkningen og vores holdning vil beslutte, om vi er rige eller fattige.

Hvad er meningen med den frivoløse tale? For det meste betyder det, at nogen taler om noget uden at bruge hjernen, og indholdet af talte er ingen fordel for folks liv. Desuden betyder det også, at nogen bruger de søde ord eller retorik til at bedrage eller lokke folk for at opnå sit personlige formål eller fordel.

De ved, de fleste ville møde den lunefuld tale mindst en gang i hele livet. De heldige folk ville forlade uden skade.Imidlertid kan mange mennesker blive skadet i fysisk eller psykisk krop eller tabt i rigdom.

Så kan vi have et spørgsmål. Hvorfor disse mennesker vil gøre den lunefuld tale? Det er også relateret til de følgende tre onde gerninger og det grådige sind. Hvis folk skyldes sjælen af ​​misundelse eller ha tred, kan de måske bruge den ubarmhjertige tale til at ødelægge modparten. Hvis folk skyldes sindet af forræderi eller grådige, kan de bruge den ubarmhjertige tale til at opnå deres personlige formål eller fordel.  

Nu, for at tænke over det, er vi de mennesker, der gør den ubarmhjertige tale eller de mennesker, der er skadet af den ubarmhjertige tale? Du ved, uanset hvilken vi er, det er ynkeligt. Men hvis vi er de mennesker, der er skadet af den ubarmhjertige tale, lad os være stærke i hjertet nu og tilgive de ynkelige mennesker som muligt.

Som det førnævnte, vil sjælen af ​​misundelse, had og forfærdelse forårsage folks skader. Og til sidst ville katastrofen komme tilbage til sig selv. Om sindet af misundelse er historien om Snow White imponeret over mig.

Hvis sådanne ti onde stoppes, er de navngivet som ti dydige gerninger. I buddhismen ville de ti onde gøre de onde karmaer og gå til helvedevejene, sultne spøgelser og dyr efter at dø. At stoppe med at gøre de ti onde ville samle den gode karma og gå til himlen efter at dø. Som vi ved, er der gengældelsen i det nuværende liv. Selvfølgelig er der den gode tilbagebetaling i nutidens liv, hvis vi samler den gode karma.