Kapitel 11: Giver måltider vender sig til sejr

(Kapitel 11)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 11: Giver måltider vender sig til sejr   

Buddha sagde: "At give hundrede onde mennesker måltider er ikke så god som at give en god person et måltid;

at give tusind gode personer måltider er ikke så god som at give et måltid til en person, der overholder de fem bestemmelser;

at give måltider til ti tusind personer, der adlyder de fem ordlyd, er ikke så god som at give en Srotāpanna et måltid;

at give en million Srotāpanna måltider er ikke så god som at give et Sakridāgāmi et måltid;

at give ti millioner Sakridāgāmis måltider er ikke så god som at give et Anāgāmi et måltid;

at give et hundrede millioner Anāgāmis måltider er ikke så godt som at give et Arhat et måltid;

At give ti hundrede millioner Arhats måltider er ikke så god som at give et Pratyeka-buddha et måltid;

at give ti tusinde millioner pratyeka-buddha måltider er ikke så god som at give en tre-verdens buddha et måltid;

at give tusind trilioner tre-verdens buddha- måltider er ikke så god som at give et måltid til en person, der er i tilstand uden tanker, ingen bolig, ingen øvelse og ingen bevis. "              

At give måltider til andre vender sig til sejren; sejren er ikke over andre, men for os selv . Hvis vi giver måltider til et hundrede onde mennesker, er det, vi har gjort, at hjælpe dem med at gøre de onde ting. Det betyder, at vi gør de ondeting indirekte. Det er ikke sejren, men tabet for vores liv og for vores ånd.

Tværtimod, hvis vi giver måltider til tusind gode personer. Hvad vi har gjort er at hjælpe dem med at gøre de gode ting.Det betyder, at vi gør de gode ting direkte. Det er sejren at øge saligheden for vores liv og for vores ånd. De ovennævnte personer er de mennesker, der ikke lærer Buddha og ikke praktiserer Dao. Men det betyder ikke, at de ikke er gode personer. Uanset om man er en god person eller ej, om læreren til Buddha og om at praktisere Dao eller ej.Hvis en ond person kunne omvende sin skyld, har hjertet af medfølelse og ønsker at nå buddhismen, kunne han også lære Buddhaen.

Hvis en person ville lære Buddha, ville han blive lært at adlyde de fem præstationer i knytnæveklassen. De, der er Buddha-lærende, men ikke buddhistiske munk eller nonner, er nødvendige for at adlyde de fem præferencer. En god person advarer ikke nødvendigvis sådanne fem forskrifter. Selvom vi ikke er Buddha-læreren, kunne vi også adlyde de fem ordlyd automatisk. Hvad er de fem forskrifter? Det er som følger:   

Ikke at dræbe andre, og ikke at dræbe os selv.

Ikke at stjæle ting .

Ikke at have sex på ukorrekte måder. Det vil sige, ikke skader dig selv og ikke skade andre og være at respektere hinanden.

Ikke at lyve.

Ikke at tage alkohol eller ulovligt stof.

Det viser at overholdelse af de fem ord er sejren. Som vi ved, er en sådan sejr ikke at sammenligne med andre, men for os selv. At tilbyde måltider til den person, der overholder de fem bestemmelser, er bedre end at tilbyde måltider til tusind gode personer. Det er også sejren.

Srotāpanna , Sakridāgāmi og Anāgāmi er sanskrit og er en slags rang noun. De er ikke begrænset i buddhistisk munk eller non. Det vil sige, de er vant til at identificere for niveauet af hver Buddha-elev. De nævnes også i forskellige skrifter, og nogle gange er forklaringen for dem anderledes. I et ord, når de lærer Buddha, er de stadig i forskellige selvreddende niveauer.

Desuden har de endnu ikke kunnet frigøre sig fra lidelsen, endsige at have evnen til at redde andre for at befri sig fra lidelsen. Hvorfor? I dyden er visdom og salighed, hvad de har gjort, og hvad de har opnået, ikke nok. Det er derfor, de redder sig selv i indsats, men ikke andre.

Det eksisterede også forskellen i grad. Graden af Srotāpanna er mindre end Sakridāgāmi . Og graden af Sakridāgāmi er mindre end Anāgāmi . Selvom det i dyd, visdom og lyksalighed er de bedre end den person, der adlyder de fem præferencer.

Arhat og Pratyeka-Buddha er befriet fra lidelsen. Det betyder også, at de har opnået mere i dybde, visdom og lyksalighed. Men hvorfor giver ti hundrede millioner Arhats- måltider ikke lige så god som at give et Pratyeka-buddhaet måltid? Hvis nogen ønsker at opnå graden af Arhat , skal de stadig være afhængige af Buddhas visdomsstyrke og medfølelsesstyrke. i øvrigt skal de sætte Dao i praksis og derefter bevise frugt fra Dao. Det betyder, at for at være Arhatstadig skal høre Buddha-loven og blive undervist af Buddha. Arhat har også evnen til at tale om Buddha-loven.

Men dem, der opnår graden af Pratyeka-buddha , afhænger af sig selv at være oplyste. Det betyder, at de har opnået oplysningen af ​​lighed og visdom, og Buddhas natur. De er også i stand til ingen at øve og ikke bevise. At værePratyeka-Buddha er ikke fra høre ing Buddha-loven fra Buddha, og heller ikke blive undervist af Buddha. De taler ikke om Buddha-loven. I visdom og dyd er deres grad mere end graden af Arhat .

Så, at tilbyde et måltid til Arhat eller Pratyeka-buddha ville forbinde med dem, for at nære deres krop og hjælpe dem med at nå Buddhahood. Det ville også hjælpe os med at så frøet af visdom, dyd og lyksalighed i dette liv; og frugterne af visdom, dyd og lyksalighed ville blive opnået i vores nuværende liv og i vores fremtidige liv.

Derfor er buddhismen mere villig til at tilbyde noget til Buddha-læreren, især de personer, der er oplyste i Buddhasnatur . Men det betyder ikke, at den buddhistiske ikke tilbyder noget for de fattige. I buddhismen er det begrebet, at de, der er fattige, er fordi de er middelmådige med penge og ikke er villige til at tilbyde noget til andre generøst i deres tidligere liv. Det er den tidligere årsag til at gøre det nuværende resultat. I opfattelsen af ​​ligestilling har de fattige også karakteren af ​​Buddha, men dens art af Buddha er endnu ikke blevet oplyst. Det vil sige, dens naturlige visdom er stadig blevet dækket, ikke blevet optrådt. Hvis vores naturlige visdom skulle dukke op, ville vi være meget lykkelige og ville være fulde af rigdom.     

Der er to forklaringer til Three-World Buddha; det handler om tid og rum. Den ene er middelværdien t til Buddha levede i fortiden verden / tid, Buddha levede i den nuværende verden / tid, og Buddha levede i fremtiden verden / tid.Den anden er middelværdien t til Buddha Sakyamuni i midten verden, Buddha Amitabha i den vestlige verden, og Buddha Pharmacist- glaseret-lys i den østlige verden.  

Rum og tid er forenet, er en og er ubegrænset. Så, enhver Buddha er til enhver tid eller i hvert rum, de er en. Dette begreb er svært at forstå, endsige at blive oplevet og bevist af sig selv, medmindre begrebet for den eksisterende grænselinje og for differentiering af noget er blevet brudt og elimineret fuldstændigt.

I vores erkendelse er Three-World Buddha nogen, som bør respekteres af os. I den dybe oplevelse er den tre-verdens buddha ikke i vores yderside, men i vores egen natur. Når vi respekterer Tre-verdens Buddha, er det også meningen at respektere os selv. Når vi tilbyder måltider til Three-World Buddha, er det også meningen at tilbyde noget for os selv.Tre-verdens Buddha er forenet med os. Vi er en.   

Hvad er Buddha?

Når en person er helt oplyst af den stærke visdom, befriet fra lidelsen og kendt hele sandheden, har han intet mere frygt i hjertet og kan også bruge sin store kraft af venlighed og sympati for at redde alle levende væsener, således at lad dem befri fra lidelsen i liv og død, kalder vi sådan person "Buddha" for at respektere det. På kinesisk sprog kalder vi det "Fo " eller "Fu", som oversættes fra kinesisk ord, og dets oprindelige sprog er fra sanskrit.

Nu har vi et spørgsmål. Det ovennævnte, at Tre-Verdens Buddha er forenet med os, og vi er en. Hvorfor er vi ikke Buddha? Det er ikke problemet med Three-World Buddha, men vores. Det skyldes, at vores indre hjerte ikke ligger i buddhomsområdet. Det betyder også, at vi endnu ikke er nået buddhismen.  

Så, at give måltider til Tre-verdens Buddha er mere sejr; det er fordi det er svært for os at tilbyde måltider til dem. Hvis vi har mulighed for at tilbyde måltider til dem, er det også meningen at have større chance for at befri fra lidelsen og have mulighed for at få mere dyd, visdom og lyksalighed og få chancen for at nå buddhismen, på grund af Tre-verdens Buddha ville give os visdom og medfølelse, lære os buddhismen og hvordan man skal oplyses. Det er derfor at tilbyde måltider til Three-World Buddha er en særlig sejr.

Det er allerede så specielt sejr. Hvorfor give tusind og tusind millioner tre-verdens buddha måltider er ikke så god som at give et måltid til en person, der er i tilstand uden tanker, ingen bolig, ingen øve og ikke bevise?

Ingen bolig betyder ikke at være knyttet til eller ikke afhængig af noget. En person, der er i stand til ingen tanker, ingen bolig, ingen øvelse og ingen beviser, som vi nogensinde har nævnt og forklaret i kapitel 2   (Kapitel 2) En kort tale om Skriften af ​​to og to kapitler, der er sagt af Buddha .

Kapitel 2: Afskrækker lysten og ingen krævende

Buddha sagde: "De, der går ud af familien, bliver Sramana , afskrækker lysten, fjerner kærligheden, genkender kilden til deres eget hjerte, når Buddhas dybe princip, realiserer loven om ikke at gøre, intet er opnået indeni, intet er krævet udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet, heller ikke at samle karmaen, har ingen tanker, ikke-gør, ikke-praktiserende, ikke-bevisende, ikke at opleve det successive niveauer, men når den højeste højeste tilstand, kaldes Dao. "

Hvis vi ikke forstår buddhismen, kan vi misforstå det, og tror, ​​at en sådan person ikke er nyttig, er en taber. Nej, det er absolut ikke sådan. I buddhismen kan de, der kunne være i tilstanden uden tankegang, ingen bolig, ingen øve og ikke bevise at opnå den højere visdom, opnå den højere dyd og lyksalighed. Det vil sige, deres præstation er højere og næsten nær eller i toppen.   

Vi tror måske, at de, der er ude af stand til ingen tanker, ingen bolig, ingen praktiserer og ikke beviser, er nogen andre, for at give mad til dem er bedre end at give måltider til Tre-verdens Buddha. Hvis vi tror det, er det helt forkert.

Hvis al den givne opgave ikke kunne få os til at nå buddhismen, er det sådan, at der ikke er nogen mening for os. Nogle ukloge mennesker, der tilbyder måltider til andre, vil bare få mere rigdom. Hvis vi har en sådan tanke, er vores hjerte rige meget begrænset og meget lille.    

Så, alt det som nævnt ovenfor er at hjælpe os med at nå buddhismen. Det er, det er den meget vigtige betydning for os.Hvis vi forstår buddhismen dybt, kunne vi opleve, at alt det nævnt ikke er en anden, men os selv. Hvad de nævnte i buddhismen virker som en anden. Men det betyder faktisk os.

De, der er i en sådan tilstand som nævnt, er højeste i dyd, visdom og lyksalighed. De er næsten i Buddhas tilstand.Imidlertid er en sådan person meget sjælden i verden. Hvis vi kunne få mulighed for at tilbyde et måltid til dem, er det den mest specielle sejr. Hvorfor? Det er fordi en sådan person har opnået enes tilstand for at forene sig med tre-verdens buddha.   

I mellemtiden betyder det også, at hvis vi kunne få mulighed for at tilbyde et måltid til dem, kunne vi få en chance for at være i en sådan tilstand som dem ved at forbinde dem og lære af dem. Desuden kan vi endelig også være den ene i en sådan tilstand. For at få os til at nå frem til Buddhahood er meget ædle og værd at respekteres af det hele, der er levende Derfor tilbyder mad til en sådan person den mest specielle sejr.

I et ord, at tilbyde måltider til andre er at tilbyde måltider til os selv. At give noget til andre er at støtte os selv. Dette er princippet om lighed i buddhismen. Hvad præstationen, deres dyd, visdom og salighed, som de har opnået, ville hjælpe os med at være de samme med dem.