Kapitel 9: Gå tilbage til roden og forstå Dao

(Kapitel 9)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 9: Gå tilbage til roden og forstå Dao  Buddhaen sagde, "Dao er i høj grad at høre og lide Dao, og det er sikkert svært at forstå. adlyde vores egen ambition og holde Dao, sådan Dao er meget grand. "

Dao er Tao, som oversættes fra kinesisk karakter; dens oprindelige betydning er vej, vej og vej. Derefter bliver betydningen af ​​Dao udvidet mere bredt, og dens betydning er blevet bredere med forandringen i tid og rum, såsom at tale, sige, metode, lov, doktrin, moral, dygtighed, evner og tankesystemet af religion eller uddannelse. Idéen om religion eller uddannelse omfatter de ovennævnte betydninger.

I historien, i krigstid i Kina, litteraturen, stipendiet, intellektuelle og nogle af dem i afsondrethed, kunne de lide at studere og tale om Dao, og nogle af dem ville lægge det, de havde studeret om Dao i praksis. Derefter konkluderede de begreberne og skabte deres egen gruppe for at undervise deres disciple. En sådan situation er også sket i det gamle Indien, på Buddhas Siddhartha-tid. I den moderne tid, især i de seneste 300 år, er der også forskellige begreber eller dogmer der skabes.

Mange koncepter eller dogmer er skabt fra oldtiden til den moderne tid. Men det betyder ikke, at begreberne selv er rigtige eller forkerte. Problemet er, hvordan det anvendes korrekt af mennesker og til gavn for andre. Så, nogen begreber eller dogma er en slags Dao. Men for det meste mener vi, at Dao er lænet til det positive koncept, som kan gavne mennesker og få folk til at leve et godt liv, også i materielle og mentale områder.

Ethvert begreb eller doktrin selv har sine egne fordele og ulemper. Men hvordan afgrænser vi det? I ethvert begreb eller en doktrin kan en fordel være en ulempe for andre. Og en vis ulempe kan være en fordel for andre. Det vil sige den fordel, du har tænkt på, eller at læren er en fordel for dig, kan være ulempen for os.

Der er mere end et hundrede teorier, begreber, principper, dogmer eller doktriner i det gamle Kina, endsige i Indien, i europæisk eller andet sted. De ovennævnte er en slags Dao. Selv om en person, der har ånden til at lære motivation og har lært meget viden, ærligt nok, er det næppe umuligt for ham at forstå allesammen, endsige nogle begreber kan aldrig blive hørt eller set af mennesker, som dette skriftsted. At have kendskab til Dao er én ting; at sætte viden om Dao i praksis er en anden.

I kapitel 2 havde Buddha defineret Dao for deres disciple.  

Buddha sagde: "De, der går ud af familien, bliver Sramana , afskrækker lysten, fjerner kærligheden, genkender kilden til deres eget hjerte, når Buddhas dybe princip, realiserer loven om ikke at gøre, intet er opnået indeni, intet er krævet udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet, heller ikke at samle karmaen, har ingen tanker, ikke-gør, ikke-praktiserende, ikke-bevisende, ikke at opleve det successive niveauer, men når den højeste højeste tilstand, kaldes Dao. "

Sådan Dao er også velegnet til alle mennesker. Men det er svært for de fleste at forstå, endsige at øve det. For de fleste tror de, at sådan Dao ikke er nyttigt for deres liv. Men hvis du kunne forstå det dybt, kunne du finde det meget nyttigt for vores liv, selvom vi ikke er Buddhaens disciple. Hvis du er interesseret i indholdet i kapitel 2, som jeg havde forklaret, kan du finde her (Kapitel 2) En kort snak om Skriften af ​​to og to kapitler, der blev sagt af Buddha .

"Omhyggeligt at høre og lide Dao, er Dao helt sikkert svært at forstå. "Her betyder den første Dao en masse doktrin.Den anden Dao betyder Dao, som forklares af Buddha. Det betyder også, at det ikke ville hjælpe os med at specialisere sig i sandheden, hvis vi i vid udstrækning hører og ligner en masse doktrin. Men jeg tror, ​​at det ville hjælpe os med at åbne vores sind og øge vores viden. Og det hjælper os også til at dømme og vælge, hvilken slags doktrin passer til os.

Alle Buddhas lære omfatter filosofien, psykologi, etik, medicin, sociologi, økonomi, videnskab, fysik og politik. Hvis vi bredt involverede sådan viden, og vi har det grundlæggende buddhismebegreb, ville vi finde det. Selvfølgelig er buddhismen ikke klassificeret i de respektive akademiske. Buddhismen bruges ikke til at forske i nogen akademisk, men for at forske i vores indre hjerte og praktisere det i vores virkelige liv. Derefter ville vi opdage, at sandheden er i vores hjerte, ikke fra nogen akademisk forskning, og heller ikke fra nogen yderst øverste Ånd. Det er sandheden, som Buddha vil have, at vi skal vide.        

Når vi mangler viden og derfor er uvidende, er vi let at være afgrænset af og vedhæfte en enkelt doktrin, især de personer, der er fattige og er undertrykt af livets pres. For dem er Dao, der forklares af Buddha, næsten ubrugelig.

I historien er der desværre altid folk til at bruge læren, hvad de mener er det rigtige, at bruge det som deres tro og bruge militær magt eller de andre midler til at tvinge andre mennesker til at adlyde deres lære. Jo mere værre er, at de begrænser den anden doktrin til at blive overført og undertrykke eller dræbe de mennesker, der praktiserer disse doktriner.

Fra historien kan vi opdage, at buddhismen i begyndelsen er accepteret af de mennesker, der er mere uddannede, ejer mere viden og er i høj status som kejseren eller statsministeren. Almindelige mennesker har næppe chancen for at høre eller læse Skriften af ​​Forty Two Chapter, som Buddha sagde, bortset fra at være en buddhistisk munk eller non. De fleste mennesker ved kun at bede Buddha for at velsigne dem for at få et godt og fredeligt liv. Men de ved ikke, at have et godt og fredeligt liv er baseret på, hvad de gør med medfølelse og visdom og i viden. Derfor blev buddhismen nogensinde betragtet som blind tro. Heldigvis beskytter disse ædle personer buddhismen.

Så sagde buddhaen: "I høj grad at høre og lide Dao, er Dao helt sikkert svært at forstå." I et ord betyder det, at vi kunneforstå sandheden, kun når vi dybt indser Dao og sætter den i praksis forsigtigt .

Buddha sagde: "At adlyde vores egen ambition og holde Dao, sådan Dao er meget stor." Selvom disse ord siges til Buddhas disciple, er det også godt for os. Vi kan være nysgerrige om, hvad aspirationen for Buddhas disciple er, og hvorfor Buddha havde sagt det.   

I den dybe overvejelse under Bodhi-træet havde Buddha opfattet, at der er tre slags følende væsener om deres rod af visdom. Han havde klassificeret dem som højere rod, mellemliggende rod og lavere rod i visdom. Hvorfor hedder det roden af ​​visdom? Rødden af ​​visdom kunne bære Buddhaens frugt. Og han havde også brugt beholderen som en metafor for at beskrive, hvordan graden er, at de levende væsener kunne acceptere Buddhas undervisning, og hvordan graden er, at de kunne nå målet. Han havde også klassificeret det som en stor container, mellembeholder og lille container.

Hvis folk sammenlignes og beskrives som den store container, betyder det, at sådanne mennesker kunne acceptere den dybe doktrin, som Buddha sagde. Tværtimod, hvis folk sammenlignes og beskrives som den lille beholder, betyder det, at sådanne mennesker ikke kunne acceptere den dybe lære og kun kunne acceptere den simplistiske lære.

Så vi forbinder ordet " root" og "container" til at være "root-container". Vi kan forklare det som at beholderen kunne oplagre roden; den store beholder kunne holde den store rod; den lille beholder kunne kun holde den lille rod af visdom. Buddhaen havde derefter klassificeret følende væsener som stor rodbeholder, hvilket betyder, at den har den store visdom; mellemrot-container, hvilket betyder at den har den mellemliggende visdom; og lille rotbeholder, hvilket betyder at den kun har den lille visdom.

Uanset visdom er stor eller lille, er den ikke forbundet med akademisk erfaring, social status, alder, IQ og analfabetisme. Så det er meget vigtigt at opgive fordomme og begrænsningen fra ethvert begreb.  

De, der er fattige, har ingen chance for at acceptere Buddhas lære. ved du, hvor mange de er i verden? De er mere end halvdelen af verdens befolkning. Så, hvis du nogensinde har læst Skriften af ​​Forty-Two Chapters Said by Buddha, er du virkelig heldig og lykksalig. Hvorfor? For det første kan du være i rigdom, så du kan bruge smartphone eller computer til at læse dette kapitel. For det andet kan du være sund, så du har energi til at læse dette kapitel. For det tredje har du tid og hjerne til at studere dette kapitel. Vær positiv tænkning er altid god for livet.    

Nu vender vi tilbage til spørgsmålet, hvad aspirationen for Buddhas disciple er. Ved du, hvor mange disciple der er?Ifølge optegnelserne i historien er der 2500 disciple at følge Buddha. Som vi har nævnt ovenfor, er Buddhas disciple klassificeret som stor rotbeholder, mellemrotbeholder og lille rotbeholder.

Så ifølge forskellen mellem rodbeholderen, hvad Buddha havde lært til dem, er det også anderledes. Der er et ordsprog, "Undervisning i overensstemmelse med studentens egnethed". Buddhas lære er meget oplyst, det er Q & A, og der er mange "hvorfor" eller "af hvad årsagen og betingelsen er", der kommer fra disciplinens forespørgsel. Hvis du nogensinde har læst et skriftsted i buddhismen, ville du finde det.

Selvfølgelig er der ifølge forskellen mellem rodbeholderen et stort spørgsmål om det dybe spørgsmål eller det lave spørgsmål, så deres ønsker er forskellige. Så hvad er forskellen på deres ambitioner?

De, der er små rotbeholdere, kunne lidt forstå, hvad Buddha havde lært, men i det mindste kunne være omhyggeligt ikke at lave fejl, bare bede om ikke at gå i helvede, og ønske, at efter at dø, er det bedre at have chancen for at gå til himlen eller det rene land skabt af Buddha Amitabha . Der har de stadig mulighed for at acceptere Buddhas lære og lære Buddha.

De, der er mellemrotsbeholder, kunne ikke indse den virkelige Dao, som Buddha sagde, kunne oplyses lidt og sætte den i praksis i livet til tider, men ikke helt. De adlyder også forskrifterne og videre gør det gode, for at redde levende væsener for at befri sig fra lidelse. De kunne også lære og forklare, hvad Buddha havde lært, men bare ifølge ordene at forklare meningen, ikke fra deres virkelige praksis og heller ikke fra deres personlige oplysning. Selvom dette har de ønsket at blive Buddha i det kommende liv og at gå til det rene land, der blev skabt af Buddha efter deres død.

De, der er store rotbeholdere, kunne realisere den virkelige Dao sagt af Buddha, kunne oplyses og sætte den i praksis i det virkelige liv. De kunne lære og forklare, hvad Buddha havde lært baseret på deres virkelige praksis og deres personlige oplysning. Det, de lærte, er meget levende og ikke begrænses til ordene. Desuden er det meget muligt for dem at nå Buddhahood, for at blive Buddha i det nuværende liv. De ville selv skabe det rene land i hjertet. Hvor skal man gå efter deres døende? Bare vær der.     

Disse tre slags personer har et fælles grundlag, det vil sige, deres sind er inspireret af Buddha, og de har således ønsket at nå buddhahoodet, for at blive Buddha i fremtiden. Dette er den første og meget vigtige ambition, der er blevet adlyst.På grundlag heraf kunne de lære Buddha og acceptere, hvad Buddha havde lært, og dermed at holde Dao. At holde Dao til at blive Buddha er deres endelige mål. Hvorfor er det meget grand? Den eneste Buddha-lov er fuldstændig forstået og opnået, og al dyd er højtidelig, efter at være blevet Buddha. Derfor er sådan Dao meget stor for dem.

Så kan vi have et spørgsmål. Hvad er Buddha-loven? I almindelighed indbefatter Buddha-loven alt, det positive og det negative, og om det er positivt eller negativt, som dømmes af det menneskelige   subjektiv bevidsthed. Men i begrebet buddha-lov kan de afgrænsede ting undertiden blive brudt, fordi faktum måske ikke er, hvad vi har set, og hvad vi har tænkt.

Hvis vi også kan anvende Buddha-loven korrekt med vores visdom i vores liv, kan det gøre vores liv levende og leve godt. Men hvis vi ikke kunne anvende Buddha-loven korrekt, kan vi dø "i" Buddha-loven, hvilket betyder ingen elasticitet og ingen skabelse i vores liv.    

Så vi har forstået, at om sådan Dao er meget grand eller ej, er ikke bekymret for andre, heller ikke bekymrede over dig og mig, men bekymret over den person, der har ønsket at opnå buddhahood, for at blive Buddha.

Buddha er som nævnt tidligere et substantivt navne givet af mennesker. Det betyder en tilstand af tomhed og ikke-tomhed, som omfatter fred, visdom, medfølelse og venlighedens sjæl.

Kapitel 8: Spyt og støv forurenser sig

(Kapitel 8)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 8: Spyt og støv forurenser sig  

Buddha sagde: "Den ondskabsfulde person skader den dydige person, som spytter spytet mod himlen, spytet når ikke himlen, men falder for sig selv; at sprede støvet i omvendt vind, støvet når ikke det andet sted, men bliver bragt tilbage til sig selv. Dyden bliver ikke ødelagt. Katastrofen ødelægger helt ét selv. "     

Dette kapitel echoer til kapitel 6 og kapitel 7. Vi kunne opdage, at hvis nogen ønsker at ydmyge andre med vilje, kan det spytte spyttet mod modpartens ansigt eller mod jorden med foragtens sind. For det meste er en sådan person arrogant og opfattet. Men nu, hvis folk ønsker at ydmyge andre, bruger de ord eller billeder på internettet. Sådan netop mobning kan det klassificeres som mental vold for andre. I historien, er der altid den reelle vold, hvis den onde vilje mobning folk ikke kunne være tilfreds, de bruger vold for at tvinge andre til at adlyde deres onde vilje.      

Der er et ordsprog. "God hest er altid ridt af mennesker; En god person bliver altid mobbet. "Nogle af de uvidende mennesker tror, ​​at Buddha-læreren er så dumt og tror, ​​at Buddha-læreren ikke kunne bruge volden til at dræbe folk eller hævn så bølger den onde person ubønhørligt Buddha-læreren. Normalt vil Buddha-eleverne afholde sig selv, udholde volden og medlidenhed de onde mennesker, fordi Buddha-lærerne adlyder Buddhas lære og sætter de ti dyder i praksis.   

Der er et højdepunktskoncept i buddhismen. Det vil sige, at enhver person skal bære sin egen konsekvens af enhver gengældelse for sig selv på grund af det, de har gjort den onde ting. Så de skal bære katastrofer, der kommer fra naturen eller fra de andre personer.

Buddha-læreren, herunder den buddhistiske munk eller nonne, ville ikke hævne den onde person, fordi det er velkendt, at den onde person naturligvis fortjener sin egen gengældelse. Fra kapitel 6, 7 og dette kapitel kan du finde et sådant koncept.

Uden had og hævn er det en af ​​de praktiske erfaringer med at lære Buddha. At have tankens had er ikke noget lys. Det ville lade os gøre den dumme ting. Tværtimod er det let at afskaffe hadens sind. Det ville give os visdom.   

De, der kunne få mulighed for at læse disse ord, sagde af Buddha, er heldige og lykkelige. Nu har du visdom. Og visdommen er den umådelige skat.    

Buddha sagde: "Den ondskabsfulde person skader den dydige person, som spytter spytet mod himlen, spytet når ikke himlen, men falder for sig selv; at sprede støvet i omvendt vind, støvet når ikke det andet sted, men bliver bragt tilbage til sig selv. Dyden bliver ikke ødelagt. Katastrofen ødelægger sig selv. "   I et ord betyder det, at for at skade andre er at skade os selv; at ydmyge andre er at ydmyge os selv; at mobbe andre er at mobbe os selv; at bestride andre er at bekæmpe os selv. Det er let at forstå det.   

Kapitel 4: Forstå godheden og ondheden på samme tid

( Kapitel 4 )   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 4: Forstå godheden og ondheden på samme tid

Buddha sagde: "For følende væsener er der ti ting som godhed   og ti ting som ondt. Hvad er de ti ting? Tre vedrører kroppen, fire til munden og tre til sindet. Dræbte, stjæle og ondt sex vedrører kroppen. To tunger, ondsindet tale, løgn og lunefuld tale angår   til   mund. Misundelse, had og forfærdelse vedrører sindet. Sådanne ti ting er opkaldt som ti onde gerninger, når de ikke følger den hellige vej. Hvis sådanne onde stoppes, er de navngivet som ti dydige gerninger. "

Som menneske med den fysiske og mentale krop kan vi gøre det onde, og vi kan gøre det gode. Uanset det onde eller gode, kan vi vælge, hvad vi vil gøre. Det, vi har valgt, er den grundlæggende årsag til at påvirke resultatet af vores liv.

Den usynlige ånd med højere visdom og dyd kaldes lyse ånd, som rent faktisk eksisterer i vores daglige liv, ved at være ved siden af ​​eller bag enhver, at registrere hver enkeltes gode gerning eller onde gerning. Uanset om vi er en konge eller en tigger, er den lyse Ånd altid der hos os.

Desværre tror de fleste ikke sådan noget, og nogle af dem ignorant gør den onde ting uden skam. Jeg fortæller en historie til dig. Jeg er dybt bevæget af denne historie, når jeg har lært Buddha i mere end tre år.

Der er en Bhikkhu, der bevæger sig med skriftstedets praksis langs poolen i lotus i skoven. Han lugter lotusens aroma, føler sig glad og kan lide det meget. Lotus-pool-ånden fortæller ham: "Hvorfor forlader du sædet med ren Zen under skoven, men stjæler duften af ​​min lotus? Al den irritation er opstået på grund af at binde aromaen. "

Så ser Bhikkhu en mand, der går ind i lotusbassinet, vælger mange lotusser og forlader lotusbassinet efter at have trampet det. Lotus-pool-ånden holder tavshed uden at tale.    

Den Bhikkhu siger, "Denne person har forkælet din pool af lotus og tager dine blomster. Du siger ikke noget.Jeg går bare langs bassinkanten og skælder af dig for at sige, at jeg stjæler din aroma. "

Lotuspoolen Spirit siger: "Den onde person i verden er ofte i syndens beskidte dråber, uden ren og uden hjerne.Jeg taler ikke med ham. Du er en god person med Zen praksis. Men du har brudt din gode ting på grund af at binde aromaen. Derfor skælder jeg dig. Som en sort-snavset ting på en ren hvid klud ville folk se det. Ond person er sådan som sort blæk strødt på sorte tøj, folk kan ikke se det, og hvem vil spørge det?  

Denne historie fortæller os, at det er en god ting og heldig at nogen vil minde os om vores mangel. Først når nogen bekymrer sig om os, ville det bruge sin tid og energi til at kritisere os.

   

Der er mange mennesker, der er ateist. Selv om de er ateist, betyder det ikke, at de ville gøre det onde. Desværre har nogle af de mennesker, der er ateister, gjort de onde ting, men de tror ikke, at de gør de onde ting, som at mobbe andre.Vil den lyse Ånd fortælle dem, at de ikke gør de onde ting? Som vi ved fra den førnævnte historie, ville det ikke. Men jeg fortæller dig en hemmelighed. På mange måder, som buddhismen, har den lyse Ånd lært folk, at de ikke gør de onde ting. Desværre tror nogle af dem stadig ikke på det.  

Der er et ordsprog: "Sæt slagterkniven og stå på jorden for at blive Buddha." Det er at råde folk til ikke at gøre drabet, og ikke at samle den onde karma. Når sindet er blevet slået ned, ville sindet blive omdannet til at være hjertet af Buddha med det samme.  

Jeg fortæller dig en historie om at stjæle. Denne historie imponerede mig og bevæger mig meget.

Der var en buddhistisk munk, der var meget fattig og boede i et lille tempel på et bjerg. Ved midnat en dag slog en tyv ind i dette tempel, kiggede rundt i alle steder og kunne ikke finde noget værd. Endelig var han nødt til at stjal tøj fra den buddhistiske munk og tænkte at sælge den for at få nogle penge. Da han var klar til at gå ud, løb han ind i den buddhistiske munk.

Den buddhistiske munk havde set sit tøj i tyvens hånd. Den buddhistiske munk vidste, at denne person var en tyv, og han kunne blive tyv på grund af nogle trængsler i livet. Så skældte han ham ikke. Tværtimod fortalte han tyven, at han var villig til at give tøjet til ham og fortalte ham, at han ikke stjal sit tøj fordi tøjet blev givet af den buddhistiske munk.

Tyven var meget bevæget og følte skam. Den buddhistiske munk så på tyvets tilbage til at forlade. Så så den buddhistiske munk på fuldmånen og sagde: "Jeg håbede virkelig at give den skinnende måne til ham på samme tid."

Efter få måneder kom tyven til templet og knælede foran den buddhistiske munkens ansigt for at omvende sin skyld, for at bede om den forgivende buddhistiske munk og at bede den buddhistiske munk om at rekruttere ham som discipel. Den buddhistiske munk havde følt sin oprigtighed og til sidst accepterede sin omvendelse og accepterede at acceptere ham som sin discipel.

Ondt sex er involveret i utroskab, usædvanlige seksuelle handlinger, seksuel chikane, seksuelt misbrug og seksuel vold.Udvidelse af meningen med ondt sex er inkluderet homoseksuel kærlighed og det seksuelle forhold uden for mand og kone.

Homoseksuel kærlighed har allerede eksisteret siden den gamle tid. I den kinesiske artikel i oldtiden er det nogensinde blevet nævnt. I den moderne tid er homoseksuel kærlighed altid det kontroversielle sociale spørgsmål. Ifølge min viden fra Buddhas skrift er Buddhaen ikke enig i den homoseksuelle kærlighed. Ligegyldigt vi er den homoseksuelle kærlighed eller ej, der ikke forkæler kærlighed og lyst er den rigtige ting.

I buddhismens synspunkter, efter at dø af at gøre det onde køn, er gengældelsen af ​​at gøre det onde sex i dyrestien, som at være fuglen, grisen, kamel eller æsel, ikke i den menneskelige vej. Det betyder, at dyrene er dumme og uvidende, og de ville have sjældne muligheder for at høre Buddhas lære.  

"To tunger" betyder, at nogen anvender noget med vilje til at fremmedgøre og ødelægge harmoniforholdet mellem to personer eller en gruppe ved den onde kommentar og dermed forårsage den mistænkelige for hinanden eller gruppens un-fred.

Der findes "ondsindet tale" i vores daglige liv, som for eksempel at mobbe andre med ord eller forbyde folk, som vi kan finde i internettet eller i svaret på nyhederne eller artiklerne på internettet. Vi kan også finde nogle ondsindede taler i avisen eller i noget indlæg på Youtube , som er i særlig position, især i politisk bevidsthed eller politisk formål. I ytringsfriheden tolereres enhver ondsindet tale, selv om det ikke er som ondsindet tale.

Hvorfor folk har den ondsindede tale? Hvis vi tænker det dybt, kan vi opdage, at de, der har den ondsindede tale, er den uvidende person og selvstændig frygt i tankerne. Faktisk er de ynkelige og tåbelige. Men har vi tænkt, hvordan vi hjælper dem med ikke at gøre en sådan dum ting? Ved du? Nogle af dem er i høj uddannelse og stilling, og deres ondsindede tale er meget "elegant" og virker meget "rimelig". Hvad er ynkeligt, at mange mennesker, der er i høj uddannelse og stilling, også overtales af den ondsindede tale . Denne form for skade og katastrofe til hele verden er mere end den personlige mobning.

Du ved, at ondskabene ville vende tilbage til ondskaberne.

I kapitel 7 i dette skriftsted sagde buddhaen: "Nogen hørte, at jeg adlyder Dao og sætter den store velvilje i praksis for at skælpe Buddhaen. Buddha holder tavshed, reagerer ikke på ham, mens straffen stopper og spørger: Hvis du giver en gave til nogen, hvem accepterer det ikke, vender gaven tilbage til dig? "En discipel svarede:" Det ville . "Buddha sagde:" I dag skælder du mig, jeg accepterer det ikke. Du har selvfølgelig katastrofer for at lade dem vende tilbage til dig! Som et ekko reagerer på en lyd følger en skygge en form, det er endelig ikke muligt at undgå og afgå. Vær forsigtig med ikke at gøre ondt. "

Du ved, hvad en overraskelse er for mig, at de, der fortæller en løgn, har den højere uddannelse og stilling, og deres motiv er at beskytte deres egen personlige fordel i livet og i deres stilling. Nogle gange kan vi opdage, at disse personer, der fortæller en løgn, ikke adskiller sig fra de fattige, der fortæller en løgn. Og vi har også fundet ud af, at disse personer normalt falder dårligt fra toppen af ​​deres gode liv og gode karriere.

Ifølge forskningen for den globale lederes karakter fra den gamle tid til den moderne tid, er ærlighed og ikke at fortælle en løgn en af ​​kvaliteterne hos en god leder. I Business kan vi konstatere, at kvaliteten af ​​milliardærens chef eller leder er ærlighed. Hvis de tør at bedrage klienten eller forbrugeren, hvordan kunne det være muligt for dem at være billiarder? Så tænkningen og vores holdning vil beslutte, om vi er rige eller fattige.

Hvad er meningen med den frivoløse tale? For det meste betyder det, at nogen taler om noget uden at bruge hjernen, og indholdet af talte er ingen fordel for folks liv. Desuden betyder det også, at nogen bruger de søde ord eller retorik til at bedrage eller lokke folk for at opnå sit personlige formål eller fordel.

De ved, de fleste ville møde den lunefuld tale mindst en gang i hele livet. De heldige folk ville forlade uden skade.Imidlertid kan mange mennesker blive skadet i fysisk eller psykisk krop eller tabt i rigdom.

Så kan vi have et spørgsmål. Hvorfor disse mennesker vil gøre den lunefuld tale? Det er også relateret til de følgende tre onde gerninger og det grådige sind. Hvis folk skyldes sjælen af ​​misundelse eller ha tred, kan de måske bruge den ubarmhjertige tale til at ødelægge modparten. Hvis folk skyldes sindet af forræderi eller grådige, kan de bruge den ubarmhjertige tale til at opnå deres personlige formål eller fordel.  

Nu, for at tænke over det, er vi de mennesker, der gør den ubarmhjertige tale eller de mennesker, der er skadet af den ubarmhjertige tale? Du ved, uanset hvilken vi er, det er ynkeligt. Men hvis vi er de mennesker, der er skadet af den ubarmhjertige tale, lad os være stærke i hjertet nu og tilgive de ynkelige mennesker som muligt.

Som det førnævnte, vil sjælen af ​​misundelse, had og forfærdelse forårsage folks skader. Og til sidst ville katastrofen komme tilbage til sig selv. Om sindet af misundelse er historien om Snow White imponeret over mig.

Hvis sådanne ti onde stoppes, er de navngivet som ti dydige gerninger. I buddhismen ville de ti onde gøre de onde karmaer og gå til helvedevejene, sultne spøgelser og dyr efter at dø. At stoppe med at gøre de ti onde ville samle den gode karma og gå til himlen efter at dø. Som vi ved, er der gengældelsen i det nuværende liv. Selvfølgelig er der den gode tilbagebetaling i nutidens liv, hvis vi samler den gode karma.

Kapitel 1: Gå ud i familien og bevis på Dao-frugten

(Kapitel 1)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

Medoversættere i øst-dynastietiden, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (som oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 1: Gå ud i familien og bevis på Dao-frugten

Buddha sagde: "De, der farvel deres familiemedlemmer, går ud af familien, genkender hjertet, når roden af ​​indersiden, forstår loven om at gøre noget, kaldes Sramana. De, der altid går de 250 ordlyd, er i renhed og rensning, mens de går og stopper, og træner i Four-nobile-Truths Dao, bliver Arhats. Arhats er i stand til at flyve og forandre, har de store eons liv, kan opholde sig og bevæge sig i himlen og jorden. Den næste er Anāgāmi. I øjeblikket af døden stiger deres ånder over det nittende himmel, hvor de beviser arhaterne. Den næste er Sakridāgāmi, som vinder Arhat straks efter stigning til himlen en gang og vender tilbage til jorden en gang. Den næste er Srotāpanna, som beviser Arhat, efter syv dødsfald og syv er født. Afskæring af kærlighed og lyst er som brudte lemmer, som ikke kan bruges igen. "

Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi og Srotāpanna er alle sanskrit. De er særskilt beregnet til den forskellige grad i forbindelse med at praktisere Dao. Sådanne navne er alle differentierede og givet af mennesker. At tænke på den forskellige grad af Doctor, Master og Bachelor, hvilke navne er også differentieret og givet af mennesker. Jeg håber, at et sådant eksempel vil få dig til at forstå det mere.

"Gå ud i familien", hvilket betyder at en mand efterlader sin familie til at blive en buddhistisk munk. Der er to former for at gå ud af familien. Den ene er, at form af buddhistisk munk ser ud til at gå ud i familien, men hans hjerte er stadig i familien. Den anden er, at form for buddhistisk ikke-munk bor i familien, men hans hjerte går virkelig ud af familien, sådan er den sande og går ud i familien. Det er, uanset hvad formen er, at ens hjerte er gået ud fra familien, går virkelig familien ud.

Så kan vi have spørgsmål. Hvorfor ens hjerte ønsker at gå ud i familien? Er der nogen mening for? I kapitlet treogtyve af dette skriftsted nævnes det en af ​​grundene. Konceptet af dette skriftsted er også velegnet til kvinder. At ens hjerte går ud i familien betyder at forlade væksten, problemer og lidelse opstod fra familien, for ikke at forlade familien. Den dybe yderligere betydning er at omdanne sådanne begrænsninger, problemer og lidelse til visdom for at gøre os og andre til et bedre liv.  

I den gamle og moderne tid, da folk skulle gå ud i familien for at blive munk eller nonne, skulle de først have tilladelse fra deres forældre. Det er for at respektere forældrene og takke dem for at rejse os. I den tidligere tid i Kina skal den også have tilladelse fra regeringen og skal registreres i regeringen, hvilket er grunden til at undgå, at den kriminelle person undgår straffen fra loven ved at gå ud af familien.   

"Anerkend hjertet, nå ud til roden af ​​indersiden, forstå loven om ikke at gøre", hvilket betyder at erkende, at der ikke er noget hjerte og intet sind; alt er sket fra vores hjerte og sind. Når vi har hjerte og sind, er alt så sket. Når vi fjerner vores hjerte og sind, fjernes alt derefter. "Alt" betyder fænomenet, situationen, materien, objektet og tingene udefra og indefra. Nogle mennesker, der har hørt begrebet intet hjerte, intet sind og ikke bevidst, er rædselsvækkende og ulykkelige over for at skælbe buddhismen. Fordi i deres tanke og koncept, hvordan kunne det være muligt at der ikke er noget hjerte, intet sind og ikke bevidst? De kan ikke forstå det.

En dag, Huike, som var den anden grundlægger af Zen i Kina, fortalte den første grundlægger Dharma: "Herre, jeg føler, at mit hjerte ikke er i fred. Vær venlig at hjælpe mig med mit hjerte i fred. "

Grundlæggeren Dharma svarede til ham: "Giv mig dit hjerte. Jeg hjælper dig med at få hjertet i fred. "

Huike tænkte et stykke tid og svarede derefter til grundlæggeren Dharma: "Mester, jeg kan ikke finde mit hjerte."

Derefter svarede grundlæggeren Dharma til ham: "Jeg har allerede hjulpet dig med at have hjertet i fred."

Roten af ​​indersiden er tomhed. At nå udden af ​​roden indebærer at nå tomheden. Den indvendige vidunderlige natur er tomhed. Hvis vi har et sådant koncept, vil vi forstå betydningen af ​​ikke at gøre.

De fleste mennesker, der har hørt begrebet ikke-doing i buddhismen, er også skræmte og ulykkelige, fordi de har en masse negativ tanke og misforståelse om det. Til sidst, i nogle situationer, er det ikke bedre at lave noget, end nogensinde har du tænkt over det? No-doing er en tilstand, der er bekymring for nej-hjerte og tomhed. I denne tilstand og et øjeblik vil vores fysiske og mentale krop være i fred, stilhed og sundhedstilstand. Det er Nirvana. Målet med at praktisere Dao er Nirvana. Det er ikke en kort følelse. Det skal være en stabil og kontinuerlig tilstand, som er den store meditation. I en sådan tilstand vil det være fundamentet, som vi kan gøre og tænke på på nogen positive måder for at hjælpe og gavne os og andre.

Alle praktiserer Dao fokuserer på staten Nirvana. Der er mange forskellige måder at dyrke Dao på. At recitere eller synge navnet Fo eller Pusa, eller at læse buddhistets skrift eller tænke på meningen med Buddhas lære, og til at sætte plads til at meditere, er alle en af ​​måderne. (Fo er Buddha; Pusa er Budhisattva .) Denne del er at hjælpe og gavne os selv. Når vores hjerte er rent, rent og fredeligt, har vi dermed styrken til at hjælpe og gavne andre, hvilket er den dybere læring.

"Anerkend hjertet, nå roden af ​​indersiden, forstå loven om at gøre noget" er den højere grad i at praktisere Dao.Manden der er i sådan tilstand hedder Sramana. Før førnævnte stat kunne han nogensinde have gjort følgende ting.

"De, som altid går de 250 ordlyd, er i tilstanden renhed og rensning, mens de går og stopper, og træning af de fire-ædle sandheder Dao bliver Arhats." Det betyder, at buddhistiske munke skal adlyde de 250 Bestemmelser . Og uanset hvad de går det gode til at gavne sig selv og andre, eller stoppe de onde ting, der ikke gør ondt i sig selv eller andre, bør de være i tilstanden renhed og oprensning i hjerte og sind.

Vi er ikke buddhistisk munk, så vi behøver ikke at adlyde de 250 ordlyd. Men det inspirerer os. Når vi gør de gode ting og ikke gør de onde ting, bør vi også holde renheden og rensningen i hjertet og sindet. Det betyder, at vi skal fjerne grådige, had, dumhed og forræderi, fra hjerte og sind, for disse ting vil fordeje vores hjerte og sind, og lad os få den negative tankegang. Hvis de af dem fjernes, vil vi være i lysstyrken, få det fredelige sind og den positive tankegang til gavn for os og andre.       

"Gennemfør de Four-nobel-Truths Dao's praksis." Det betyder, at at sætte de fire ædle sandheders Dao i praksis er en af ​​betingelserne for at blive Arhat. De fire ædle sandheder er lidelse, aggregering, eliminering og Dao, som er årsagerne og betingelserne for at nå buddhismen. Lidelsen er årsagen. Aggregeringen og Elimineringen er betingelserne. Dao er betingelsen og resultatet. "Dao" oversættes fra kinesisk ord. Den oprindelige betydning er stien. Og dens betydning er udvidet til at praktisere sandheden.   

Den første årsag og betingelse for at gå ind på Buddhas vej er at opfatte vores inders lidelser, som enhver smerte forårsaget af vores krop eller ethvert pres forårsaget af vores liv eller enhver psykisk sygdom forårsaget af vores grådige, had, dumhed og forræderi.

Den anden årsag og betingelse for at gå ind på Buddhas vej er at opdage og finde ud af, at vores indre lidelser aggregeres konstant. De fleste mennesker har ikke sådan opfattelse. Enhver lidelse er let at glemme af mennesker. Når en lidelse er husket af dem, hvad de har troet er, at de er den forfulgte, er alt deres indvendige lidelse forårsaget af andre. Så de vil hævne for at fjerne deres lidelse. Sådan tankegang er i strid med Buddhas vej.

Når vi opfatter og finder lidelserne i vores inderside, aggregeres løbende, følger vi Buddhas vej for at eliminere vores indre lidelser. Det betyder at gå ind på Buddhas vej er en måde at fjerne vores lidelser indefra. Så kan vi have spørgsmål, hvad er Buddha's sti? Definitionen af ​​Buddhas sti er bred og uendelig. Pointen er i dette Skrift. For det andet er det mest punkt i The Supreme-Wisdom Heart 's Skrift, som du kan finde og læse i min blog. Det er svært for offentligheden at forstå The Supreme-Wisdom Heart's Skrift. I et ord er fundamentet af Buddhas sti selvfornemmende, selvkontrollerende, selvbefriende og selvdisciplin.

Så når vi "går" på Buddhas sti, betyder det, at vi sætter sandheden eller Buddha-loven fra Buddha til praksis. Vi giver det et navn som "Dao" (eller "Tao").

"Arhats er i stand til at flyve og forandre, har livet til store eoner, kan opholde sig og bevæge sig i himlen og jorden." Det betyder frigørelse og frihed om det personlige liv og handling. Det betyder også, at Arhat kan bestemme sin egen levetid og kan bestemme, hvor man skal bo, eller hvor man skal fødes, himlen eller jorden. For det andet, uanset hvor Arhat går eller lever, er de usynlige værger altid ved siden af ​​Arhat for at beskytte den, fordi åndene og spøgelserne i himlen og jorden ville blive flyttet af dyd af Arhat og ville lover at blive vogterne til beskytte Arhat. Arhaterne omfatter mænd og kvinder. I nogle skrifter kaldes Bodhisatta også som Arhat, som ejer umådelig bliss på grund af Arhats dyd.

Det er virkelig uden for vores viden og erfaring. Men det betyder ikke, at sådan Arhat ikke eksisterer, fordi vi ikke kan bevise, at sådan Arhat eksisterer, og vi kan heller ikke bevise, at sådan Arhat ikke eksisterer. Det er mere som den personlige transcendental-oplevelse. Når vi bliver Arhat, eller når vi møder Arhat, er det meget personlig transcendental-oplevelse.

Når en person har den førnævnte praktiserende oplevelse, giver vi det et navn som "Arhat". "Arhat" er sanskrit.   

"Det næste er Anāgāmi. I øjeblikket af døden stiger deres ånder over det nittende himmel, hvor de beviser arhaterne. "Det betyder, at en person er i øjeblikket af døden, dens ånd opholder sig i eller over den nittende himmel og i hvor det beviser frugten af Arhat. Derefter gives det et navn som "Anāgāmi", som er sanskrit.

Der er treogtredive himler, som nævnes i buddhismen. De er mere som de forskellige dimensionelle rum, ifølge vores forståelse i den moderne tid.

"Det næste er Sakridāgāmi, som får Arhat på én gang, efter at have steget op til himlen en gang og vende tilbage til jorden en gang." Det betyder, at en sådan person praktiserer Buddha-loven og reinkarnerer hver for sig i himlen og jorden. Og så vinder den frugt af Arhat. Vi giver en sådan person et navn som "Sakridāgāmi", som er Sanskirt.   

"Det næste er Srotāpanna, som beviser Arhat, efter syv dødsfald og syv er født." Det betyder, at en sådan person praktiserer Buddha-loven og skal opleve reinkarnationen syv gange i himlen og jorden. Og så vinder den frugt af Arhat. En sådan person hedder "Srotāpanna", som er Sanskirt.

I buddhismen er der et sådant begreb om, at der er umådelige reinkarnationer for en persons ånd, som en ånd i et hjul, hvor der indgår de seks stier, der er tre tilhørende gode stier, og tre tilhører onde veje. De tre gode stier er stierne Bodhisattva, Ashura og Human. De tre onde veje er spøgelserne i Ghost, Animal and Hell. At ånden reinkarnerer i de seks stier ved drejninger er ligesom et hjul, der snurrer kontinuerligt og aldrig forlader det hvirvlende hjul. Først når ånden går ind på Buddhas vej, er der chancen for at forlade hvirvlende hjul.    

    

"Afskæringen af ​​kærlighed og lyst er som brudte lemmer, der ikke kan bruges igen." Definitionen af ​​kærlighed og lyst her er smalere, hvilket betyder, at mennesker romantisk kan lide nogen eller er seksuelt tiltrukket. Kærligheden og lysten ville påvirke persons følelser og tanker. Nogle mennesker bruger deres kærlighed og lyst til at kontrollere andre.Men nogle mennesker er således kontrolleret i tankerne. Uanset hvilken, deres hjerte og sind er ikke befriet og ikke fri.Når deres kærlighed og lyst ikke er tilfredsstillende, forekommer den irrationelle tanke og adfærd således. Uanset hvordan de er, kan deres hjerte og sind blive skadet. Men nogen nyder i en sådan situation. Buddha betragter sådanne personer som dumhed og forræderi, og sådanne personer er således i tilstanden ingen lysstyrke.

At afskære kærligheden og lysten er som brudte lemmer betyder, at en person skal have vilje til at praktisere Dao. Lad ikke kærligheden og lysten blive en hindring i at praktisere Dao.

Men det førnævnte er en af ​​Buddha-læren. Der er den dybe og anden Buddha-undervisning. Det er ikke nødvendigt at afskære kærligheden og ønsket. Hvorfor? Der er ingen kærlighed og lyst fundamentalt, når vi helt forstår det ikke-selv- og selvstændige. Vores kærlighed og lyst er opstået og tiltrukket af udefrakommende situationer. Hvis vi forstår tomhed udefra og inde, hvor kan vi finde kærlighed og lyst til at blive afskåret? Men et sådant begreb er svært at forstå af Arhat, for ikke at nævne det almindelige folk. Det kan være muligt at forstå, når vi laver den dybe meditation. Hvis vi ikke har sådan visdom, er vi bedre til at afskære kærlighed og lyst, når vi har vilje til at praktisere Dao. I en sådan situation er kærligheden og lysten ikke rigtig, fordi de er illusion. Men de almindelige mennesker betragter dem som virkelige.