Kapitel 1: Gå ud i familien og bevis på Dao-frugten

(Kapitel 1)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

Medoversættere i øst-dynastietiden, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (som oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 1: Gå ud i familien og bevis på Dao-frugten

Buddha sagde: "De, der farvel deres familiemedlemmer, går ud af familien, genkender hjertet, når roden af ​​indersiden, forstår loven om at gøre noget, kaldes Sramana. De, der altid går de 250 ordlyd, er i renhed og rensning, mens de går og stopper, og træner i Four-nobile-Truths Dao, bliver Arhats. Arhats er i stand til at flyve og forandre, har de store eons liv, kan opholde sig og bevæge sig i himlen og jorden. Den næste er Anāgāmi. I øjeblikket af døden stiger deres ånder over det nittende himmel, hvor de beviser arhaterne. Den næste er Sakridāgāmi, som vinder Arhat straks efter stigning til himlen en gang og vender tilbage til jorden en gang. Den næste er Srotāpanna, som beviser Arhat, efter syv dødsfald og syv er født. Afskæring af kærlighed og lyst er som brudte lemmer, som ikke kan bruges igen. "

Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi og Srotāpanna er alle sanskrit. De er særskilt beregnet til den forskellige grad i forbindelse med at praktisere Dao. Sådanne navne er alle differentierede og givet af mennesker. At tænke på den forskellige grad af Doctor, Master og Bachelor, hvilke navne er også differentieret og givet af mennesker. Jeg håber, at et sådant eksempel vil få dig til at forstå det mere.

"Gå ud i familien", hvilket betyder at en mand efterlader sin familie til at blive en buddhistisk munk. Der er to former for at gå ud af familien. Den ene er, at form af buddhistisk munk ser ud til at gå ud i familien, men hans hjerte er stadig i familien. Den anden er, at form for buddhistisk ikke-munk bor i familien, men hans hjerte går virkelig ud af familien, sådan er den sande og går ud i familien. Det er, uanset hvad formen er, at ens hjerte er gået ud fra familien, går virkelig familien ud.

Så kan vi have spørgsmål. Hvorfor ens hjerte ønsker at gå ud i familien? Er der nogen mening for? I kapitlet treogtyve af dette skriftsted nævnes det en af ​​grundene. Konceptet af dette skriftsted er også velegnet til kvinder. At ens hjerte går ud i familien betyder at forlade væksten, problemer og lidelse opstod fra familien, for ikke at forlade familien. Den dybe yderligere betydning er at omdanne sådanne begrænsninger, problemer og lidelse til visdom for at gøre os og andre til et bedre liv.  

I den gamle og moderne tid, da folk skulle gå ud i familien for at blive munk eller nonne, skulle de først have tilladelse fra deres forældre. Det er for at respektere forældrene og takke dem for at rejse os. I den tidligere tid i Kina skal den også have tilladelse fra regeringen og skal registreres i regeringen, hvilket er grunden til at undgå, at den kriminelle person undgår straffen fra loven ved at gå ud af familien.   

"Anerkend hjertet, nå ud til roden af ​​indersiden, forstå loven om ikke at gøre", hvilket betyder at erkende, at der ikke er noget hjerte og intet sind; alt er sket fra vores hjerte og sind. Når vi har hjerte og sind, er alt så sket. Når vi fjerner vores hjerte og sind, fjernes alt derefter. "Alt" betyder fænomenet, situationen, materien, objektet og tingene udefra og indefra. Nogle mennesker, der har hørt begrebet intet hjerte, intet sind og ikke bevidst, er rædselsvækkende og ulykkelige over for at skælbe buddhismen. Fordi i deres tanke og koncept, hvordan kunne det være muligt at der ikke er noget hjerte, intet sind og ikke bevidst? De kan ikke forstå det.

En dag, Huike, som var den anden grundlægger af Zen i Kina, fortalte den første grundlægger Dharma: "Herre, jeg føler, at mit hjerte ikke er i fred. Vær venlig at hjælpe mig med mit hjerte i fred. "

Grundlæggeren Dharma svarede til ham: "Giv mig dit hjerte. Jeg hjælper dig med at få hjertet i fred. "

Huike tænkte et stykke tid og svarede derefter til grundlæggeren Dharma: "Mester, jeg kan ikke finde mit hjerte."

Derefter svarede grundlæggeren Dharma til ham: "Jeg har allerede hjulpet dig med at have hjertet i fred."

Roten af ​​indersiden er tomhed. At nå udden af ​​roden indebærer at nå tomheden. Den indvendige vidunderlige natur er tomhed. Hvis vi har et sådant koncept, vil vi forstå betydningen af ​​ikke at gøre.

De fleste mennesker, der har hørt begrebet ikke-doing i buddhismen, er også skræmte og ulykkelige, fordi de har en masse negativ tanke og misforståelse om det. Til sidst, i nogle situationer, er det ikke bedre at lave noget, end nogensinde har du tænkt over det? No-doing er en tilstand, der er bekymring for nej-hjerte og tomhed. I denne tilstand og et øjeblik vil vores fysiske og mentale krop være i fred, stilhed og sundhedstilstand. Det er Nirvana. Målet med at praktisere Dao er Nirvana. Det er ikke en kort følelse. Det skal være en stabil og kontinuerlig tilstand, som er den store meditation. I en sådan tilstand vil det være fundamentet, som vi kan gøre og tænke på på nogen positive måder for at hjælpe og gavne os og andre.

Alle praktiserer Dao fokuserer på staten Nirvana. Der er mange forskellige måder at dyrke Dao på. At recitere eller synge navnet Fo eller Pusa, eller at læse buddhistets skrift eller tænke på meningen med Buddhas lære, og til at sætte plads til at meditere, er alle en af ​​måderne. (Fo er Buddha; Pusa er Budhisattva .) Denne del er at hjælpe og gavne os selv. Når vores hjerte er rent, rent og fredeligt, har vi dermed styrken til at hjælpe og gavne andre, hvilket er den dybere læring.

"Anerkend hjertet, nå roden af ​​indersiden, forstå loven om at gøre noget" er den højere grad i at praktisere Dao.Manden der er i sådan tilstand hedder Sramana. Før førnævnte stat kunne han nogensinde have gjort følgende ting.

"De, som altid går de 250 ordlyd, er i tilstanden renhed og rensning, mens de går og stopper, og træning af de fire-ædle sandheder Dao bliver Arhats." Det betyder, at buddhistiske munke skal adlyde de 250 Bestemmelser . Og uanset hvad de går det gode til at gavne sig selv og andre, eller stoppe de onde ting, der ikke gør ondt i sig selv eller andre, bør de være i tilstanden renhed og oprensning i hjerte og sind.

Vi er ikke buddhistisk munk, så vi behøver ikke at adlyde de 250 ordlyd. Men det inspirerer os. Når vi gør de gode ting og ikke gør de onde ting, bør vi også holde renheden og rensningen i hjertet og sindet. Det betyder, at vi skal fjerne grådige, had, dumhed og forræderi, fra hjerte og sind, for disse ting vil fordeje vores hjerte og sind, og lad os få den negative tankegang. Hvis de af dem fjernes, vil vi være i lysstyrken, få det fredelige sind og den positive tankegang til gavn for os og andre.       

"Gennemfør de Four-nobel-Truths Dao's praksis." Det betyder, at at sætte de fire ædle sandheders Dao i praksis er en af ​​betingelserne for at blive Arhat. De fire ædle sandheder er lidelse, aggregering, eliminering og Dao, som er årsagerne og betingelserne for at nå buddhismen. Lidelsen er årsagen. Aggregeringen og Elimineringen er betingelserne. Dao er betingelsen og resultatet. "Dao" oversættes fra kinesisk ord. Den oprindelige betydning er stien. Og dens betydning er udvidet til at praktisere sandheden.   

Den første årsag og betingelse for at gå ind på Buddhas vej er at opfatte vores inders lidelser, som enhver smerte forårsaget af vores krop eller ethvert pres forårsaget af vores liv eller enhver psykisk sygdom forårsaget af vores grådige, had, dumhed og forræderi.

Den anden årsag og betingelse for at gå ind på Buddhas vej er at opdage og finde ud af, at vores indre lidelser aggregeres konstant. De fleste mennesker har ikke sådan opfattelse. Enhver lidelse er let at glemme af mennesker. Når en lidelse er husket af dem, hvad de har troet er, at de er den forfulgte, er alt deres indvendige lidelse forårsaget af andre. Så de vil hævne for at fjerne deres lidelse. Sådan tankegang er i strid med Buddhas vej.

Når vi opfatter og finder lidelserne i vores inderside, aggregeres løbende, følger vi Buddhas vej for at eliminere vores indre lidelser. Det betyder at gå ind på Buddhas vej er en måde at fjerne vores lidelser indefra. Så kan vi have spørgsmål, hvad er Buddha's sti? Definitionen af ​​Buddhas sti er bred og uendelig. Pointen er i dette Skrift. For det andet er det mest punkt i The Supreme-Wisdom Heart 's Skrift, som du kan finde og læse i min blog. Det er svært for offentligheden at forstå The Supreme-Wisdom Heart's Skrift. I et ord er fundamentet af Buddhas sti selvfornemmende, selvkontrollerende, selvbefriende og selvdisciplin.

Så når vi "går" på Buddhas sti, betyder det, at vi sætter sandheden eller Buddha-loven fra Buddha til praksis. Vi giver det et navn som "Dao" (eller "Tao").

"Arhats er i stand til at flyve og forandre, har livet til store eoner, kan opholde sig og bevæge sig i himlen og jorden." Det betyder frigørelse og frihed om det personlige liv og handling. Det betyder også, at Arhat kan bestemme sin egen levetid og kan bestemme, hvor man skal bo, eller hvor man skal fødes, himlen eller jorden. For det andet, uanset hvor Arhat går eller lever, er de usynlige værger altid ved siden af ​​Arhat for at beskytte den, fordi åndene og spøgelserne i himlen og jorden ville blive flyttet af dyd af Arhat og ville lover at blive vogterne til beskytte Arhat. Arhaterne omfatter mænd og kvinder. I nogle skrifter kaldes Bodhisatta også som Arhat, som ejer umådelig bliss på grund af Arhats dyd.

Det er virkelig uden for vores viden og erfaring. Men det betyder ikke, at sådan Arhat ikke eksisterer, fordi vi ikke kan bevise, at sådan Arhat eksisterer, og vi kan heller ikke bevise, at sådan Arhat ikke eksisterer. Det er mere som den personlige transcendental-oplevelse. Når vi bliver Arhat, eller når vi møder Arhat, er det meget personlig transcendental-oplevelse.

Når en person har den førnævnte praktiserende oplevelse, giver vi det et navn som "Arhat". "Arhat" er sanskrit.   

"Det næste er Anāgāmi. I øjeblikket af døden stiger deres ånder over det nittende himmel, hvor de beviser arhaterne. "Det betyder, at en person er i øjeblikket af døden, dens ånd opholder sig i eller over den nittende himmel og i hvor det beviser frugten af Arhat. Derefter gives det et navn som "Anāgāmi", som er sanskrit.

Der er treogtredive himler, som nævnes i buddhismen. De er mere som de forskellige dimensionelle rum, ifølge vores forståelse i den moderne tid.

"Det næste er Sakridāgāmi, som får Arhat på én gang, efter at have steget op til himlen en gang og vende tilbage til jorden en gang." Det betyder, at en sådan person praktiserer Buddha-loven og reinkarnerer hver for sig i himlen og jorden. Og så vinder den frugt af Arhat. Vi giver en sådan person et navn som "Sakridāgāmi", som er Sanskirt.   

"Det næste er Srotāpanna, som beviser Arhat, efter syv dødsfald og syv er født." Det betyder, at en sådan person praktiserer Buddha-loven og skal opleve reinkarnationen syv gange i himlen og jorden. Og så vinder den frugt af Arhat. En sådan person hedder "Srotāpanna", som er Sanskirt.

I buddhismen er der et sådant begreb om, at der er umådelige reinkarnationer for en persons ånd, som en ånd i et hjul, hvor der indgår de seks stier, der er tre tilhørende gode stier, og tre tilhører onde veje. De tre gode stier er stierne Bodhisattva, Ashura og Human. De tre onde veje er spøgelserne i Ghost, Animal and Hell. At ånden reinkarnerer i de seks stier ved drejninger er ligesom et hjul, der snurrer kontinuerligt og aldrig forlader det hvirvlende hjul. Først når ånden går ind på Buddhas vej, er der chancen for at forlade hvirvlende hjul.    

    

"Afskæringen af ​​kærlighed og lyst er som brudte lemmer, der ikke kan bruges igen." Definitionen af ​​kærlighed og lyst her er smalere, hvilket betyder, at mennesker romantisk kan lide nogen eller er seksuelt tiltrukket. Kærligheden og lysten ville påvirke persons følelser og tanker. Nogle mennesker bruger deres kærlighed og lyst til at kontrollere andre.Men nogle mennesker er således kontrolleret i tankerne. Uanset hvilken, deres hjerte og sind er ikke befriet og ikke fri.Når deres kærlighed og lyst ikke er tilfredsstillende, forekommer den irrationelle tanke og adfærd således. Uanset hvordan de er, kan deres hjerte og sind blive skadet. Men nogen nyder i en sådan situation. Buddha betragter sådanne personer som dumhed og forræderi, og sådanne personer er således i tilstanden ingen lysstyrke.

At afskære kærligheden og lysten er som brudte lemmer betyder, at en person skal have vilje til at praktisere Dao. Lad ikke kærligheden og lysten blive en hindring i at praktisere Dao.

Men det førnævnte er en af ​​Buddha-læren. Der er den dybe og anden Buddha-undervisning. Det er ikke nødvendigt at afskære kærligheden og ønsket. Hvorfor? Der er ingen kærlighed og lyst fundamentalt, når vi helt forstår det ikke-selv- og selvstændige. Vores kærlighed og lyst er opstået og tiltrukket af udefrakommende situationer. Hvis vi forstår tomhed udefra og inde, hvor kan vi finde kærlighed og lyst til at blive afskåret? Men et sådant begreb er svært at forstå af Arhat, for ikke at nævne det almindelige folk. Det kan være muligt at forstå, når vi laver den dybe meditation. Hvis vi ikke har sådan visdom, er vi bedre til at afskære kærlighed og lyst, når vi har vilje til at praktisere Dao. I en sådan situation er kærligheden og lysten ikke rigtig, fordi de er illusion. Men de almindelige mennesker betragter dem som virkelige.