Kapitel 3: Afskær kærligheden og fjern grådigheden

( Kapitel 3 )   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i øst-dynastietiden, Kina ( AD 25 - 200):  

Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk .)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 3: Afskær kærligheden og fjern grådigheden

Buddha sagde: "De, der barberer deres hoved og skæg for at blive Sramana og accepterer Dao-loven, bør afstå fra verdslige ejendele, være tilfredse med at tigge om almisse og kun tage det, der er nødvendigt. Spis et måltid før middag om dagen, gå natten under træerne, og vær forsigtig med ikke at ønske mere, for kærlighed og lyst er, hvad der gør folk dårlige og skjule. "

De nævnte regler er fastsat af Buddha for sine disciple, Sramanas . Sådanne regler inspirerer og minder os om at være tilfredse med det, vi har, og ikke at grådige mere, fordi kærlighed og lyst er, der gør folk dumme og skjule.

Som vi har nævnt i det ovennævnte kapitel, er definitionen af ​​kærlighed og lyst her mindre, hvilket motiv er baseret på personlig ego og egoisme. Det er derfor, kærligheden og lysten gør folk tåbelige og skjule.

Der er et ordsprog: "At elske ville få døden tragisk." Hvorfor? Det er involveret den personlige faktor og faktor på den anden side. Nogen kunne ikke acceptere at blive forrådt eller brudt i kærlighed, og dets hadens hjerte og hendes hævn vil således opstå som den faktuelle handling. Når de er i en sådan tilstand, ville deres tanker miste grunden, og deres handling ville være ude af kontrol og dermed gøre det skadelige. Vi kalder sådan person som forfærdelig elsker. I almindelighed er en sådan person manglende tillid og selvværd. Selvom dette, vil de stadig kontrollere deres elsker. I Buddhas synspunkt er sådan en dum og ynkelig.

Nogen bruger kærligheden eller seksuel lyst som undskyldninger og midler til at have formue, især den unge kvinde med smukt udseende og god form for krop for at tiltrække den ældre rige mand. Derefter ville de have formue ved skilsmisse eller afbrudt. Nogle gange kalder vi sådan person som kærlighedsløgner. Den rige mand lægger lyst på kærlighed, og han er således skjult   af forfærdelsen.

De fleste mennesker følger deres eget kropshormon og deres visuelle sans, men følger ikke deres tanker om grund til at finde deres kærlighed. Når den anden person er kommet op, ville de være interesserede i en sådan person ved at følge deres egen seksuelle lyst og visuelle sans. Vi kalder sådanne ting som illusion og infatuation. I en sådan tilstand ville fakta ikke blive fundet. Så der er et ordsprog, " de elskende er bliver forelsket fordi de ikke forstår hinanden . De elskende b rejser sig, fordi de endelig forstår hinanden. "   

I fiktion eller drama er kærligheden altid skabt som en romantisk historie. Men det er faktisk ikke sandt i vores daglige liv. I kærlighedens forhold er det mere relateret til ansvaret, tolerance, respekt for hinanden, sød byrde og ærlighed.Desværre forstår de fleste ikke det, især den unge mandlige og kvindelige.

Når folk elsker og ønsker nogen, noget eller at gøre noget, kan de skjule andre af nogle grunde. Eller de kan blive skjult af andre. Så er der sket løgn. Den onde karma er dannet. Den onde fremtid kan vente der.

Kærlighed og lyst som nævnt her er den onde årsag. Efter at have afskåret det, ville det onde resultat ikke ske helt sikkert.

Udvidelse af betydningen af ​​kærlighed og lyst, menneske kan elske eller ønske berømmelse, magt, formue, mad og karriere. Ligegyldigt kærlighed eller lyst, berømmelse eller magt, formue, mad eller karriere, deres essens er ikke synd.Hvorfor? Hvis vi forstår Buddhismens dybe mening, ville vi vide, at disse essenser er tomhed. Da disse essenser er tomhed, er de ikke bekymrede for synden eller ikke-synden. Så kan vi have et spørgsmål. Hvad er problemet eller problemerne med kærligheden eller lysten i sådanne ting?

Som vi ved, er der to synspunkter i én ting. Det er et positivt synspunkt og et negativt synspunkt. Når vi misbruger vores kærlighed og lyst til sådanne ting, ville de forårsage det dårlige resultat i vores liv. For eksempel er der et ordsprog: "Mennesket er bange for berømmelse; Gris er bange for fedt. "Hvorfor? Når en person lægger berømmelse, følges jaloux og angreb i tale. Når et gris er fedt, vil det blive dræbt for at være som mad.

Men god berømmelse ville være til gavn for verdens mennesker. En sådan person har til formål at gavne verdens befolkning, og derfor følger god berømmelse ham (eller hende). Andre ting kan udledes analogt.

Kapitel 2: Afskrækker lysten og ingen krævende

(Kapitel 2)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 2: Afskrækker lysten og ingen krævende

Buddha sagde: "De, der går ud af familien, bliver Sramana , afskrækker lysten, fjerner kærligheden, genkender kilden til deres eget hjerte, når Buddhas dybe princip, realiserer loven om ikke at gøre, intet er opnået indeni, intet er krævet udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet, heller ikke at samle karmaen, har ingen tanker, ikke-gør, ikke-praktiserende, ikke-bevisende, ikke at opleve det successive niveauer, men når den højeste højeste tilstand, kaldes Dao. "

  

Så nu forklarede Buddha hvad Dao betyder. Jeg må forklare den oprindelige betydning af "Dao" i hvert kapitel, fordi de fleste kun læser et eller to af de toogfyrre kapitler. Det tager meget tid at læse eller forstå hele kapitlerne. Du kan finde den brede betydning af "Dao" i indførelsen af ​​dette Skrift. "Dao" oversættes fra kinesisk ord. Det er den oprindelige betydning er vej, vej, vej. Nu, hvad Buddha forklarede om Dao er en af ​​de brede og udvidede betydninger.Vi kunne sige, at definitionen af ​​dette Skriftens Dao kommer fra Buddha. Om du vil acceptere det eller ej, er dit valg.

I det forløbne tidspunkt forveksler betydningen af ​​Dao en masse. Endelig har jeg fundet ud af, at det kan gives en meget anden betydning i forskellige situationer. Så vær ikke bundet til en mening.

Faktisk, hvad betydningen af ​​Dao i dette kapitel er Zen. Hvad er Zen? Det er. Zen forvirrer også mange mennesker. De forstår ikke hvad Zen er. Når jeg endnu ikke har forstået, hvad der lærer Buddha. Jeg er også forvirret af Zen. "Zen" oversættes også fra kinesisk ord. Det er ikke let at blive forstået af offentligheden. De, der kunne forstå Zen og sætte den i praksis, er næsten tæt på Buddha. "Buddha" er et navn, der gives af mennesker, og det er ikke myte. Betydningen af ​​"Buddha" er en stat. Den nævnte betydning af Dao i dette kapitel er en af ​​staterne "Buddha". Der er også mange forskellige navne, som kunne være i stedet for ordet "Buddha". Og disse navne har forskellige betydninger. Nogle af dem betyder også de forskellige stater "Buddha".

Så vi har muligvis et spørgsmål. Er der kun en " Buddha" i verden? Nej. Er der kun en "doktor" i verden? Nej. Så ville vi vide, at der er en masse Buddha i verden. Verden indeholder plads og tid. Med hensyn til rummet indbefatter den de øvrige solsystemer og planeter. Med hensyn til tiden indbefatter den fortiden, fremtiden og nutiden. I almindelighed eksisterer Buddha i hvert rum og tid. Antallet af Buddha er umådeligt. Faktisk er det, vi har kendt i vores verden, meget begrænset. At det vi ikke kan se eller hvad vi ikke kan høre betyder ikke, at det ikke eksisterer, som ultraviolet lys. Der er mange usynlige objekter eller uhørt stemme i verden. Uanset om det er "dyd objekt eller stemme" eller "ondt objekt eller stemme", kunne vi ikke bevise, at de ikke eksisterer. Fra buddhismen, kan vi finde det her. Det er synd, at de fleste mennesker aldrig kender eller læser buddhismen. Selvom de kender eller læser buddhistens skrifter, kunne de ikke forstå Buddhas lære, som det forklarede, hvad Buddha havde forklaret.

I verden er der 99,99% mennesker, der søger efter, hvad der eksisterer og vil have noget i hånden, såsom god uddannelse, god titel eller karriere, berømmelse, magt, mange penge, kærlighed, ægtefælle eller børn, og så videre.Ingen ønsker at være Buddha, fordi Buddha altid synes at lære os at opgive det, vi har vedhæftet. Har du dog nogensinde troet, at det, der har nævnt ovenfor, var ejet af Siddhartha, før han forlod sin familie. Og hvorfor hans undervisning kunne støttes proaktivt af mennesker i mere end to tusinde år, efter at han havde oplyst og nået Buddhahood. Det er værd for os at tænke og forstå dets betydning, hvis du er interesseret.

Buddha sagde: "De, der går ud af familien, bliver Sramana , afskrækker lysten, fjern kærligheden, genkend kilden til deres eget hjerte." Betydningen af ​​lyst og kærlighed i dette skriftsted er snævrere som nævnt i første kapitel. Det betyder, at folk romantisk kan lide nogen eller er sexuelt tiltrukket. Hvis folk vedhæfter sådan lyst og kærlighed, er deres tanker, sind og hjerte begrænset. Det betyder også, at folk vil være bundet til det lille ønske og kærligheden, og der vil således blive mange problemer og lidelser.

Først når folk afskærer et sådant lille ønske og fjerner den lille kærlighed, er det muligt for dem at holde sig permanent i tilstanden uden lyst og ingen kærlighed og at opleve tilstanden uden problemer og ingen lidelse. Sindet og hjertet ville være i klarhed og fred. Hvorfor? I vores yderside vil noget objekt eller en situation ikke forårsage vores opmærksomhed eller vedhæftning. I vores inderside, da der ikke er nogen vedhæftet fil, vil der ikke længere opstå problemer eller lidelser.

  

Og så ville det store ønske og den store kærlighed opstå, det vil sige at opnå buddhismen og for at redde alle levende væsener. Så det kan du opleve, at det ser ud til at opgive noget, men samtidig synes det at eje de forskellige ting. Vi kan kalde det som transformation eller sublimering.

For det andet vil vi hjælpe med at genkende kilden til vores eget hjerte for at afskaffe lysten og fjerne kærligheden.Som nævnt ovenfor ville vi bo i staten uden lyst og ingen kærlighed. Opretholdelse af en sådan tilstand hele tiden, ville det være muligt for os at genkende kilden til vores eget hjerte, det vil sige tomheden. Hjertet i tomhedens tilstand er som universet, som omfatter alt. Det er også som havet, som kunne indeholde alle væsener. Så grænsen af ​​hjertet er ubegrænset.

"Nå Buddha's dybe princip, erkend loven om at gøre noget, intet er opnået inde, intet kræves udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet eller at samle karmaen, har ingen tanker, har ingen- gør det, er ikke-praktiserende, ikke-bevisende, ikke at opleve de på hinanden følgende niveauer, men nå til den højeste højeste tilstand af alle. "Har du fundet ud af, at et sådant koncept synes at krænke vores viden og hvad vi har lært fra skole og samfund. Så hvis vi bruger den tidligere viden eller logik, hvad der er lært af skolen og samfundet for at læse dette kapitel, kunne vi absolut ikke forstå meningen som sagt af Buddha. De fleste mennesker kunne ikke forstå meningen som sagt af Buddha, de forstår det endda.

Vi har måske et spørgsmål. Hvis Buddha Siddhartha ikke har tænkt og ikke gjort det, havde han undervist og talt om Buddha-loven i niogfyrre år og hvad han havde tænkt og hvad han havde gjort i løbet af denne tid? Vi kan måske finde ud af, at han har tænkt og gjort meget, herunder dette kapitel.     

Tidligere lærte nogle mennesker om intet tanker og ikke gør, og faldt i dødsstil, i fysisk og psykisk krop. De forstod ikke, at den mening, som Buddha sagde, kun er en tilstand for at lære Buddha. Når de fleste mennesker har hørt intet tanker, ikke gør og tomheden, ved de ikke, hvad de skal gøre, fordi de ikke forstår Buddha's dybe princip. Hvad er Buddhas dybe princip? I et ord er tomhed og eksistens en. Eller tomhed og ikke-tomhed er en. Når vi oplever og bevarer tilstanden uden tanker og ikke gør det, kunne vi indse, at enhver tanke og enhver form for handling er sket fra intet tanker og ikke-gør. Det vil sige, at enhver situation eller noget spørgsmål eller nogen eksistens er opstået fra tomheden, og til sidst ville de vende tilbage til tomheden.

Til sæde for meditation er en måde at opleve no-thought og no-doing. I dette øjeblik er det muligt for os at kontakte og genkende det egentlige selv. Derefter vil vi desuden erkende, at vores tanke og gøres ikke længere ville være begrænset af den verdslige værdi eller bevidsthed. På nuværende tidspunkt er det muligt for vores mentale krop at opleve den reelle frihed. Hvorfor? Den verdslige værdi, syn eller bevidsthed er sat af mennesket. Alle er knyttet til det menneskelige, situationen, sagen eller fænomenet. Disse ting er u-permanente, fordi de er opstået fra indersiden og udenfor årsager og forhold. Når enhver årsag eller tilstand er forsvundet, vil enhver verdslig værdi, syn eller bevidsthed ikke blive oprettet og også forsvundet. Det er derfor, Buddha sagde, at alt fænomen er som illusionen. Hvis vi vedhæfter sådan illusion, er vi som i mørket og har ikke visdom.

"Har intet været opnået indeni, intet kræves udenfor." Det betyder, at vi ikke bør vedhæfte noget af vores indre eller udenfor. Årsagen er ligesom den førnævnte.

  

"For ikke at fastgøre Dao i hjertet eller at samle karmaen, har ingen tanker, har ikke noget." Selv Dao som det, der var sagt i dette kapitel, bør vi ikke knytte det til. Buddha sagde det, uanset Buddha-loven eller Dao som nævnt, hvilket er som en båd, der skal bruges til at krydse lidenskabens flod. Når vi er kommet til frihed og frihed, kræves båden ikke mere. I hjertets tomhed er der ingen Dao. Men Dao findes også derinde. Hvorfor? Når vi har brug for det, bruger vi det.Når vi ikke har brug for det, sætter vi det ned. Derfor er det ikke at fastgøre Dao i hjertet.

"Ikke at samle karmaen" Karmaen betyder, at ens handling kunne påvirke ens nuværende liv og fremtidige liv.Karmaen omfatter dydkarmaen og den onde karma. De fleste kender den onde karma. Kun få mennesker kender dydkarmaen. Som at blive en Sramana , og sætte Dao i praksis, ses den som dydkarmaen. At gøre de gode ting og hjælpe andre ses også som dydkarmaen. Hvorfor ikke indsamle karma? Her betyder det dydkarmaen. Det er at mindeSramana om ikke at knytte til dydkarmaen. Fordi selv om en person gør de gode ting og vedhæfter det, vil det også medføre problemer i hjertet og blive hindringen for at praktisere Dao. Med andre ord, ikke at samle karma betyder ikke at indsamle problemerne.      

" Har ingen tanker, har ikke noget at gøre" Som vi har nævnt ovenfor, på grund af manglende tanker og manglende forståelse af fænomenets illusion opstået fra årsager og tilstande, når vi forlader meditation af siddepladser, er der nogen rigtige tanker kunne ske, og vi kunne gøre nogle rigtige ting for at gavne andre og os selv. Selv om dette, husk hvad Buddha havde sagt, ikke at samle karma. Når vi har gjort noget godt, sæt det ned og glem det.

" Er ikke-praktiserende, er ikke-bevisende, ikke at opleve de successive niveauer, men nå den højeste højeste tilstand". Det betyder ikke, at vi ikke behøver at øve Dao eller bevise det. Det betyder, at vi stadig skal øve Dao, før vi er i ikke-praktiserende og ikke-bevisende tilstand. Såsom at klatre i bjerget, skal vi gå op til destinationen trin for trin. Når vi når destinationen eller vi er i toppen af ​​bjerget, er det selv det bedste bevis. Det betyder, at vi ikke behøver at øve mere, når vi allerede har praktiseret Dao fuldstændigt. I den dybe mening, når vi har genkendt kilde til hjerte, tomhed og indse loven om ikke at gøre, har vi intet opnået indenfor og ikke har noget krævet udenfor, hvad skal vi øve? Hvad skal vi bevise? Intet kunne være at praktisere, og intet kunne bevises. Øvelse og bevis er overflødig i sig selv .

Som nævnt i det første kapitel nævnes det de successive niveauer af praktiseringsstaten. Den Sramana er det højere niveau. Den Arhat er lavere end Sramana. I det første kapitel nævnes det, at Arhat skal gå 250 ordene. Men vi kan konstatere, at der ikke er nogen forskrifter, som bør adlydes af Sramana . Hvorfor? Svaret kunne findes i indholdet som nævnt ovenfor.

”The Sramana oplever ikke de successive niveauer, men nå den egen høieste tilstand af alle.” The Sramana har allerede vist sin frugten af Dao ved den måde af lydløse og uformelig. Hvis en person allerede har været på toppen af ​​lyksaligheden og friheden, er det ikke nødvendigt for ham at bevise hvilket niveau af lyksalighed og frihed han er. Som vi allerede har meget heldige, skal vi bevise, hvor mange rigdom vi er? Det er ikke nødvendigt, fordi faktum er derinde.  

Selv om vi ikke er buddhistiske munk eller Sramana , betyder det ikke, at vi ikke kunne eller ikke må sætte Dao som sagt i praksis. Den udadvendte buddhistiske munk og den buddhistiske ikke-munk kunne være anderledes. Men deres hjerte og sind med at praktisere Dao er ingen forskel. I den moderne tid bør kvinderne ikke udelukkes. Kønnet ville ikke være en hindring for at praktisere Dao og bevise Dao.  

Kapitel 1: Gå ud i familien og bevis på Dao-frugten

(Kapitel 1)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

Medoversættere i øst-dynastietiden, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (som oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 1: Gå ud i familien og bevis på Dao-frugten

Buddha sagde: "De, der farvel deres familiemedlemmer, går ud af familien, genkender hjertet, når roden af ​​indersiden, forstår loven om at gøre noget, kaldes Sramana. De, der altid går de 250 ordlyd, er i renhed og rensning, mens de går og stopper, og træner i Four-nobile-Truths Dao, bliver Arhats. Arhats er i stand til at flyve og forandre, har de store eons liv, kan opholde sig og bevæge sig i himlen og jorden. Den næste er Anāgāmi. I øjeblikket af døden stiger deres ånder over det nittende himmel, hvor de beviser arhaterne. Den næste er Sakridāgāmi, som vinder Arhat straks efter stigning til himlen en gang og vender tilbage til jorden en gang. Den næste er Srotāpanna, som beviser Arhat, efter syv dødsfald og syv er født. Afskæring af kærlighed og lyst er som brudte lemmer, som ikke kan bruges igen. "

Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi og Srotāpanna er alle sanskrit. De er særskilt beregnet til den forskellige grad i forbindelse med at praktisere Dao. Sådanne navne er alle differentierede og givet af mennesker. At tænke på den forskellige grad af Doctor, Master og Bachelor, hvilke navne er også differentieret og givet af mennesker. Jeg håber, at et sådant eksempel vil få dig til at forstå det mere.

"Gå ud i familien", hvilket betyder at en mand efterlader sin familie til at blive en buddhistisk munk. Der er to former for at gå ud af familien. Den ene er, at form af buddhistisk munk ser ud til at gå ud i familien, men hans hjerte er stadig i familien. Den anden er, at form for buddhistisk ikke-munk bor i familien, men hans hjerte går virkelig ud af familien, sådan er den sande og går ud i familien. Det er, uanset hvad formen er, at ens hjerte er gået ud fra familien, går virkelig familien ud.

Så kan vi have spørgsmål. Hvorfor ens hjerte ønsker at gå ud i familien? Er der nogen mening for? I kapitlet treogtyve af dette skriftsted nævnes det en af ​​grundene. Konceptet af dette skriftsted er også velegnet til kvinder. At ens hjerte går ud i familien betyder at forlade væksten, problemer og lidelse opstod fra familien, for ikke at forlade familien. Den dybe yderligere betydning er at omdanne sådanne begrænsninger, problemer og lidelse til visdom for at gøre os og andre til et bedre liv.  

I den gamle og moderne tid, da folk skulle gå ud i familien for at blive munk eller nonne, skulle de først have tilladelse fra deres forældre. Det er for at respektere forældrene og takke dem for at rejse os. I den tidligere tid i Kina skal den også have tilladelse fra regeringen og skal registreres i regeringen, hvilket er grunden til at undgå, at den kriminelle person undgår straffen fra loven ved at gå ud af familien.   

"Anerkend hjertet, nå ud til roden af ​​indersiden, forstå loven om ikke at gøre", hvilket betyder at erkende, at der ikke er noget hjerte og intet sind; alt er sket fra vores hjerte og sind. Når vi har hjerte og sind, er alt så sket. Når vi fjerner vores hjerte og sind, fjernes alt derefter. "Alt" betyder fænomenet, situationen, materien, objektet og tingene udefra og indefra. Nogle mennesker, der har hørt begrebet intet hjerte, intet sind og ikke bevidst, er rædselsvækkende og ulykkelige over for at skælbe buddhismen. Fordi i deres tanke og koncept, hvordan kunne det være muligt at der ikke er noget hjerte, intet sind og ikke bevidst? De kan ikke forstå det.

En dag, Huike, som var den anden grundlægger af Zen i Kina, fortalte den første grundlægger Dharma: "Herre, jeg føler, at mit hjerte ikke er i fred. Vær venlig at hjælpe mig med mit hjerte i fred. "

Grundlæggeren Dharma svarede til ham: "Giv mig dit hjerte. Jeg hjælper dig med at få hjertet i fred. "

Huike tænkte et stykke tid og svarede derefter til grundlæggeren Dharma: "Mester, jeg kan ikke finde mit hjerte."

Derefter svarede grundlæggeren Dharma til ham: "Jeg har allerede hjulpet dig med at have hjertet i fred."

Roten af ​​indersiden er tomhed. At nå udden af ​​roden indebærer at nå tomheden. Den indvendige vidunderlige natur er tomhed. Hvis vi har et sådant koncept, vil vi forstå betydningen af ​​ikke at gøre.

De fleste mennesker, der har hørt begrebet ikke-doing i buddhismen, er også skræmte og ulykkelige, fordi de har en masse negativ tanke og misforståelse om det. Til sidst, i nogle situationer, er det ikke bedre at lave noget, end nogensinde har du tænkt over det? No-doing er en tilstand, der er bekymring for nej-hjerte og tomhed. I denne tilstand og et øjeblik vil vores fysiske og mentale krop være i fred, stilhed og sundhedstilstand. Det er Nirvana. Målet med at praktisere Dao er Nirvana. Det er ikke en kort følelse. Det skal være en stabil og kontinuerlig tilstand, som er den store meditation. I en sådan tilstand vil det være fundamentet, som vi kan gøre og tænke på på nogen positive måder for at hjælpe og gavne os og andre.

Alle praktiserer Dao fokuserer på staten Nirvana. Der er mange forskellige måder at dyrke Dao på. At recitere eller synge navnet Fo eller Pusa, eller at læse buddhistets skrift eller tænke på meningen med Buddhas lære, og til at sætte plads til at meditere, er alle en af ​​måderne. (Fo er Buddha; Pusa er Budhisattva .) Denne del er at hjælpe og gavne os selv. Når vores hjerte er rent, rent og fredeligt, har vi dermed styrken til at hjælpe og gavne andre, hvilket er den dybere læring.

"Anerkend hjertet, nå roden af ​​indersiden, forstå loven om at gøre noget" er den højere grad i at praktisere Dao.Manden der er i sådan tilstand hedder Sramana. Før førnævnte stat kunne han nogensinde have gjort følgende ting.

"De, som altid går de 250 ordlyd, er i tilstanden renhed og rensning, mens de går og stopper, og træning af de fire-ædle sandheder Dao bliver Arhats." Det betyder, at buddhistiske munke skal adlyde de 250 Bestemmelser . Og uanset hvad de går det gode til at gavne sig selv og andre, eller stoppe de onde ting, der ikke gør ondt i sig selv eller andre, bør de være i tilstanden renhed og oprensning i hjerte og sind.

Vi er ikke buddhistisk munk, så vi behøver ikke at adlyde de 250 ordlyd. Men det inspirerer os. Når vi gør de gode ting og ikke gør de onde ting, bør vi også holde renheden og rensningen i hjertet og sindet. Det betyder, at vi skal fjerne grådige, had, dumhed og forræderi, fra hjerte og sind, for disse ting vil fordeje vores hjerte og sind, og lad os få den negative tankegang. Hvis de af dem fjernes, vil vi være i lysstyrken, få det fredelige sind og den positive tankegang til gavn for os og andre.       

"Gennemfør de Four-nobel-Truths Dao's praksis." Det betyder, at at sætte de fire ædle sandheders Dao i praksis er en af ​​betingelserne for at blive Arhat. De fire ædle sandheder er lidelse, aggregering, eliminering og Dao, som er årsagerne og betingelserne for at nå buddhismen. Lidelsen er årsagen. Aggregeringen og Elimineringen er betingelserne. Dao er betingelsen og resultatet. "Dao" oversættes fra kinesisk ord. Den oprindelige betydning er stien. Og dens betydning er udvidet til at praktisere sandheden.   

Den første årsag og betingelse for at gå ind på Buddhas vej er at opfatte vores inders lidelser, som enhver smerte forårsaget af vores krop eller ethvert pres forårsaget af vores liv eller enhver psykisk sygdom forårsaget af vores grådige, had, dumhed og forræderi.

Den anden årsag og betingelse for at gå ind på Buddhas vej er at opdage og finde ud af, at vores indre lidelser aggregeres konstant. De fleste mennesker har ikke sådan opfattelse. Enhver lidelse er let at glemme af mennesker. Når en lidelse er husket af dem, hvad de har troet er, at de er den forfulgte, er alt deres indvendige lidelse forårsaget af andre. Så de vil hævne for at fjerne deres lidelse. Sådan tankegang er i strid med Buddhas vej.

Når vi opfatter og finder lidelserne i vores inderside, aggregeres løbende, følger vi Buddhas vej for at eliminere vores indre lidelser. Det betyder at gå ind på Buddhas vej er en måde at fjerne vores lidelser indefra. Så kan vi have spørgsmål, hvad er Buddha's sti? Definitionen af ​​Buddhas sti er bred og uendelig. Pointen er i dette Skrift. For det andet er det mest punkt i The Supreme-Wisdom Heart 's Skrift, som du kan finde og læse i min blog. Det er svært for offentligheden at forstå The Supreme-Wisdom Heart's Skrift. I et ord er fundamentet af Buddhas sti selvfornemmende, selvkontrollerende, selvbefriende og selvdisciplin.

Så når vi "går" på Buddhas sti, betyder det, at vi sætter sandheden eller Buddha-loven fra Buddha til praksis. Vi giver det et navn som "Dao" (eller "Tao").

"Arhats er i stand til at flyve og forandre, har livet til store eoner, kan opholde sig og bevæge sig i himlen og jorden." Det betyder frigørelse og frihed om det personlige liv og handling. Det betyder også, at Arhat kan bestemme sin egen levetid og kan bestemme, hvor man skal bo, eller hvor man skal fødes, himlen eller jorden. For det andet, uanset hvor Arhat går eller lever, er de usynlige værger altid ved siden af ​​Arhat for at beskytte den, fordi åndene og spøgelserne i himlen og jorden ville blive flyttet af dyd af Arhat og ville lover at blive vogterne til beskytte Arhat. Arhaterne omfatter mænd og kvinder. I nogle skrifter kaldes Bodhisatta også som Arhat, som ejer umådelig bliss på grund af Arhats dyd.

Det er virkelig uden for vores viden og erfaring. Men det betyder ikke, at sådan Arhat ikke eksisterer, fordi vi ikke kan bevise, at sådan Arhat eksisterer, og vi kan heller ikke bevise, at sådan Arhat ikke eksisterer. Det er mere som den personlige transcendental-oplevelse. Når vi bliver Arhat, eller når vi møder Arhat, er det meget personlig transcendental-oplevelse.

Når en person har den førnævnte praktiserende oplevelse, giver vi det et navn som "Arhat". "Arhat" er sanskrit.   

"Det næste er Anāgāmi. I øjeblikket af døden stiger deres ånder over det nittende himmel, hvor de beviser arhaterne. "Det betyder, at en person er i øjeblikket af døden, dens ånd opholder sig i eller over den nittende himmel og i hvor det beviser frugten af Arhat. Derefter gives det et navn som "Anāgāmi", som er sanskrit.

Der er treogtredive himler, som nævnes i buddhismen. De er mere som de forskellige dimensionelle rum, ifølge vores forståelse i den moderne tid.

"Det næste er Sakridāgāmi, som får Arhat på én gang, efter at have steget op til himlen en gang og vende tilbage til jorden en gang." Det betyder, at en sådan person praktiserer Buddha-loven og reinkarnerer hver for sig i himlen og jorden. Og så vinder den frugt af Arhat. Vi giver en sådan person et navn som "Sakridāgāmi", som er Sanskirt.   

"Det næste er Srotāpanna, som beviser Arhat, efter syv dødsfald og syv er født." Det betyder, at en sådan person praktiserer Buddha-loven og skal opleve reinkarnationen syv gange i himlen og jorden. Og så vinder den frugt af Arhat. En sådan person hedder "Srotāpanna", som er Sanskirt.

I buddhismen er der et sådant begreb om, at der er umådelige reinkarnationer for en persons ånd, som en ånd i et hjul, hvor der indgår de seks stier, der er tre tilhørende gode stier, og tre tilhører onde veje. De tre gode stier er stierne Bodhisattva, Ashura og Human. De tre onde veje er spøgelserne i Ghost, Animal and Hell. At ånden reinkarnerer i de seks stier ved drejninger er ligesom et hjul, der snurrer kontinuerligt og aldrig forlader det hvirvlende hjul. Først når ånden går ind på Buddhas vej, er der chancen for at forlade hvirvlende hjul.    

    

"Afskæringen af ​​kærlighed og lyst er som brudte lemmer, der ikke kan bruges igen." Definitionen af ​​kærlighed og lyst her er smalere, hvilket betyder, at mennesker romantisk kan lide nogen eller er seksuelt tiltrukket. Kærligheden og lysten ville påvirke persons følelser og tanker. Nogle mennesker bruger deres kærlighed og lyst til at kontrollere andre.Men nogle mennesker er således kontrolleret i tankerne. Uanset hvilken, deres hjerte og sind er ikke befriet og ikke fri.Når deres kærlighed og lyst ikke er tilfredsstillende, forekommer den irrationelle tanke og adfærd således. Uanset hvordan de er, kan deres hjerte og sind blive skadet. Men nogen nyder i en sådan situation. Buddha betragter sådanne personer som dumhed og forræderi, og sådanne personer er således i tilstanden ingen lysstyrke.

At afskære kærligheden og lysten er som brudte lemmer betyder, at en person skal have vilje til at praktisere Dao. Lad ikke kærligheden og lysten blive en hindring i at praktisere Dao.

Men det førnævnte er en af ​​Buddha-læren. Der er den dybe og anden Buddha-undervisning. Det er ikke nødvendigt at afskære kærligheden og ønsket. Hvorfor? Der er ingen kærlighed og lyst fundamentalt, når vi helt forstår det ikke-selv- og selvstændige. Vores kærlighed og lyst er opstået og tiltrukket af udefrakommende situationer. Hvis vi forstår tomhed udefra og inde, hvor kan vi finde kærlighed og lyst til at blive afskåret? Men et sådant begreb er svært at forstå af Arhat, for ikke at nævne det almindelige folk. Det kan være muligt at forstå, når vi laver den dybe meditation. Hvis vi ikke har sådan visdom, er vi bedre til at afskære kærlighed og lyst, når vi har vilje til at praktisere Dao. I en sådan situation er kærligheden og lysten ikke rigtig, fordi de er illusion. Men de almindelige mennesker betragter dem som virkelige.   

(Prolog) En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

(Prolog)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Indholdet  

Prologue

Den Verdensherredige, der har opnået Buddhahood, lavede en sådan meditation, at det var den bedste sejr at forlade væk fra ønsket om at være i stilhedstilstanden. Bolig i den store meditation, der besejrede alle vejr af dæmoner, hvirvlede Buddha loven om de fire ædle sandheder i Deer-Wild Garden og reddede AjñātaKaundinya og så fem personer, der havde bevist Dao's frugt. Der var også forskellige spørgsmål, der blev sagt af Bhikkhu, der spurgte Buddha om fremadrettet og standsning. Undervisningen og formaningen fra den verdenshærede en lader dem oplyse en efter en. Da de lagde håndflader sammen, lovede de respektfuldt at overholde den Verdensherredede Formaning.

                                                                                      

Denne prolog introducerede årsagen, tilstanden og situationen omkring ordspillet for de følgende tooghalvfems kapitel.

"Den Verdens Ærede En", som er et af de ti navne på Buddha, er, at de buddhistiske disciple respektfuldt kalder deres lærer, Buddha Sakyamuni , når de lærer og taler om Buddha's praksis eller undervisning med deres lærer. Hvorfor hedder det "den verdenskendte", fordi Buddhaen ejer mange dyder, som man ser af offentligheden, det almindelige folk og de hellige i verden og menneskene i himlen. Efter at Siddhartha var død, kalder offentligheden respektfuldt ham som Buddha Sakyamuni , det er især vist i det kinesiske skriftsted for buddhismen. Oplyste mennesker ville ikke kalde sig som Buddha eller den Verdensherredede. Hvorfor? Tænk over det.    

"At have nået Buddhahood" betyder det   Siddhartha havde oplyst og befriet fra alle verdensverdige lidelser, var i stand til at tale om Buddha-loven for offentligheden og redde det folk, der lider.

"Made such meditation" betyder, at han satte sig under Bodhi-træet og dybt overvejede, hvordan man reddede de mennesker, der lider.

"At gå væk fra ønsket om at være i stilstilstanden er den bedste sejr." Vi kan opleve, at tanken om   Buddha Sakyamunier forskellig fra det almindelige folk. De fleste mennesker tror at have familie, autoritet, rigdom, høj status i arbejde eller i samfundet, hvilket er, at de har flere fordele end andre, er sejren. Hvis de vil have så mange ting, skal de have det stærke ønske om disse ting, og de skal have den fleksible sociale færdighed, ellers ville de ikke opnå succes.Buddha Sakyamuni troede dog det   forlader væk fra ønsket om at være i stilheden, er den bedste sejr.

Med andre ord er det ingen konkurrence, ingen kamp, ​​intet argument og intet hjerte for at opnå den verdensomspændende succes, den bedste sejr. Fra det øjeblik vi er uddannede, implanteres begrebet succes om konkurrencen, kampene og argumentet for vores bedre liv, uanset om vi er i skolen eller i samfundet. Det ser ud til, at hvis vi ikke gør sådanne ting, vil vi være taber i vores samfund, i verden og i hele vores liv. Og det ser ud til, at hvis der ikke findes sådanne begreber for vores børn eller offentligheden, vil vores land miste konkurrencen i verden. Et sådant koncept gør mange børn, og folk er i angst, frygt, lidelse og sulk og får dem til at have sygdom i fysisk og psykisk krop. Derefter skal vi udtømme folks fysiske og åndelige styrke og sundhedsressourcer og bruge meget tid på at behandle disse mennesker.

Derfor kan du bemærke, at hvad det sekulære koncept, der anses for at være det rigtige, kloge og sejr af offentligheden, tænkes af Buddha   Sakyamuni som ingen lysstyrke. Med andre ord, hvad tanken om det almindelige folk er mørke og dumhed.

En masse mennesker tror, ​​at et sådant begreb   Buddha   Sakyamuni vil ikke være positiv og vil lade deres børn eller mennesker miste konkurrencen om deres liv i verden. Jeg må sige, at de alle misforstår Buddhas lære. Faktisk er den positive ønske sker fra nogen - begær og fra staten stilhed. Hvorfor? Hvis   Buddha   Sakyamuni havde intet ønske, hvordan kunne det være muligt for ham at tale om Buddha-loven i 49 år og for at redde levende væsener for at befri sig fra lidelsen? Med andet ord var hans ønske blevet sublimeret af sig selv. Så kan vi have spørgsmål. Hvad er forskellen mellem hans ønske og det almindelige folks ønske? Eller hvad er ønsket om at lære Buddha? Tænk over det. Fra dette skriftsted kan du finde det.

I den smalle forklaring betyder begæret filth, som de grådige for penge, elskede den erotiske, og så forekom hatet for folket, arrogansen og den un-trusting, der ville forurene vores hjerte for at skade os selv og andre, og få os til at lide. Så motivationen af ​​et sådant ønske er egoisme. I en sådan situation er hjertet som store bølger, hvordan kunne det være i fred? Forladelse væk fra et sådant ønske ville der ikke være nogen lidelse. Vores hjerte ville være i fred og stilhed, hvilket betyder at hjertet er klart, rent og rent.       

"Bolig i den store meditation, der erobre alle vejr med dæmoner", hvilket betyder, at da Siddhartha blev boende i den store meditation under Bodhi-træet, ønskede dæmonen i himlen at teste ham og at vide, om Siddhartha havde fjernet lysten i hjertet eller ej . Derefter forvandlede dæmonen hans familiemedlemmer til tre smukke piger, som lokket Siddhartha med deres skønhed og sexet. Siddhartha blev ikke lokket af dem. Tværtimod har Siddhartha assimileret dem. Og så blev dæmonen i himlen tilhengeren til at beskytte og bevare buddhismen og dens skrifter.         

"Buddhaen hvirvlede lovhjulet i de fire ædle sandheder i Deer-Wild Garden", hvilket betyder, at Siddhartha taler om Buddha-loven i forbindelse med de fire ædle sandheder, hvilket betyder lidelsen, akkumuleringen, elimineringen og Dao . I buddhismen betyder whirling lov-hjulet at undervise eller tale om Buddha-loven. Siddhartha i den dybe overvejelse havde fundet ud af, at de levende væsener lider og akkumulerer lidelsen hver dag. Når de har tænkt på atfjerne deres lidelser, ville de gå ind i Dao for at befri sig fra lidelsen, hvilket betyder, at de ville gå ind på Buddhas vej.

Med hensyn til lidelsen er der otte lidelser, der nævnes, som er livets lidelse, aldring, sygdom, død, afgang fra den elskede eller den elskede forlader, møder hinanden i had, krævende, som ikke kunne tilfredsstilles, og lidelsen af flammende i fem aggregeringer.

Sådanne lidelser ville blive akkumuleret dag for dag og dermed øge vores lidelse. Først når vi føler sådan lidelse, ville vi have en tanke at fjerne lidelsen. Det er således muligt for os at dyrke Dao og bevise Dao, hvilket betyder at befri os fra lidelsen og desuden hjælpe andre med at befri sig fra lidelsen.

Deer-Wild Garden ( sanskrit er mṛgá-dāva )   er et berømt sted i Indien. I legenden var der to Pusa, som forvandlet til at være Hjorte-Kongen og til at tilbyde sig til Human-King for at beskytte hjortebesætningen. Human-King lovede og byggede en have for at beskytte hjortebesætningen. Så blev stedet kaldet Deer-Wild Garden. Det er det første sted, at Siddhartha whirled Law-Wheel, hvorfor det er så berømt.

"Gemt Ajñāta Kaundinya og så fem personer, der havde bevist Dao's frugt. " Da Siddhartha havde oplyst under Bodhi-træet, tænkte han, hvilken man kunne blive frelst. Derefter tænkte han på de fem personer, som var hans slægtninge og hans beskytter at samarbejde med ham om at praktisere Dao. Ajñāta Kaundinya er en af ​​dem. De havde oplevet asketisk praksis sammen. Men Siddhartha finder endelig, at ascetisk praksis ikke fungerede til oplysning. Siddhartha accepterede derefter mælkeforsyningen af ​​en pige. Ajñāta Kaundinya og så fem personer troede, at Siddhartha gav op ascetisk praksis og derefter forlod ham. Efter at Siddhartha havde accepteret mælkebidrag af en pige, vendte han tilbage Bodhi-træet og satte sig ned for at meditere løbende. Så på en nat havde han helt oplyst. Derefter talte han om det første skriftsted "Skrifterne i storrigt-bredt- Fo -blomst- højtideligt", hvilket sanskrit er   mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra .   Dette er et fantastisk skriftsted. Det er dog synd, at det er svært at forstå de almindelige mennesker. Så måtte han tale om, hvad de almindelige mennesker kunne acceptere og forstå, som dette skriftsted.    

Ajñāta Kaundinya og så fem personer var de første personer, der blev frelst af Siddhartha og blev hans første discipel, som havde bevist Dao's frugt. Det betyder, at de har nået Arhats frugt . Så når vi er oplyste, hvem vil blive frelst af os?Selvfølgelig vil vores familiemedlemmer eller slægtninge være de første. Så hvordan skal disse mennesker oplyses?Når du omhyggeligt læser, forstår og realiserer dette skriftsted, vil du vide det.

"Der var også forskellige spørgsmål, der blev sagt af Bhikkhu, der spurgte Buddha om fremadrettet og standsning."  Bhikkhu er sanskrit. Det betyder buddhistisk munk. Det havde også betydningen af ​​at bryde igennem det onde i hjertet, skræmme dæmonen, rense for at adlyde forskrifterne og den tiggerlige lærer, hvilket betyder at de udøver Dao for at afskaffe deres problemer for at erobre dæmonen inde og ude for at adlyde Forordene med rent hjerte og at bede mad for at opretholde deres liv for at praktisere Dao og fjerne det grådige hjerte.

Det onde i hjertet og dæmonen inde og ude betyder problemerne og trængsler i hjertet. Go-ahead og stoppet er relateret til, hvordan man sætter Dao i praksis, hvad skal der foregå, og hvad der skal stoppes, når man praktiserer Dao, som også nævnes i dette skriftsted.

" Den ærede verdens undervisning og formaning lader dem oplyse en efter en. Da de holdt håndflader sammen, lovede de respektfuldt at overholde den ærede menneskes påmønnelse. "Så hvis du helt havde forstået og realiseret dette skriftsted, kan du blive inspireret eller oplyst, ligesom de buddhistiske munke.

Gode råd til de smarte mennesker

Forfatter: Tao Qing Hsu

1. Vær en åbenhørt person

2. Ærlighed til mig selv og andre

3. Medfølelse med andre

4. Giver er mere velsignet end at acceptere

5. Ingen grådig i hjertet

6. Tilgivelse af andre er at lade os være fri i hjertet

7. Ingen vrede og intet had til andre

8. Ingen forfærdelse med noget og enhver person

9. Ingen jaloux til andre

10. Ingen arrogance i hjertet

11. Ingen mistanker til andre uden bevis

12. Lad os være rene, klare og fredelige i hjertet

13. Forlad enhver binær modstand

14. Uanset om de er vores familie, venner eller vores fjender, behandler alle med ens hjerte

15. Lad os som universet indeholde alt

16. Udhold enhver ydmygelse

17. Respekter, at andre er at respektere os selv

18. vær taknemmelig for alle levende væsener i hjertet hvert eneste øjeblik og gør vores bedste for feedback

19. Vær munter til gode ting udført af mennesker

20. Vær generøs overfor andre

21. Hjælp os selv og andre

22. Ingen forventning til andre, så ville hjertet være fri

23. Behandle forældre og andre godt

24. Forlad enhver besættelse af noget

25. Visdom er altid vigtigere end viden

26. Meditere eller udøve hver dag

27. Vær uafhængig i økonomisk og i livet

28. Er ikke bange for nogen trussel.

29. Afvis enhver lokke med visdom

30. Få velvilje og barmhjertighed til alle levende væsener.