Kapitel 12 ﹝ 17 ﹞: At se naturen og lære Dao er svært.

(Kapitel 12 ﹝ 17﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu 

Kapitel 12 ﹝ 17 ﹞: At se naturen og lære Dao er svært.

 

At se naturen og lære Dao er svært. Det er den syttende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

Definitionen om ordet "Natur" her er forskellig fra det, du har kendt i ordbogen.

 

Naturen her er stort set klassificeret som fire betydninger. Men faktisk og dybt er disse fire betydninger én.

Den første er beregnet til selv-naturen (selvets natur).

Den anden er beregnet til lov-naturen eller dharma-naturen (lovens natur eller dharma's natur).

Den tredje er beregnet til tomhed-naturen (tomhedens natur).

Det fjerde er beregnet til Buddha-naturen (Buddhas natur).

 

Disse fire naturer kunne virkelig ses med øjne, som ikke kun ses med blotte øjne, men også kunne ses med hjerteøjne. Så derfor bruges ordet "se".

 

Det er svært for de fleste mennesker at forstå de fire nævnte betydninger om "naturen", endsige at "se" naturen som nævnt ovenfor.

 

Dao her er defineret af Buddha Shakyamuni, som du kunne henvise til Kapitel 2: Afskærende lysten og ingen krævende.

I kapitel 2 sagde Buddha: ”Dem, der går ud af familien, bliver til Sramana, afskærer lysten, fjerner kærligheden, genkender kilden til deres eget hjerte, når buddhas dybe princip, indser loven om ikke-gøre, intet fås indeni, intet kræves udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet, heller ikke at samle karma, have ingen tanker, have ikke-gøre, er ikke-praktiserende, er ikke-bevisende, ikke at opleve de successive niveauer, men nå den egen højeste tilstand af alle, kaldes Dao. ”

 

Det er svært for de fleste mennesker at forstå Dao sagt af Buddha, endsige at lære det.

 

I Lotus Sutra er der en kinesisk sætning, "Har fuldstændig set naturen og derefter blevet Buddha." Så nu ved vi, at vi helt skal se naturen, før vi bliver en Buddha. Betydningen af ​​naturen her er betydningen som sagt ovenfor.

 

Selv-naturen

 

Den brede betydning af naturen og selv-naturen omfatter de naturlige instinkter, iboende kvalitet og inderlighed.

 

Men forstår du virkelig den sande betydning af naturen og selv-naturen? Den sjette grundlægger af Zen i Kina, Zen Master Hui Neng (AD638-718), sagde: "Den vidunderlige natur er den oprindeligt tomhed." Men hvad har det nogen betydning for os, hvis den vidunderlige natur er den oprindeligt tomhed ?

 

Han sagde: "Hele loven kunne ikke forlade selv-naturen." Loven her betyder i store træk en generel regel, der angiver, hvad der altid sker, når de samme betingelser eksisterer. Det betyder endvidere den almindelige regel for alle ting, som indeholder dydens lov og ondskabens lov; herunder metode, regel, lovgivning, kodeks, uddannelse, viden, regulering, teori, doktrin, ideologi, religion, tro, dogme, videnskab, musik, kunst, politisk, fysik, teknologi, psykologi, filosofi, sociologi, medicin, terapi og så videre, selv til dydskarma, rigdom, sundhed, visdom og lyksalighed.

 

Han sagde også: "Selv-naturen kan generere al lov." Med andre ord kunne alle ting være fødsel af selv-natur. Det vil sige, at selv-naturen kunne føde dydens lov, og også kunne føde ondskabens lov.

 

Zen-mester Hui Neng sagde, at essensen af ​​selv-natur er klar og ren, og er i tilstanden tomhed og stabilitet, og også er i tilstanden uden fødsel og ingen død. Men når det først er påvirket af forholdene udefra, bliver selv-naturen uklar og ustabil. Det er som at blive forurenet af støvet udefra. Selvforurensningens forurenede tilstand er også i tilstanden af ​​de løbende cykler af fødsel og død, hvilket betyder, at alle ting ville ske ved fødsel og død under de gensidige situationer i det ydre sind og selvtænkning.

 

For det andet sagde Zen-mester Hui Neng også, at essensen af ​​selv-natur er fuld af alle ting. Hvorfor? Fra ovenstående koncept ved vi, at selv-naturen er i stand til at generere alle ting. Men her skal jeg forklare det mere dybtgående. Buddha Shakyamuni sagde: "Alle tings love er alene skabt af hjertet." Her betyder hjertet selv-naturen. Med andre ord, når alle gode årsager opfylder alle gode betingelser, ville alle gode ting blive genereret fra vores selv-natur. De gode årsager kan komme fra vores indre tanke eller fra ydre forhold. De gode betingelser kan være skabt af os selv eller af ydre situation.

 

Fra ovenstående koncept ved vi, at Buddha Shakyamuni har lært os at regne med vores selv-natur, ikke at stole på ydre Buddha eller Bodhisattva. Hvorfor? Buddhas eller Bodhisattvas selvkarakter er ikke anderledes for os. Når de skaber ting fra deres eget hjerte, er metoden og konceptet det samme som ovenfor.

 

Men hvorfor er vi ikke Buddha eller Bodhisattva? Det er fordi vi har mistet vores selv-natur og er uoplyste. Buddha mister ikke sin selv-natur. Buddha Shakyamuni sagde, at selv-naturen er som månen, der er så lys og kunne lyse vores vej i mørket. Imidlertid er de fleste menneskers selvkarakter dækket af den mørke sky, som ikke lader selv-naturen mere lysstyrke og ikke længere kunne belyse vores vej. Den mørke sky betyder vrangforestillingen, ønsketænkning, forfængeligt håb, pipedream, besættelse, stædig, grådig, had, jalousi, mistillid, mistroisk, overbærende lyst, over nydelse, rævskab, chikaneri, arrogance, fordomme og så videre, som kan forurene sig selv -natur.

 

Så det er muligt for os at se "den lyse måne", selv-naturen, hvis vi fjerner en sådan mørk sky. Når vi først ser vores selv-natur, kunne vi også se andres selv-natur. Fordi andres selvkarakter ikke er anderledes for os.

 

Lov-naturen

 

Hvis vi vil skelne mellem hvad der er forskellen mellem selv-naturen og lov-naturen. Vi kan sige, at selv-naturen er indre af vores krop og loven-naturen er ydre af vores krop. Desuden kunne lov-naturen ikke forlade selv-naturen. Uden selv-naturen har lov-naturen ingen betydning for os, fordi lov-naturen også genereres af selv-naturen. Til sidst er de begge en slags begreber, der hjælper os med at forstå, hvem vi er, og hvad essensen af ​​verden er.

 

Jeg bruger ordet "lov" til i stedet for ordet "dharma". Vi kunne give en ny definition af ordet "lov", fordi enhver ny definition kunne skabes af vores selv-natur.

 

I buddhismen er lovbegrebet ikke, hvad du har troet. Der er flere betydninger for ordet ”lov” i buddhismen.

 

Generelt ved vi, at ordet ”lov” indeholder betydningen af ​​kriterium, standard, regel, princip, regulering og norm, som er fastsat af mennesker, såsom forfatningsret; eller såsom Newtons bevægelseslove, fysikkens love og naturlovene.

 

Ved at udvide og i vid udstrækning forklare ordet "lov", omfatter det den generelle regel om ændring eller uændring af stort eller småt eller af stof eller af objekter eller ting om det synlige, usynlige, virkelige og falske. Det betragtes som en del af Buddha-loven (dharma; buddhistisk lov).

 

Endvidere omfatter betydningen af ​​ordet "lov" reglen for bevarelse og vedligeholdelse af selvkroppen. F.eks. Har blommetræ sin egen krop; bambus har sin egen krop; det synlige har sin egen krop; den formløse har også sin egen krop. Alle ville have deres egen regel for at bevare og vedligeholde deres egen krop. Det betragtes også som en del af Buddha-loven.

 

Derudover inkluderer den i sådanne betydninger også metoden og anvendelsen og eventuelle genererede tilstande i sådanne betydninger. Det betragtes også som en del af Buddha-loven.

 

Så som afslutning ovenfor giver vi ordet "lov" bredere betydning i buddhismen. Ordet "lov" betyder alt at have i universet, som indeholder de synlige ting eller genstande, såsom det høje bjerg, det store hav eller det lille støv og sand eller bakterien; som også indeholder de usynlige ting eller genstande, såsom luft, vind, sjæl, spøgelse eller gud; som også indeholder den tanke, ånd, mening og koncept, der genereres fra mennesker. Med et ord genereres "loven" ved at kombinere alle ydre årsager og betingelser.

 

Derfor, hvis vi fjerner nogen årsager og betingelser trin for trin, eller en efter en, og når en årsag ikke kunne opfylde nogen betingelse, kunne vi konstatere, at enhver lov ikke kunne etableres eller genereres. Vi forstår derefter, at lovens essens er ingenting og tomhed.

 

For eksempel, som vi ved, hvis der ikke er sol, vand og jord, kunne græsfrøet ikke vokse til at være grønt græs. Så frøet er som årsagen. Solen, vandet og jorden er som betingelserne. Det grønne græs er som konsekvens eller resultat. Kun frøet (årsagen) kombinerer derfor sol, vand og jord (forholdene), det grønne græs (konsekvensen eller resultatet) kan derfor genereres. Vi kalder en sådan dannelsesproces, metode, regel eller bevarelse og vedligeholdelse af selvlegemet som "lov" i buddhismen.

 

Så som vi har nævnt ovenfor, er lovens natur intet og tomhed. Det kan dog generere enhver have i universet, når nogen af årsagerne knytter sig til eller opfylder betingelser. Hvad er betingelserne? Lyd, lys og materiale i universet betragtes som betingelserne.

 

Alt det ovenstående er en del af Buddha-loven. Der er ikke et ordentligt engelsk ord til at fortolke loven eller reglen eller princippet i buddhismen. Jeg oversætter det som "lov" eller "Buddha-lov" eller "buddhistisk lov" til i stedet for sanskrit-ordet "dharma".

 

Tomheden-naturen

 

Tomheden i sanskritord er ”śūnya”. Tomheds-naturen i sanskrit-ord er "śūnyatā". At indse og praktisere betydningen af ​​tomhed og tomhed-natur er et af nøglepunkterne i fokus i læring af Buddha.

 

Det er imidlertid for svært for folket at indse og praktisere betydningen af ​​tomheden og tomhedens natur. Det er også derfor, at buddhismen ikke kunne accepteres af de fleste mennesker; selv nogle mennesker hader buddhismen og ønsker at ødelægge den. Hvorfor?

 

Det er fordi de fleste mennesker ønsker mere lyst, mere kærlighed, mere formue, flere koner, flere kræfter og mere nydelse. Hvis de vil have så mange ting, skal de kontrollere verden og slave andre væsener; endda at starte krigen eller dræbe mennesker.

 

Buddha Sakyamuni er dog i de forskellige meninger. Buddha Sakyamuni er fuldstændig oplyst og indser og praktiserer betydningen af ​​tomhed-naturen. Han er en virkelig stor visdomsperson og har efterladt os de formløse og meget dyrebare aktiver.

 

Buddha Sakyamuni brugte det meste af sit liv på at lære sine disciple at forstå, realisere og praktisere betydningen af ​​tomheden og tomhedens natur. Talen blev registreret af dens disciple som buddhistiske skrifter. Et af de berømte buddhistiske skrifter er Diamond Sutra og Sutra med stor visdom (sanskrit er som महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). Disse to buddhistiske skrifter nævnes tomhed-naturens store visdom.

 

Nogle af buddhisterne, herunder den buddhistiske munk og nonne, kunne ikke rigtig forstå betydningen af ​​tomhed-naturen. Dette er ikke deres skyld. Det er fordi deres visdom ikke er nok. Så deres liv bliver til at være vegetar. Og hver dag reciterer de navnet på Amitabha og buddhistisk skrift for sig selv og andre levende væsener, selv til de afdøde, for at velsigne dem. De tror, ​​at dette er fortjenesten og dyd. Og de håber, at deres næste liv kan føde i det rene land Amitabha. De er så vedholdende i en sådan tro. Derfor forstår almindelige mennesker således fejlagtigt buddhismen og tror, ​​at buddhisterne flygter fra det sekulære liv og ikke har noget bidrag til samfundet. Derfor har de mere fordomme om buddhismen og buddhisten.

 

Buddha Sakyamuni talte om fortjenesten ved at frigive væseners liv for at lære disciplene ikke at dræbe de levende væsener og for at undgå enhver synd at komme til dem, men for at føde medfølelsens hjerte for alle levende væsener. Nogle buddhistiske munk og nonne køber således med vilje dyrene fra sælgerne og reciterer det buddhistiske mantra eller sutra for dyrene for at lære deres disciple at føde medfølelsens hjerte for de levende væsener. En sådan handling resulterer imidlertid i kontroversen, fordi de frigivne væsener, såsom eksotiske fisk og fugle eller hugorm, ville skade eller ødelægge den lokale økologi og det lokale miljø.

 

De to ovenstående eksempler er et af anvendelsen af ​​Buddha-loven. Men hvis vi ikke rigtig forstår tomhed-naturen og bare er vedholdende i en del af buddhismens fortjeneste og dyd, er det muligt at få offentligheden til at fejlagtigt forstå buddhismen eller fejlagtigt føre offentligheden på den forkerte vej.

 

At forstå, indse og øve tomhed-naturen er det, der er bedst i vores liv, hvis vi vil lære Buddha. Hele metoden eller anvendelsen af ​​Buddha-loven er bare for at hjælpe os med at vende tilbage og opnå tomhed-naturen. At opnå tomhed-naturen er at opnå den højeste visdom og velsignelse.

 

Fra internettet eller enhver buddhistisk skole er der megen debat eller filosofi om, hvad der er tomhed og tomhed-natur. Et sådant begreb eller teori gør os svimmel. At læse det buddhistiske skrift direkte kan være mere nyttigt for os. Desværre er det meget få for den engelske version af det buddhistiske skrift, endsige versionen af ​​det andet sprog.

 

Nogle af de buddhistiske ældgamle mangler den fuldstændige viden om tomheden og tomhedens natur og falder dermed i den genstridige tomhed, at fornægte al eksistens og opgive det sekulære liv. De fleste mennesker tror således, at de er tabere, dekadente personer. Buddhismen forstås således fejlagtigt. Buddhismen skal endda foragtes af offentligheden.

 

I de mange tidligere artikler har jeg nogensinde forklaret, hvad meningen med tomheden er mange gange. Hvis du nogensinde har læst de tidligere artikler, har du måske konceptet om tomheden. Hvis du endnu ikke har læst nogen tidligere artikler og er interesseret i tomheden og den ypperste visdom, anbefaler jeg dig at læse følgende artikler, The Supreme of Wisdom Heart, eller Lad hjertet være i fred. Ingen frygt og ingen lidelse mere. (Opdateret 2019/07/11). Denne artikel er Heart Sutra og dens forklaring, som er koncentrationen og essensen af ​​begrebet tomhed. Dette er grundlaget for at forstå begrebet tomhed. Men hvis vi vil dybt lære Buddha, er det ikke nok, at vi kun læser og forstår hjertesutraen.

 

Tomheden og tomheden-naturen kunne ikke diskuteres med nogen ord, endsige at debattere eller spekulere af enhver tankegang. Men for at forstå betydningen af ​​tomhed og tomhed-natur, er vi nødt til at træffe det andet valg, at tale og forklare om, hvad der er tomhed og tomhed-natur. Selv ordet "tomhed" eller "tomhed-natur", er det skabt af mennesker ud fra tomhed og tomhed-natur. I den oprindelige start er ordet "tomhed" eller "tomhed-natur" ikke eksisterende. Så for mange ting kan du sammenligne og have analogierne.

 

For eksempel formoder vi, at der er et skrivebord foran dig. Du ser skrivebordet, og du har også begrebet ordet ”skrivebord” optrådt i dit sind på samme tid. Når vi er en baby og kunne genkende verden, eksisterer skrivebordets form og koncept i vores sind. Med andre ord, fra den tid har vi allerede været vant til enhver eksistens. Enhver eksistens er omkring os og endda for at være en del af os, som gør os umulige at genkende og indrømme tomheden, endsige at se tomheden-naturen. Det er vores sind ubevidst er blevet besat, begrænset og kontrolleret af tænkning og anerkendelse. Og det ville påvirke vores uafhængige tænkning og dømmekraft.

 

Skrivebordets form og materiale udfyldes og skabes af mennesker. Og processen er fra ingenting til at være noget. Det er imidlertid også muligt for den videre proces fra noget til at være ingenting, fordi skrivebordet kan blive gammelt, forvitret og beskadiget, så kan det blive demonteret eller brændt. På det tidspunkt, er det stadig et skrivebord? Nej. Det er ikke længere et skrivebord. For alt af de formløse, såsom koncept, mening, opfattelse, tanke, teori, dogme, ideologi, forskning, akademisk, jura, skik, følelser eller følelser, kunne det også sammenlignes sådan og kunne have analogierne.

 

Så hele processen fra ingenting til at være noget og derefter fra noget til at være ingenting er tomhedens natur. At forstå dette punkt er meget vigtigt, fordi det ville hjælpe os med at slippe af med at blive begrænset og kontrolleret af enhver inerti eller enhver eksistens, herunder tænkning og ideologi.

 

Så har vi måske et spørgsmål. Hvem skaber mennesker? I Buddhas lære dannes alle levende væsener af deres tanke og deres akkumulerede karma, som er skabt i deres tidligere liv. Karma betyder styrken ved adfærd eller handling, som kan være positiv eller negativ. Så i buddhismen er dominansen for at skabe den ydre eller indre verden af ​​os, inklusive os selv, greb i vores eget hjerte. Og essensen af ​​den ydre eller indre verden af ​​os, inklusive os selv, er tomhed-naturen.

 

For eksempel kombinerer faders sæd moderens æg for at danne menneskekroppen, hvilket er processen med dannelse eller fødsel. Det vokser op og kan opretholde sundheden i stabilitet, hvilket er processen med boligen. Men cellerne, nerverne og organerne begyndte også at degenerere, hvilket er processen med at ændre sig. Endelig er kroppen død og forbrænding eller nedbrydning, som er processen med ødelæggelse og tomhed. Hele processen med at danne, bo, ændre og ødelægge, sagde vi, at dens essens er tomhed-naturen.

 

Så tomhed-naturen betyder ikke, at den ikke indeholder noget, eller at den ikke gør noget. Tværtimod indeholder tomheds-naturen alt at have, og alt kunne gøres ud fra tomhed-naturen.

 

Uanset selv-natur eller lov-natur, er det tomhed-naturen. Så tomhed-naturen er ikke en dødstilstand. Tværtimod er det "i stand til at generere eller fødes", til fødsel af alt, der har, alt eksistens, herunder tingene eller begivenhederne i form og af formløse.

 

Buddha-naturen

 

Tomheds-naturen er Buddha-naturen. Buddha-naturen omfatter tomhed og ikke-tomhed.

 

Mange mennesker beder om, at Buddha velsigner dem, endda for at besøge det berømte bjerg, hvor Buddha sidder, eller hvor den berømte buddhistiske munk bor. Med andre ord, de fleste mennesker ved kun om den ydre Buddha, men de kender ikke den indre Buddha i deres hjerte.

 

Den første Zen-grundlægger i Kina hedder Dharma, som er Indisk race, og han kan tale kinesisk. I Kinas tidlige tid føres det buddhistiske skrift ind i Kina af indisk buddhistisk munk og oversættes også fra sanskrit til kinesisk af den indiske buddhistiske munk. Når den indiske buddhistiske munk overførte buddhismen til Kina, bruger de fredens måde. De hverken bruger militæret til at mobbe folket eller bruge det truende til at bede folk om beskatning.

 

På grund af den begrænsede information og transport og fattigdommen hos de fleste mennesker, der ikke har lyksalighed, visdom og viden til at lære Buddha, kunne buddhismen ikke spredes bredt i Indien. Heldigvis blomstrer og udbredes buddhismen i Kina i fortiden, og så nu i Taiwan.

 

Dharma, den første Zen-grundlægger i Kina, der havde skrevet nogle buddhistiske artikler om, hvad der er Buddha, og som også er kopieret og optaget af hans kinesiske disciple. Nogle af de berømte buddhistiske vers er som følger:

 

Jeg søger oprindeligt hjerte, men hjertet er selvholdende.

Søger hjerte og fik det ikke, vi skulle vente på, at vores hjerte skulle vide det.

Buddha-naturen kunne ikke opnås fra det ydre hjerte.

Når man genererer noget fra hjertet, er det tid til at generere synden.

 

Jeg søgte oprindeligt hjertet, ikke Buddha,

Og forstå, at der ikke er noget i tomheden i tre riger.

Hvis du vil bede om Buddha, men søger dit hjerte,

Kun dette hjerte er en Buddha.

 

Ovenstående buddhistiske vers er oversat fra kinesisk til engelsk af mig. Jeg håber, at det korrekt overfører betydningen af ​​de buddhistiske vers, der blev talt af Dharma, den første Zen-grundlægger i Kina. Hjertets betydning her er ikke ment for orgelet, men en formløs tilstand. I buddhismen indeholder betydningen af ​​et formløst hjerte meget, som endda er inkluderet det bevidste, tanken og sindet.

 

Fra de buddhistiske vers forstår vi, at Buddha-naturen ikke kunne hentes fra det ydre hjerte. Men jeg må fortælle dig, at det fra det ydre hjerte kunne hjælpe os med at forstå det indre hjerte, Buddha-naturen.

 

Mange forskere undersøger buddhismen og har skrevet en masse teorier. Men de fleste af de talende gør os svimmel og lader os ikke vide, hvad de taler om. Buddha Sakyamuni undersøgte ikke buddhismen, der endda ikke havde papirer og certifikater. Buddha Sakyamuni indså og praktiserede buddhismen ved sin konkrete handling. Det er det, vi bør lære, hvis vi vil lære Buddha.

 

At se og have Buddha-naturen kommer ikke fra forskning eller recitation, men kommer fra erkendelse og øvelse i dagligdagen, og det kan heller ikke opnås ved orlov væk fra offentligheden.

 

Hvad er så Buddha-naturen? Buddha Sakyamuni sagde, at alle levende væsener har Buddha-naturen. Vi opsummerer ovenfor. Selv-naturen, lov-naturen og tomhed-naturen er Buddha-naturen. Buddha Sakyamuni sagde, at Buddha-naturen oprindeligt er fuld af alt og det er ligesom den sindslydende kugleperle, der kunne generere eller fremstå alt, hvad vi har brug for. Efter Buddhas Sakyamunis meninger er alle levende væseners oprindelige natur, det vil sige Buddha-naturen, meget rigelig og kunne tilfredsstille, hvad vi har brug for. Når vi dybt indser og praktiserer Buddha-naturen, ville vi mere forstå de rige i vores selv-natur.

 

Mange mennesker tror ikke på, hvad Buddha Sakyamuni havde sagt, for det, han havde vist, er en buddhistisk munk. Han bad hver dag om maden og havde intet hus, ingen kone. Han havde ikke brug for værdifulde ting. Hver dag sov han under et træ og spiste kun et måltid om dagen. Hvordan kunne det være muligt for ham at være en rig person? Mange mennesker hader Buddha Sakyamuni, fordi de ikke vil være som ham. Hvis du bare kun ser sådan noget, er det dit største tab.

 

Buddha Sakyamuni brugte sin tid på 49 år til at undervise i buddhismen. På den tid kan den gennemsnitlige levetid for mennesker være mindre end 40 år gammel. Med andre ord, for de fleste mennesker er det umuligt for dem helt at forstå buddhismen i hele deres liv. Dette er min spekulation. Det kan også være en af ​​grundene til, at buddhismen ikke kunne brede sig bredt og kun kunne accepteres af adelen i begyndelsen. På den tid har adelen det længere liv end de almindelige mennesker og har mere tid og viden til at forstå buddhismen. For det andet bekymrer adelen sig ikke om deres levebrødsproblem.

 

Buddha Sakyamuni nævnte, at ethvert behov for en Buddha leveres af væsenerne i himlen og jorden. Det er fordi en Buddha er lærer for himmelens og jordens væsener. Og det er også fordi den øverste fortjeneste og dyd af en Buddha. Hvorfor? Fordi det er den dydige tilbagebetaling og resultat af en Buddha. En Buddha har nogensinde været en af ​​de levende væsener i sine mange tidligere liv og har leveret alt til mange Buddha. På samme tid accepterer den Buddhas undervisning og praktiserer den oprigtigt. Det er på den måde og lever i hans mange liv, indtil det en dag er fuldstændig blevet oplyst og derefter bliver en Buddha. Buddha Sakyamuni lærte os, at den dydige fornuft ville resultere i den dydige tilbagebetaling og konsekvens.

 

Så faktisk var Buddha Sakyamuni meget rig. Det, der er prisværdigt, er, at han ikke grådige disse ting. Og det forkælede sig heller ikke med de ting. Det, han har brug for, er bare at anvende i undervisningen i buddhisme. Nogle af hans disciple var meget rige og tilbød huset og mad til at støtte Buddhas lære. Så Buddha Sakyamuni var ikke altid en tigger. Det meste af sin tid boede han i et stort og smukt hus og spiste maden, som alle blev tilbudt af hans disciple, de rige ældste.

 

Det ovennævnte er kun en del af Buddha-naturen og er også en del af årsagerne. Der er også en masse Buddha-lov, der er sagt af Buddha Sakyamuni. Noget af anvendelsen af Buddha-loven er en slags bekvemmelighed for folket at realisere Buddha-naturen. Nogle mennesker kunne ikke indse Buddha-naturen ved at forstå årsagen. Det er imidlertid muligt for dem at realisere Buddha-naturen ved faktisk at anvende Buddha-loven i det daglige liv. Hvorfor?

 

Buddha-naturen er utrolig. Dens essens er i den suveræne tavse tilstand uden tanke, intet arbejde, ingen handling og ingen handling. Det er tilstanden af tomhed og stilhed. I mellemtiden er det i stand til at tænke alle ting fra tilstanden uden tanke. Og afhængig af visdommen er den i stand til at gøre alt baseret på tilstanden uden arbejde, ingen handling og ingen handling.

 

Så hvis vi forstår grunden til Buddha-natur, ville det være muligt for os at lære Dao sagt af Buddha Sakyamuni. At se den ovennævnte natur og at opnå en sådan Dao er ikke svært for os. Hvad er meningen så for os? Det lader os være fuld af den højeste visdom, fortjeneste-dyd og velsignelse.

 

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.

Kapitel 12 ﹝ 16 ﹞: Det er svært at møde personen med god viden.

(Kapitel 12 ﹝ 16﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha 

 

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 16 ﹞: Det er svært at møde personen med god viden.

 

Det er svært at møde personen med god viden. Det er den sekstende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

Der er tre definitioner for den gode viden person efter min personlige viden og forståelse.

 

Den første definition for en person med god viden er beregnet til de personer, der forstår det specialiserede emne og har oplysninger om det specialiserede område. Det refererer til det erhverv, der kan bruges i samfundet og landet. Og for det meste skal det testes og udstedes et certifikat fra skolen eller universitetet eller enhver tilladt uddannelsesinstitution. Desuden skal den have den gode erfaring inden for nogle specialiserede emner og områder, såsom politik, finans, miljøbeskyttelse, uddannelse, ledelse, medicin, teknologi og så videre.

 

Denne person med god viden ville hjælpe os med at øge vores viden og formue for at overleve i verden. Men hvis vi ikke studerer eller arbejder inden for et specialiseret område, har vi næsten ingen chance for at møde sådanne professionelle personer.

 

Den anden definition for den gode viden er beregnet til de personer, der ejer dyd og fortjeneste i personlig adfærd og karakter. Fordi de har den dydige viden til at omsætte det til praksis og overtale folk til at være gode, kan de dermed hjælpe dem og andre mennesker til at være gode personer på samme tid.

 

I buddhismen er personen med god viden beregnet til de personer, der er blevet oplyst på dydens vej, f.eks. På Buddhas og Bodhisattvas vej, og har befriet dem for lidelsen i liv og død. I mellemtiden har de sådan viden og erfaring til at undervise og hjælpe mennesker med at frigøre sig fra lidelser i liv og død. Det vil sige, at alle Buddha og Bodhisattva er såkaldte personer med god viden.

 

Hvor kan vi "møde" sådanne personer med god viden? Gennem at læse og recitere det buddhistiske skrift og indgående forståelse for buddhistisk skrifts lære og betydning, har vi chancen for at "møde" sådanne personer med god viden.

 

Imidlertid har ikke alle en chance for at læse og recitere det buddhistiske skrift, endsige til dybt at forstå buddhistisk skrifts lære og betydning. I denne tid, hvis vi har en chance for at møde den buddhistiske munk eller buddhistiske nonne eller den buddhistisk bosiddende lærd mand eller kvinde, og de har de ovennævnte egenskaber til at lære offentligheden viden om buddhismen, ser vi på dem som sådanne med god viden. Sådanne personer med god viden er en af ​​de tre skatte i buddhismen.

 

Imidlertid har ikke alle en chance for at møde sådanne personer med god viden som sagt ovenfor. Hvis vi ikke har nogen dyd i nutid og tidligere liv, ville vi ikke have en chance for at møde sådanne personer med god viden. Det nævnes af Buddha Sakyamuni i det buddhistiske skrift. Derfor overtaler Buddha Sakyamuni altid offentligheden og mennesker til at gøre gode ting, til at lære visdom og ikke til at gøre onde ting.

 

Hvad er fordelen ved at møde sådanne med god viden? Med et ord ville de oplyse vores visdom, hjælpe os med at vide, hvem vi er, og hvor vi kommer fra og øge vores lyksalighed i nutid og fremtid. I buddhismen ville det hjælpe os med at blive Buddha en dag.

 

Der er et berømt buddhistisk skrift kaldet Avatamsaka Sutra. På sanskrit er det som "महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्र mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra". I sin sidste del har The Buddha omtalt om en dreng, hvis navn er Dyd-rigdom. Jeg oversætter drengens navn som Virtue-Wealth, som er fra betydningen af ​​de kinesiske tegn. Translitterationen fra de kinesiske tegn er Shàn cái tóngzǐ. Drengen Virtue-Wealth er omkring 15-18 år gammel. På grund af at han har plantet en masse dyd i sit sind i det nuværende og tidligere liv, ejer han dermed en masse rigdom naturligt. Derfor kaldes han som dreng Dyd-rigdom. Den berømte del er, at han besøger 53 vidende personer og rådfører sig med dem, hvordan de lærer Bodhisattvas adfærd og hvordan man øver på Bodhisattvas vej. Med et ord er det meningen, hvordan man lærer Buddha.

 

I denne del i den nævnte Avatamsaka Sutra har jeg endnu ikke fundet nogen version af oversættelse fra kinesisk til engelsk. Det er ærgerligt. Mennesket vil hellere bruge enorme penge på at udvikle eller købe det højteknologiske våben, men ikke vilje til at bruge mange penge på at udvikle visdommen og den sande lyksalighed for mennesker.

 

I de 53 personer med god viden er der buddhistiske munke, buddhistiske nonner, buddhistisk bosiddende kvindelig lærd, buddhistisk bosiddende lærde hanner, udødelige, brahmaner, ældste, drenge, piger, ikke-buddhistiske munke, konger, kvinder, guderne af himlen, landets guder, nattens guder, gudelysepige og Bodhisattvas.

 

Vi kan opdage, at personerne med god viden ikke er begrænsede i buddhismen. Personer med god viden kommer også fra buddhismens ydre og kommer også fra de forskellige køn, aldre og forskellige industrier, selv fra de udødelige, gudinder og guder. Jeg tror, ​​det svarer mere til vores logiske tankegang om mangfoldigheden og ligheden.

 

Alle personer med god viden har og praktiserer deres egen metode eller Buddha-lov til at befri fra lidelse i liv og død og til at bruge en sådan metode eller Buddha-lov til at befri andre mennesker fra lidelse i liv og død. Det er ikke kun at befri levende væsener fra lidelse, men også at oplyse dem og lade dem eje visdom, rigdom og lyksalighed naturligt.

 

Nogle af metoden ligner den verdslige viden, såsom arkitektur, regning og jura. Men det meste af metoden eller buddha-loven ligger uden for vores viden og erfaring, endda ud over hvad den skulle være, som vi tror. For det meste er det et positivt begreb og energi med velvillighed og empati over for alle levende væsener.

 

Der er dog undtagelser. Selvom der er undtagelser, er dens essens stadig baseret på velvilje og empati for alle levende væsener. Bare han brugte et andet middel, som vi tror, ​​det måske ikke var normalt og ikke svarede til vores logiske tankegang.

 

For eksempel er en af ​​de med god viden en konge, og han er måske ikke en god konge ifølge vores sunde fornuft. Tværtimod mener de ifølge offentlighedens sunde fornuft, at kongen er “ond og brutal”. På grund af at der er flere onde mennesker i hans land, er sådanne onde mennesker fulde af grådighed og had i tankerne og altid for at mobbe og snyde de gode personer, derfor bliver kongen "den onde person" og bruger den grusomme straf til at straffe sådanne onde mennesker.

 

Så den tredje definition for den gode viden er beregnet til de personer, der blev den "onde person" til at undervise og straffe de sande onde personer og tilpasse dem til at være gode personer. Der er et kinesisk ordsprog: "Onde mennesker rider på den onde hest." Det betyder, at de sande onde mennesker er som den onde hest, og der ville være de mere onde mennesker til at tæmme sådanne onde mennesker.

 

Vær ikke urolig. Hvis vi ikke er de sande onde mennesker, ville vi absolut ikke møde den "mere onde person".

 

Kort sagt, hvordan man møder personer med god viden som nævnt ovenfor? Ifølge Buddhas lære skulle vi starte og have Bodhi-hjertet og plantet dyd i tankerne. Hvis vi har sådanne gode formål, ville vi absolut møde personer med god viden som nævnt ovenfor, og det ville hjælpe os med at gå på Buddhas vej.

 

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝16﹞ : Meeting the good-knowledge person is difficult.

Kapitel 12 ﹝ 15 ﹞: Det er svært at sige, at det er rigtigt eller forkert.

(Kapitel 12 ﹝ 15﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 15 ﹞: Det er svært at sige, at det er rigtigt eller forkert.

 

Det er svært at sige, at det er rigtigt eller forkert. Det er den femtende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

At sige, at nogen har ret eller forkert, eksisterer generelt i vores liv og i vores samfund. Om det er det rigtige eller det er forkert, er stærkt baseret på vores personlige subjektive bevidsthed og på vores likes og dislikes, hvilket faktisk er vores fordomme. Siden oldtiden har det at sige, at nogen har ret eller forkert været en slags metode til følelsesmæssig og informationsudveksling af hinanden. Selv i dag har den stadig en sådan funktion. Ifølge den seneste forskning er det også godt for menneskers sundhed. Sådan rigtigt eller forkert er tendensen til sladderne.

 

For det meste, når vi chatter og siger, at nogen har ret eller forkert, har vi ingen negative tanker om at skade personen. Men hvis desværre sådanne ord overføres til personen eller nogen med vilje og forsøger at ødelægge hinandens forhold, bliver det skadeligt, især på arbejdspladsen eller i en gruppe.

 

I gruppen af ​​buddhistiske munke eller nonne er der en tavshedsregel og ingen ord på et eller andet tidspunkt på en dag for at undgå enhver skade, der opstår ved at sige, at nogen har ret eller forkert. De bruger en sådan regel til at regulere og disciplinere adfærd og hjerte.

 

På en arbejdsplads er det imidlertid næppe svært for os at undgå enhver skade, der opstår ved, at andre siger, at nogen har ret eller forkert, især når vi er det vigtigste angrebne mål. Desuden sker en sådan situation også ofte i politikken i det demokratiske land. For det meste er det ikke debatten om politikken. Det handler dog mere om at angribe kandidaten eller den valgte person med vilje.

 

Så det rigtige eller forkerte sker af en eller anden årsag og betingelser og af et eller andet formål. Sådan sket skadelighed opstår som det samme. Der er et kinesisk ordsprog: "De, der kommer for at sige, at nogen har ret eller forkert, er personer med det rigtige eller forkerte selv." Det betyder, at disse personer er onde personer, der forsøger at ødelægge noget, og som ville gøre skadeligt.

 

Vi ved, at det onde ved det, der er gjort, ville være tilbage for den onde. Vi bør nægte at være sådan en ond person. Hvis vi desværre er det vigtigste angrebne mål, ved vi, at alt er sket ved at kombinere årsager og tilstande. Essensen er tomhed. Enhver årsag og tilstand ville forsvinde en dag. Hvis vores hjerte er som himlen så stor og bred, hvordan kunne det være muligt for os at blive skadet af nogen?

 

I kapitel 8 sagde Buddha, ”Den onde person skader den dydige, såsom at spytte spyt mod himlen, spyttet når ikke himlen, men falder for sig selv; for at sprede støvet i omvendt vind når støvet ikke det andet sted, men bliver bragt tilbage til sig selv. Dydene ødelægges ikke. Katastrofen ødelægger dig selv absolut. ”

 

Det vil sige, at skade andre er en katastrofe, og en sådan katastrofe ville ødelægge den person, der har gjort det skadelige.

 

For det andet er mange ting fænomenets ændring, som ikke er situationens kendsgerning, og som let kan blinde og snyde os. Ved du, at forstå og skelne mellem det rigtige og det forkerte er stadig begrænset, og det er let at lade os vikle ind i årsagerne og betingelserne. Den bedste måde er at slippe af med ethvert rigtigt eller forkert, årsager eller tilstande. Kun på den måde kunne vi virkelig slippe af med alle grænser og dermed kende og forstå det sande.

 

For det tredje er Buddhas store Dao (sti) stilhed. At sige, at det er rigtigt eller forkert, er ikke nyttigt for os at øve og gå på Buddhas store vej.

 

Hvis vi forstår den ovennævnte betydning, ville vi ikke være interesseret i at sige, at nogen har ret eller forkert.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝15﹞ : Not saying its right or wrong is difficult.

Kapitel 12 ﹝ 14 ﹞: At øve lighed i hjertet er svært.

(Kapitel 12 ﹝ 14﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 14 ﹞: At øve lighed i hjertet er svært.

 

Det er svært at praktisere lighed i hjertet. Det er den fjortende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

Det er virkelig svært for mennesker at sætte ligestillingen i praksis i hjertet. Uligheden har eksisteret siden oldtiden. Desværre rationaliserer det meste af autoriteten med vilje uligheden, og de fleste af de uvidende borgerlige er blevet vasket hjernen og accepterer uligheden. Selv i dag eksisterer uligheden stadig overalt, herunder familien, samfundet og landet.

 

Buddha Shakyamuni er folket før 2500 år siden. Baggrunden for hans kultur er dybt påvirket af Indien. Som vi ved, er der kastesystemet i Indien siden oldtiden. Kastesystemet er et uretfærdigt socialt system. Selv i dag eksisterer det stadig i det indiske samfund. Buddha Shakyamuni havde opfattet uligheden i kastesystemet i sin tid.

 

På den tid stiller disciplene spørgsmålstegn ved, om slaveren, de fattige, kvinden og den kriminelle kunne blive Buddha eller ej, forklarer Buddha Shakyamuni og lærer disciplene, at alle levende væsener har Buddha-natur. De og enhver kan blive Buddha efter fuldstændig at have gengældt deres onde karma i fremtidige, nuværende og tidligere akkumulerede liv. Med andre ord er hver enkelt lig med at blive Buddha en dag i fremtiden. Men hvad angår processen, oplevelsen, tiden, uanset om det er velsignelsen eller gengældelsen, som afhænger af personens årsager og betingelser. En sådan situation og fænomen er en slags forandring, og det ville forvirre os og give os følelsen af ​​ulighed og uretfærdighed.

 

Buddha Shakyamuni tilbyder begrebet lighed. Sådan ligestilling er baseret på Buddha-naturen. Og det er ikke bekymret over, hvad dit udseende er, hvad din farve på øjne og hud er, hvad dit køn er, hvad du har gjort, hvor du er født, og hvad din tro er.

 

Det bekymrer sig heller ikke om, hvad din race er, hvad din uddannelse er, hvad din sociale status er, og hvad din rigdom er. Derfor er begrebet lighed i buddhismen den sande lighed.

 

I kulturen i det gamle Kina understreger det Konfucius -tanken. Confucius er folket i 2500 år siden. Konfuciansk tankegang påvirker regeringen i historien kinesiske dynastier. Det påvirker også regeringen i Korea, Japan, Vietnam, Myanmar og Thailand i historien. I historien kan mandlige myndighed gerne bruge konfuciansk tanke til at understrege dens legitimitet i regeringen. Begrebet lighed og retfærdighed står imidlertid på tankegangen for mand, ikke kvindelig.

 

Konfuciansk tanke er virkelig foragtende kvinde. Desværre, selv i dag, er der myndighed hos mænd, der er positive til at fremme den konfucianske tanke og betragter den konfucianske tanke som en repræsentant for kinesisk kultur. Efter min mening synes jeg som kvinde ikke, at det er en hæderlig ting. Historiens kvinder bliver presset og mobbet på grund af den konfucianske tanke. Desværre påvirker det stadig den østlige kvinde i moderne tid.

 

Med andre ord er lighed og retfærdighed i konfuciansk tankegang ikke den sande lighed og retfærdighed. Faktisk er det kun en slags lighed og retfærdighed under en slags betingelser. Det vil sige, at det skal svare til konceptet eller tanken om mand, og dermed er der lighed og retfærdighed. Har du fundet ud af, at et sådant begreb eller en tanke findes overalt på jorden?

 

Begrebet frihed, lighed og menneskerettigheder fandt sted i det 17. århundrede. Definitionen af ​​begrebet frihed, lighed og menneskerettigheder er mere progressiv og fordomsfri i moderne tid. Og det ændres efter tidsændringen. Det er dog stadig den begrænsede frihed, lighed og menneskerettigheder under en slags betingelser. De fleste kvinder bliver stadig foragtet eller mobbet i familien, samfundet og på arbejdspladsen, selv for at blive ignoreret af regeringen.

 

For den unge mand og den ældste har de også mere fornemmelse af, at de bliver foragtet eller ignoreret i samfundet. Problemerne med, at den ældre bliver misbrugt og børn, der bliver misbrugt, eller kvinderne, der bliver misbrugt, sker for det meste i den lukkede familie eller samfundet eller landet.

 

For dem, der er interesserede, har de ikke en sådan følelse af uretfærdigheden og uligheden. Kun for dem, der er frataget menneskelig magt, ret og interesser, ville de stærkt have følelsen af ​​uretfærdigheden og uligheden.

 

Uanset om en mand gjorde onde ting, kunne hele hans ydre magt, rigdom, kvinder og autoritet ikke være med ham, når han er død. Hvad ville være med ham efter hans død er hans onde karma, som er handling og adfærd, hvad han har gjort det onde. Sådan ond karma ville blive registreret i hans åndsbevidsthed, som om det blev optaget på hans egen software, som er med hans ånd.

 

Sådan ond karma ville ikke tilbagebetale andre mennesker, men ville tilbagebetale til sit eget "liv", sit "liv" i helvede eller i fremtiden. Hvad er livet i helvede? Har du nogensinde et mareridt? Mareridtet er så virkeligt og ville gøre os bange, virkede koldsved, endda for alvorligt at føle smerte. Livet i helvede er som et mareridt, der torturerer den onde person hvert øjeblik.

 

Nogle mennesker fornægter den ydre Ånd, nægter enhver gud eller gud. De tror, ​​at der ikke er nogen Ånd i verden. Så de tør gøre de onde ting, fordi de tror, ​​at det er umuligt at have nogen Ånd til at straffe dem. Men hvordan kunne det være muligt for dem at fornægte deres egen ånd? Al straf eller gengældelse kommer fra deres egen ånd. Desværre har de ikke sådan et begreb og en sådan viden.

 

Det håndgribelige og usynlige klassesystem eksisterer stadig i familien, arbejdspladsen, samfundet og landet. Under omstændighederne, hvordan kunne det være muligt for folket at føle friheden og ligheden i hjertet?

 

I historien og i moderne tid indtager nogle onde personer den politiske ressource. De stjæler landets finanser og mobber det gode menneske. Selvom dette lever, lever de stadig godt, har lang levetid og har mange rigdom. De fleste af de gode personer kunne ikke kæmpe for deres ret, fordi deres hjerner vaskes for at være uvidende af latterlig ideologi. De skal endda dø af latterlige årsager. Med andre ord har uligheden stadig været der.

 

Selvom den ydre situation og fænomen kan få os til at føle os ulykkelige og ubalancerede i hjertet, tilbyder begrebet Buddhas lære os et andet valg om at lade vores hjerte være i fred og at føle os afbalanceret og ligeværdig.

 

Begrebet Buddhas lære fortæller os, at ligestillingen er i tomhedens krop. Al ulighed opstår af de indre og ydre årsager og betingelser. Sådanne årsager og tilstande kan være meget komplicerede eller meget simple, hvilket afhænger af, hvordan vi ser på det. Når først årsagerne og betingelserne vender tilbage for at være forsvundet, eller at være ingenting eller være ugyldige, ville uligheden ikke eksistere. Det vil sige, at alle ting vender tilbage til tomheden. Intet findes, inklusive uligheden. Så er det den sande ligestilling.

 

Uligheden og ligheden eksisterede på samme tid i tomhedens krop. Uligheden er ændringen af ​​situation og fænomen, som er ubestandig. Ligheden i Tomhedens legeme er sand permanent, fordi det ikke er ændringen ved at kombinere eller forsvinde årsager og tilstande. Det er svært for de almindelige mennesker at omsætte et sådant lighedbegreb i praksis, fordi de fleste er stædige i den indre komplicerede tanke og vikler sig ind i de ydre komplicerede forhold, situation og fænomen.

 

Hvis vi forstår ovennævnte og grundigt slipper af med den genstridige i indre tanke og sammenfiltring i de ydre forhold, latterlig ideologi, situation og fænomen, er det ikke svært for os i vores hjerte at omsætte den sande ligestilling i praksis .

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝14﹞ : Practicing the equality in heart is difficult.

Kapitel 12 ﹝ 13 ﹞: Det er svært ikke at foragte den ikke-lærende.

(Kapitel 12 ﹝ 13﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 13 ﹞: Det er svært ikke at foragte den ikke-lærende.

 

Ikke at foragte den ikke-lærende er svært. Det er den trettende vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

"Den ikke-lærende" betyder dem, der endnu ikke har lært Buddha. I historien eller i Taiwan har vi oplevet, at dem, der har lært Buddha og har lidt kendskab til buddhismen, men som endnu ikke har oplyst fuldstændigt og har betragtet sig selv bedre og overlegne end andre mennesker. Når vi taler med dem, føler vi et stort pres og ubehag. Det er fordi de endnu ikke har fjernet ego-arrogancen.

 

De er vores refleksion. Når vi har lært Buddha, skal vi selvreflektere over, at vi har fjernet ego-arrogancen? Har vi foragtet den ikke-lærende? Når jeg lærer Buddha, har jeg også begået en sådan fejl. Jeg har også foragtet dem, der ikke er interesseret i at lære Buddha, indtil jeg har læst den buddhistiske Skrift, der nævnte, at alle er lige i tomhedens krop og alle levende væsener har Buddha-natur.

 

I et andet kapitel har jeg nævnt en Bodhisattva, der er navngivet som ofte-ikke-foragtende. Da han var en buddhistisk munk og så folket, lukkede han sine håndflader sammen, respekterede og bøjede sig for disse personer og sagde til dem, at du ville blive en Buddha i fremtiden, så jeg tør ikke foragte dig. Det gjorde han ofte og sagde sådanne ting. Nogle mennesker betragtede ham som en gal person og kastede sten mod ham. Han løb væk og stod derefter langt væk for at møde disse mennesker, lukkede altid sine håndflader sammen, respekterede og bøjede sig for disse mennesker og sagde højt til dem, at I alle ville blive Buddha i fremtiden, så jeg tør ikke foragte du. Derfor kalder folk ham Bodhisattva Ofte-ikke-foragtende. Historien tales af Buddha Shakyamuni i buddhistisk skrift. Denne historie minder os om, at vi ikke bør foragte nogen mennesker, selvom de ikke er indlærte i buddhismen.

 

I vores liv har vi nogensinde stået over for forskellige mennesker, der ejer forskellige former for viden, speciale og teknologi, og selv de ejer de særlige ressourcer i landet eller i verden. De ejer overlegenheden og foragter dermed de almindelige menneskers liv.

 

De fleste mennesker lever i fattigdom og lider i livet. Desværre ved de ikke, hvorfor de er fattige og lider i livet. De har ikke nok viden og speciale til at forbedre deres liv, endsige at eje de særlige ressourcer i landet. De ved måske, at de er foragtede. Men de kan ikke gøre noget for at ændre kendsgerningen ved positiv visdom.

 

Hvis vi er heldige at have viden, specialitet og visdom, eller hvis vi ejer de særlige ressourcer, bør vi ikke foragte dem, der lider i livet. Det er bedre for os at gøre vores bedste for at hjælpe dem med at befri sig fra lidelsen, fordi vi er lige i tomhedens krop og har Buddha-naturen. De ville blive Buddha i fremtiden. At hjælpe dem er også beregnet til at hjælpe os selv.

 

Der er mange måder at hjælpe mennesker på. Men har du fundet ud af, at nogle mennesker er nidkære for at hjælpe andre mennesker, men det gør, at de nidkære personer bliver viklet ind i de hjalp folks problem. Og så ville et sådant problem skabe nye problemer for de nidkære personer. Med andre ord er det ikke kun problemet med at blive hjulpet mennesker. Det er blevet problemerne for dem begge.

 

I min praktiske erfaring har jeg fundet ud af, at nogle mennesker, der beder om hjælp udefra, er fordi de mangler visdom til at håndtere deres personlige psykiske problem. Med andre ord, når de beder folk udefra om at gøre ting og hjælpe dem, er det ikke hovedproblemet. Hvad hovedproblemet er deres lidelse i mental aktivitet. De vikler og strømper i deres negative følelser og tænkning. Og det påvirker deres forhold til deres familie og metoderne til at håndtere ting. De har også følt om deres mentale problem og deltager i sindskurset. Det, der har chokeret mig, er, at sådan et kursus næsten ikke er nyttigt for dem. Deres lidelse i mental aktivitet har stadig været der. Hvorfor? Fordi et sådant forløb ikke berører kernen i den sande visdom.

 

Så hvis vi er nidkære for at hjælpe mennesker, bør vi ikke være blinde, og det er bedre at bruge vores hjerne og visdom for at undgå, at vi falder ind i det sammenfiltrede problem og problemer. Den bedste hjælpsomhed er at give dem, der beder om hjælp, den sande visdom. Den anden hjælpsomhed er at give dem viden. Når de har visdom og viden, ville de være stærke i hjertet og uafhængige i livet, og endelig kunne de finde vej, herunder viden og speciale, til at forbedre deres problem, herunder fattigdom.

 

Hvis vi forstår en sådan metode og har en sådan evne til at hjælpe mennesker, ville vi ikke foragte den ikke-lærende.

  

Engelsk: Chapter 12 ﹝13﹞ : Not to despise the un-learner is difficult.

Kapitel 12 ﹝ 12 ﹞: Fjernelse af ego-arrogance er vanskelig.

(Kapitel 12 ﹝ 12﹞)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 12 ﹝ 12 ﹞: Fjernelse af ego-arrogance er vanskelig.

 

Det er svært at fjerne ego-arrogancen. Det er den tolvte vanskelighed i de tyve vanskeligheder, som Buddha Shakyamuni sagde i dette kapitel.

 

Hvad er meningen med "ego"? Ifølge forklaringen fra ordbogen betyder "ego", at din idé eller mening om dig selv, især din følelse af din egen betydning og evne. Så vi kunne finde ud af, at “ego” tilhører subjektiviteten og ikke tilhørte objektiviteten.

 

Hvad er meningen med "arrogance"? Ifølge forklaringen fra ordbogen betyder "arrogance", at man er ubehageligt stolt og opfører sig som om man er vigtigere eller ved mere end andre mennesker. Så vi kunne også forstå, at "arrogance" tilhører subjektiviteten og ikke tilhører objektiviteten.

 

For at kombinere disse to ord til at være ego-arrogance, kommer ego-arrogance fra selvopfattelsen og er selvfølelsen af ​​overlegenhed ved at sammenligne med andre mennesker. Sådan subjektivitet er de fleste menneskers vane, og som er siden oldtiden. Så Buddha Sakyamuni opfattede dybt, at det er svært at fjerne ego-arrogance.

 

Selv i dag lider mange mennesker eller er deprimerede af det ego-arrogante folks vilje. Men ved du det? Selv de ego-arrogante mennesker lider de i lidelsen og problemet ved deres egen dumme ego-arrogance. Hvorfor?

 

Buddha havde informeret os om, at der er fem negative psykologiske egenskaber, hvilket er som om toksiner ville forgifte vores fysiske og mentale krop. Disse fem negative psykologiske egenskaber kaldes som fem giftstoffer, som er grådighed, had (eller som vrede, harme, agg), forelskelse (eller som dumhed, besættelse), arrogance (eller som stolthed) og mistanke. Arrogancen er en af ​​de fem giftstoffer, der ikke kun skal skade os selv, men også ville skade andre mennesker.

 

Der er en berømt roman som "Stolthed og fordomme". Hvis vi indsigt kendetegner arrogance, ville vi finde ud af, at ego-arrogance ville bringe selv-fordommen. Faktisk er de begge dannet på samme tid.

 

For det andet er ego-arrogancen altid knyttet til det genstridige sind, selv for med vilje at vende det rigtige og det forkerte, og til at bruge en sådan meningsfuld evne og et begreb til at påvirke andre mennesker, selv til at mobbe dem.

 

Derfor vil de ego-arrogante mennesker altid have magten til at kontrollere andre mennesker, så de ikke kunne acceptere andres mening eller kritik.

 

Efter den omhyggelige observation om ego-arrogans karakteristik forstår vi, at ego-arrogans sind faktisk er det selvbegrænsede og selvfængslede sind. Under omstændighederne, hvordan kunne det være muligt for dem at befri sig fra lidelsen i livet?

 

Ego-arrogancen findes desværre hos de fleste mennesker, fra barnet til den ældste, fra de fattige til de rige, fra analfabeterne til videnens elite, fra medarbejderen til chefen og fra masserne til politikeren. Vi kunne finde “spøgelse” af ego-arrogance overalt eller i enhver person, endda for at finde ud af, at det eksisterede i vores egen krop. For det meste kunne vi let opfatte de andres ego-arrogance. Det er imidlertid svært for os at opfatte vores eget ego-arrogance.

 

Der er et blindt punkt i vores eget sind. Det vil sige, at vi normalt kender ego-arrogancen som selvtillid forkert. Hvad er forskellen mellem ego-arrogance og selvtillid? Hvordan skelner de begge?

 

Der er en nem måde at skelne mellem forskellighed mellem ego-arrogance og selvtillid. En person med ego-arrogance ville foragte eller med vilje forstyrre andre mennesker ved at skælde ud, ydmyge ord eller ved kropssprog eller ved at bevæge sig i kroppen, endda til at bruge afvisnings- eller isolationsmåde, intimidering og trussel. Med andre ord, i mental og fysisk krop, bruger de måden til at mobbe mennesker for at demonstrere deres dominans, betydning og overlegenhed. Så vi kunne finde ud af, at forholdet mellem hinanden er ubalanceret og ulige.

 

Men en person med selvtillid er en person med empati og selvrespekt, så den kan respektere andre mennesker på lige fod. For det andet ville de selv erkende, at deres viden faktisk er begrænset, så de virkelig ydmyger og vil forsøge at forstå det ukendte vidensområde. De taler rationelt om tingene. Det er ikke nødvendigt for dem at angribe mennesker med ydmygende ord eller foragte andre mennesker ved noget kropssprog eller bevægelse.

 

Hvorfor er jeg interesseret i at lære Buddha? Fordi jeg har indset, at Buddha og jeg er ens i Buddha-naturen. Forholdet mellem os er afbalanceret. Fra at lære Buddha forstår jeg endelig, hvad der egentlig er selvtillid. Sådan selvtillid kommer fra, hvad jeg har indset, at vi alle er lige i tomhedens legeme, og at årsagerne til, hvad vi har tænkt, og hvad vi har gjort, er lig med de resultater, vi skal bære. Så hver tanke, især den første tanke, er en årsag, som er meget vigtig og bør være forsigtig. Den sjette grundlægger af Zen, Master Hui Neng, sagde, at hver tanke ikke må have en ond mening.

 

Denne selvtillid kommer ikke fra overfladen af fænomen, intelligent, succes eller rig, fordi sådanne ting er ubestandige og altid ændrer sig. Succes i formue, karriere, selv til anmassende i det politiske, er, at den verdslige mening om selvtilliden. Men i sidste ende er sådan selvtillid ego-arrogance. Der er et gammelt kinesisk ordsprog. ” Når en general har haft succes, er ti tusinde menneskelige knogler blevet tørret. ”

 

I verden er de fleste mennesker stolte over deres intelligente, rigelige eller faglige viden, der gør deres karriere glat, tjener mange penge, så de har det godt i deres liv og har en stærk selvtillid. Hvor mange af dem har dog fundet “ego-arrogans” spøgelse i deres krop, og hvor mange af dem kunne selv opfatte, at de kunne mobbe andre på grund af ego-arrogance?

 

Vi har måske nogensinde læst en artikel om magtens ubalance. Sådan ubalanceret magt kan findes i familie, skole, virksomhed, gruppe, samfund eller i landet. Uanset hvilken ubalanceret magt der findes nogen steder, hvor ego-arrogancen forlades. Har vi nogensinde selvopfattet, at ego-arrogance er skadeligt for os, for vores familie og vores samfund, selv for vores land? Nej, få mennesker har sådan en opfattelse. De bevidstes ved de fleste mennesker er skjult af selvfordelen fra selvet og de andre.

 

De fleste mennesker følger den ydre succes og er besat af personlig verdslige præstationer. Så hjertet flyder altid og forsøger at tage fat i konkurrencen med andre. I processen har vi aldrig troet, at sådan sind og adfærd ville øge ego-arrogance og få os til at have sygdomme, såsom depression, forhøjet blodtryk, diabetes, søvnløshed, hjerte-kar-sygdomme, selv til kræft.

 

Hvordan fjerner jeg-arrogance? Det er let at vide, men det er svært at gøre. Vejen er ikke-ego, uden egoet. Arrogancen er forårsaget af ego. At fjerne egoet eliminerer naturligvis arrogancen.

 

Hvordan skal man være uden ego? Alle sager, fænomener, optrædener, lyd, succes, præstation, gevinst eller tab og ting ude og inde betragtes som tomhedsbilledet. Hvis alle ting ude og inde er tomhedsbillede, hvad kan vi sammenligne med? Der er ikke noget, der kan sammenlignes. Hvis der ikke er noget at sammenligne med, hvordan kunne det så være muligt for os at tro, at vi er mere vigtige eller overlegen end andre mennesker? Vi forstår så, at der ikke er nogen grund til at forårsage arrogancen.

 

Uden ego-arrogance ville vi være mere empati over for alle levende væsener og kunne lytte til enhver kritik, forslag, meninger i vores sind. Så kunne vi behandle mennesker mere respektfuldt og lige. I mellemtiden ville vi være mere villige til at dele enhver egen fordel baseret på den samme holdning og ville absolut ikke turde mobbe andre.

 

Du har måske læst en masse nyheder, historier eller romaner om den tragiske ende forårsaget af ego-arrogance. Og du har måske nogensinde stødt på nogen af ​​de ego-arrogante i dit liv. Har du nogensinde tænkt på, hvordan du kommer sammen med dem? Klager og vrede er ikke et godt ideal. At føle empati for dem er en god måde.

 

Måtte vi have fjernet ego-arrogancen en dag og have empati for de personer, der lider af smerterne forårsaget af ego-arrogance.

 

Engelsk: Chapter 12 ﹝12﹞ : Removing the ego-arrogance is difficult.