Kone er mere end et fængsel

(Kapitel 23) Et kort tal om skriften i toogtredive kapitler sagt af Buddha

Medoversættere i det østlige Han-dynasti, Kina (A.D. 25 - 200):

Kasyapa Matanga og Zhu Falan (Hvem oversatte den nævnte Skrift fra sanskrit til kinesisk).

Oversætter i moderne tid (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte Skrift fra kinesisk til engelsk))

Lærer og forfatter for at have forklaret den nævnte Skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 23: Kone er mere end et fængsel

Buddha sagde: ”Folk er bundet af kone og hus, hvilket er mere end et fængsel. Der er en dato for løsladelsen for fængslet. Der tænkes ikke på afgang fra kona. Følelser og kærlighed omkring det erotiske, hvordan ville de bange for at tilbyde tjenesterne? Selvom der er bekymring for tigerens mund, er hjertet villig til at blive erobret. At smide sig selv i mudderet og drukne mig selv, det er grunden til, at disse mennesker kaldes almindelige mennesker. De, der kan se gennem en sådan dør, er det støvløse Arhat.

At have en kone er en vidunderlig drøm for hver mand. Mange mænd går tabt i en sådan drøm. Imidlertid vågner de af ægteskabets lidelser.

For den unge mand synes de at have en kone er en normal ting. Ingen ville stille spørgsmålstegn ved det. Selv den gamle mand, de håber også at have en kone, så kona kan gå sammen med ham og passe på ham. At have en kone er en vidunderlig drøm for hver mand. Mange mænd går tabt i en sådan drøm. Imidlertid vågner de af ægteskabets lidelser. For kvinderne er det også det samme. Ægteskab er som en belejring. De, der er uden for belejringen, håber at gå ind i belejringen. Imidlertid forventer dem, der er inde i belejringen, at flygte fra den.

Uanset mand eller kvinde håber de at overleve ved at stole på ægteskabet. Især i det urimelige samfund og det foragtede kvindes samfund, hvis kvinderne ønsker at overleve godt, er de nødt til at være afhængige af mand og hans families kapacitet, magt og formue. Med andre ord får kvinderne den rigdom og det, hun har brug for i livet gennem ægteskab.

Dette er det kontrollerede samfund af mænd for at opretholde deres magt for kontrol over samfundet. Det, de imidlertid ikke ved, er, at de også behersker deres egen grådighed og ønske og at sætte dem i ægteskabets ”fængsel”.

Det, der opfordrer mænd til ægteskab, er ikke deres personlige ansvar, men er deres erotiske ønske.

   

Det, der opfordrer mænd til ægteskab, er stort set ikke deres personlige ansvar, men er deres erotiske ønske. I Asien er det endda deres forældres ansvar. Det skyldes, at deres forældre ønsker, at deres søn skal øge familiens befolkning, især for at have en dreng, så de kan arve den store families interesser.

Under en sådan bias-tanke er manden bundet af det personlige erotiske ønske og bliver ført væk og vendt af sin kone. Kvinden ved, hvordan hun kan bruge sin fordel til at kontrollere manden og overleve under en sådan omstændighed. Det er således dannet som det formløse fængsel for manden.

Desværre ønsker mange mennesker ikke at bære den store families ansvar og de genererede forpligtelser, men ønsker at nyde den store families interesser. Så vi finder et problem. I familien eksisterer det erotiske ønske og den grådige efter formue hos mand og kone.

Manden ville blive erobret af sit erotiske ønske og ivrig efter sin kone og er således villig til at være en tjener og slaver af sin kone, endda at være en ”fange” i belejringen af ​​ægteskabet.

Hvis hustruen fokuserer på penge og værdsætter sin egen ejendom også for meget, ville hun bruge sin erotiske til at binde sin mand for at opnå penge og ejendom. Derefter ville situationen blive den krangler og kæmpe for hendes interesser i den store familie eller i deres eget ægteskab. Det skyldes, at kona ønsker at tilfredsstille sit eget grådige hjerte.

Manden bliver således erobret af sit erotiske ønske og ivrig efter sin kone og er således villig til at være en tjener og slaver af sin kone, endda at være en “fange” i belejringen af ​​ægteskabet. Når manden er i en sådan situation, er han ligeglad med sit ansvar og forpligtelser over for sine forældre og sin store familie, endda overfor samfundet og landet. Derefter er manden tabt selv i sit ægteskab, selv for at svække sin egen intelligens.

I det traditionelle samfund har konen ingen chance for at arbejde uden for familien og tjene sine egne penge. Hvordan hun overlever, er at få penge og ejendom fra hans ægteskab. Selv i dag, i det moderne samfund, ville den kone, der har den lave evne til at tjene penge, også bruge måden til at kontrollere sin mand for at få pengene og hendes ejendom.

Fra et lille fængsel (ægteskab og familie) til at være et stort fængsel (det urimelige samfund)

Og dette udvider også et problem. Hvordan et lille hus og den lille ejendom kunne indeholde mandens og hans kones ønske? I samfundet tjener manden således jo mere penge til at tilfredsstille sin egen og sin kones ønske. Han besætter de vigtige og specielle ressourcer i landet og samfundet og skaber endda det urimelige samfund eller system gennem den dekorerede ideologi, og endda mobber han andre med de latterlige grunde til at gøre andre mennesker til at være hans tjener og slaver.

Derefter bliver det fra et lille fængsel (ægteskab og familie) til at være et stort fængsel (det urimelige samfund). Mange mænd ønsker at tilfredsstille deres egne følelser og kærlighed til det erotiske ønske i ægteskabet. De skal således blive ”fanger” i det urimelige samfund og overleve i den onde situation. Selv for at risikere i livet, at dø, gå i fængsel, ønsker de bare at tjene flere penge.

Derfor sagde Buddha, "Selvom bekymringen for tigermunden findes, er hjertet villig til at blive erobret." Det er, selvom det erotiske ønske i ægteskabet og det onde i arbejdsmiljøet er så farligt, som om mændene næsten spises ved munden af ​​tiger, er de også villige til at risikere det og være tjeneren til at tilbyde tjenester til hans kone.

Hvad vi har gjort, og hvad vi har troet, ville resultere i, hvilken konsekvens vi må bære.

Hvordan de skræmmer om det? De skræmmer det ikke. Det erotiske ønske er virkelig at svække disse ægtemands intelligens og dømmekraft. Med andre ord dækker det erotiske ønske deres naturlige visdom og påvirker deres evne til at tænke og resonnere.

Så Buddha sagde, at de kastede sig selv ind i mudderet og drukner selv. Hvad deres erotiske ønske er tilfældet for at sætte dem i fare, endda for at få dem til at dø. Hvad de har gjort, og hvad de har troet, ville resultere i, hvilken konsekvens de har at bære. Takket være de kunne ikke forstå grundene og farerne som nævnt ovenfor, det er derfor, disse mennesker kaldes almindelige mennesker.

Men når de først kunne forstå årsagerne og farerne som nævnt ovenfor, og kunne forlade hans erotiske ønske og sådan en kone, kunne de slippe af med alle problemer og befri mig fra enhver lidelse, således er Arhat-støvet.

Støvet betyder her problemer eller lidelse. Ude af støv betyder her at slippe af med eller uden problemer og lidelser. Arhat er sanskrit. Det betyder en af ​​karaktererne af at lære Buddha.

De mest fænomener omkring følelser og kærlighed til det erotiske i ægteskabet tilhører og vedrører ønsket og de tre giftstoffer.

I buddhismen ser vi ikke på overfladiske fænomener. Vi ser heller ikke på det dekorative og impermanente fænomen. Det skyldes, at bag ethvert fænomen, såsom ethvert negativt fænomen i ægteskabet, er skjult ønsket og de tre giftstoffer, endda de fem toksiner. De tre giftstoffer er de usynlige giftstoffer, som er hjertet af grådighed, had eller harme og den dumme besættelse.

De mest fænomener omkring følelser og kærlighed til det erotiske i ægteskabet tilhører og vedrører ønsket og de tre giftstoffer. Sådan negativ energi kan bruges til at påføre sig selv og andre meget skade. Buddha havde omhyggeligt opfattet det og rådede os altid til at forstå, hvad skaden det ville medføre for os, og rådede os til ikke at forkæle os med det erotiske ønske og bedre at opgive den så meget som muligt.

Først når vi kan reducere eller opgive det erotiske selvlyst, kan vi være en ikke-egoistisk person og tænke på andres behov eller problemer. Når vi hjælper andre mennesker, er det også at hjælpe os på samme tid.

I buddhismen, uanset mand eller kvinde, er der lærde eller studerende, der ikke kun har et ægteskab, men også lærer Buddha godt.

42 kapitler, som Buddha siger, er at lære den buddhistiske munk at befri mig fra lidelsen. Begrebet kapitel 23 er derfor på stand fra buddhistisk munk og mand. Selvom vi ikke er buddhistisk munk, er det stadig værdifuldt for os at forstå og lære den.

Buddha sagde faktisk en masse koncept for at oplyse menneskers visdom. Kapitel 23 er kun en af ​​dem. Derfor håber jeg, at du ikke er begrænset af begrebet i dette kapitel. I buddhismen er der også den lærde eller den studerende, der ikke er buddhistisk munk. Disse lærde eller elever har ikke kun et ægteskab, men lærer også Buddha godt. De er også Bodhisattva. Et sådant begreb nævnes også i mange buddhistiske skrifter.

Ethvert begreb i buddhismen anvendes det stadig til kønsrolleerstatninger. Hvis kona er mere end et fængsel, er manden også, hvilket betyder, at den dårlige familie får folk til ikke at være fri i sind og krop. Naturligvis er det kun det ene koncept fra de mange koncepter. Som en kvinde, må jeg sige, der er også en masse dyd kvinde og kone, der skaber en god familie og yder et godt bidrag til samfundet og landet. De er fortjent til at diskutere spørgsmålet om samfund og land og at deltage i politik. De ville bringe samfundet og landet det mere lige og fredelige sociale miljø.

English: Chapter 23: Wife is more than a prison

Hvorfor Zen kan udvikles og blomstre godt i Kinas historie, men ikke i Indien?

Forfatter: Tao Qing Hsu

Oprindelsen af ​​Zen er i Indien. Hvorfor Zen ikke er populær og ikke udviklet i Indien? Hvis vi ikke forstår den dybe betydning af Zen, ville vi aldrig vide svaret.

Zen er ikke lig med meditationsmødet.

Nogle mennesker tror, ​​at Zen er lig med meditationsmødet. Dette er forkert at forstå Zen. Faktisk er meditation-sitting en af ​​mange måder at gå ind i Zen-porten. Yderligere, hvis vi stædigt fortsætter med navnet på Zen, forstår vi også fejlagtigt Zen.

Da Buddha Shakyamuni var i live, sagde han, at buddhismen vil blomstre i Kina. Hvis vi refererer til den indiske kultur for at sammenligne med forskellen i kultur i Kina, vil vi være lette at vide, hvorfor.

Caste System begrænser ens sind og frihed.

I Buddha Shakyamunis tid har der været kaste-system i Indien. Selv i dag er Caste System stadig i Indien for at påvirke alles liv. Caste System er et stærkt klassesystem. Det har den stærkeste eksklusivitet. Den samme klasse kan gifte sig. Forskellige klasser kan ikke gifte sig.

De laveste klasser og de fattigste kan ikke ændre deres skæbne under begrænsningen af ​​et sådant socialt system. De og deres kommende generationer vil være i den arvelige fattigdom. Uanset hvilken klasse de er, er deres sind og liv stædigt bundet af begrebet Caste System.

Begrebet klassemodstand hører ikke til den dybtgående betydning af buddhismen.

Med andre ord fik Caste System samfundet til at være stemningen som fjendtligt og det foragtelige miljø. Et sådant stærkt styringssystem og den genererede atmosfære som sagt kunne ikke tømme og frigøre deres sind. Det grådige sind eksisterer stærkt i de rige mennesker. Og hadesindet for de rige mennesker ville eksistere stærkt hos de fattige.

Under omstændighederne, uanset hvilken klasse de er, er der ingen fleksibilitet og skabelse i deres sind. I et sådant samfund vil der være stærkt eksisteret klassemodstanden. Begrebet klassemodstand hører ikke til den dybtgående betydning af buddhismen. Den dybtgående betydning af buddhismen er at bryde begrebet enhver klassemodstand.

    

I Kinas historie, lærde, landmand, arbejder og forretningsmand, kan disse fire klasser flyde med hinanden.

I Kinas historie er der fire klasser, og som er klassificeret efter karriere. Det vil sige lærd, landmand, arbejder og forretningsmand. Disse fire klasser kan flyde med hinanden. De fleste lærde arbejdede i regeringen, og nogle af de lærde blev tutor. Hvis folk vil være lærd, skal de bestå den undersøgelse, der er sat af regeringen. Forskere respekteres mest af offentligheden. Studerendes familiebaggrund kan komme fra en af ​​de fire klasser som sagt.

I den traditionelle uddannelse i Kina er det den vigtige tanke i adelen at have den bredt anlagte og acceptere den forskellige menneskelige race. Selv landmanden, de fattige eller tiggeren, når de først har nogen evne til at blive beundret og skabe nogen fortjeneste for landet, har de chancen for at være adelen og at eje formuen en dag.

Rige mennesker må ikke overstige tre generationer. De fattige kan trin en ind i himlen.

Med andre ord er det muligt for de rige eller de fattige til enhver tid at blive ændret. De fattige kan blive en rig person ved at drive virksomheden, besejre landets fjende eller ved at bestå regeringsundersøgelsen og således arbejde i regeringen. Hvis de rige mennesker gør det onde, ville det blive de fattige på en nat. Derfor er der et ordsprog, ”rige mennesker vil ikke overstige tre generationer. De fattige træder måske i himlen. ”

Uanset hvad angår det politiske, litterære eller det industrielle er der en masse fleksibilitet og skabelse i folks sind i Kinas historie. I mellemtiden tror det kinesiske folk, at de kan ændre deres skæbne ved personlig indsats. Naturligvis giver den traditionelle kinesiske politik og kultur også et sådant miljø.

En sådan tanke svarer meget til betydningen af ​​buddhismen. Det er, så længe vi gør det gode, vil vi få den gode tilbagebetaling fra himlenes gud. Når vi først har gjort noget ondt, kunne vi imidlertid ikke undgå nogen straf eller ond gengældelse fra himlenes gud.

At tømme og frigøre personens sind og at bryde begrebet klassemodstand er den dybe betydning af Zen.

I Kinas historie er det derfor muligt at bryde klassemodstanden i henhold til den personlige indsats. Derfor er det muligt for kinesere at tømme og frigøre personens sind og bryde begrebet klassemodstand.

Med et ord, hvis der er en tanke om binær opposition, er det umuligt for os at indtaste den dybe betydning af Zen. Fra at sammenligne den forskellige kultur mellem Indien og Kina, forstår vi, hvorfor Zen kan udvikles og blomstre i Kinas historie, men ikke i Indien.

English: Why Zen can be developed and flourished well in the history of China, but not in India?

At selv lukke vejen for selvstand er resultatet af selv-uretfærdighed.

Forfatter: Tao Qing Hsu

Der er et kinesisk ordsprog, ”Der er retfærdigheden i himlen og landet. ”Siden den gamle kinesiske tid, uanset kejseren eller borgeren, når de først kan adlyde himmelens og landets retfærdighed for at behandle mennesker, tror de, at himlen og lands guden ikke ville bringe dem katastrofe. Men hvis de ikke kan adlyde himlenes og lands retfærdighed, er det umuligt for dem at undgå nogen katastrofe og straf fra himlen og lands guden.

Derfor tror de fleste, at når vi gør den gode ting, vil vi få den gode tilbagebetaling fra himlen og landet. Men hvis vi gør det onde, får vi den onde gengældelse. Selv adelen, kejseren, officeren, chefen og forretningsmanden, de tør ikke mobbe mennesker. Når de først har det onde hjerte til at mobbe mennesker, er det også tid til at lukke deres rigdom, endda at lukke deres liv.

De fleste kinesere respekterer himlen og landet. Det er fordi de tror, ​​at himmel- og landgudene repræsenterer de levende væsener. I mellemtiden er den kinesiske traditionelle dyd barmhjertighed. Det kinesiske folk tror også, at himlenes og landets guder er forenet med mennesker. Derfor er det at respektere himmel og land at respektere de nærværende væsener. Det er også meningen at respektere sig selv. En sådan dyd svarer til buddhismen. Det er også en af ​​grundene til, at buddhismen kan udvikles godt i Kinas historie.

Nogle klager over, at hvorfor guden behandler dem uretfærdigt, eller hvorfor de ikke kan slippe af med fattigdommen. Hvis vi observerer disse mennesker omhyggeligt, kan vi finde ud af, at der er den selv uretfærdighed, der eksisterede i deres hjerte. Selvom de bruger en masse metoder eller ord for at dække det, eller de dekorerer ethvert fænomen, der er sket af selvretfærdigheden, kan det, de har gjort ved selvstændig uretfærdighed, der eksisterede i deres hjerte, stadig ikke undslippe himmelens øjne. At lukke rigdomens vej er ikke fra guden, men fra jeget. Det vil sige, at lukke vejen for selvstand er resultatet af selv-uretfærdighed. Vi bør være opmærksomme på dette.

English: To self close the path of self-wealth is the result of self-injustice.

Zen's oprindelse

Forfatter: Tao Qing Hsu

Knib en blomst og smil. Uden for undervisning, anden formidling, det ene hjerte til at bekræfte det andet hjerte.

Når Buddha Shakyamuni er på åndgribbjerget, klemmer han en blomst og viser til sine disciple og masserne. Alle af dem er tavse og forstår ikke, hvad meningen er. Kun en buddhistisk munk Mahakassapa smiler med forståelse for dette.

Derefter siger Buddha Shakyamuni, ”Jeg har den rigtige lov-øje-skat, Nirvana vidunderlige hjerte. Det sande fænomen er uden fænomen. Den vidunderlige lovport, ingen tekst er etableret. Der er den anden, der bibringes uden for undervisningen. Disse overførsler leveres til Mahakassapa. ”

Dette er Zen's oprindelse. "Den korrekte lov-øje-skat" oversættes fra kinesisk til engelsk. "Lov" betyder her "buddha-lov". "Korrekt lov" betyder hele Buddha-loven. ”Øje” betyder her ”at se og reflektere alle ting tydeligt”. ”Skat” betyder her ”at inkludere alle ting”.

Det sande fænomen er uden fænomen.

Så hvad Zen overføres er hele Buddha-loven, der afspejles i alle ting, og det kunne ses af os. Det er skatten, der kan føre os ind i Nirvana med vores vidunderlige hjerte. Hvad er det vidunderlige hjerte? Det er at indse, at det sande fænomen er uden fænomen. Hvordan kan vi gå ind i porten til en sådan vidunderlig Buddha-lov? Dens kodeord og hemmelighed er det vidunderlige hjerte og ingen tekst. En sådan speciel og vidunderlig Buddha-lov er uden for den normale Buddhas undervisning, og disse formidling leveres til Mahakassapa.

Mahakassapa er den første generation af Indien Zen. Ordet "Zen" er translittereret fra kinesisk. Zen-systemet overfører fra den første generation, der er den eneste, til den næste generation, der også er den eneste. Metoden er det ene hjerte til at bekræfte det andet hjerte. Med andre ord, på den samme generation har den anden person ingen chance for at få bekræftelsen fra Zen-mesteren. Denne regel fortsætter indtil den sjette generation af kinesiske Zen. Efter ham bliver Zen bredt sendt og leveret i Kina

Essensen af ​​Zen er målløs og ingen tekst.

Den indiske Zen er fra Mahakassapa til Dharma, der er totalt videregivet 28 generationer. Dharma kan tale og læse på kinesisk, og han giver Zen i Kina. Han respekteres som den første generation af kinesiske Zen. Fra den første generation til den sjette generation i kinesisk Zen er der kun én person, der kan bekræftes som den næste oplyste Zen-master i hver generation. I Zen vil hver Zen-herre efterlade sine vers som bekræftelse af oplysning.

Der er ingen tekst. Hvorfor? Det skyldes, at det er fra det ene sind at kommunikere med det andet sind i tomheden. Hvor kan du finde teksten? Det er medmindre nogen registrerer det på papiret.

Hvis nogen ikke kunne opfatte den selv spirituelle opvågning, er det næppe for ham at opleve og bevise tomhedens natur og opleve kommunikationen fra det ene sind til det andet sind i tomheden. Det er næppe for os at blive videregivet og bekræftet fra Zen-mester i tomheden, medmindre vi er den øverste øverste kloge person og har fortjeneste og dyder ved at lære Buddha.

En blomst med fem blade. Resultatet afsluttes naturligt.

I det verdslige er der gyldne trådkjoler og skål, der kan bruges som zenarvstokens, som stopper med at levere af Zen-mester Huineng, der er den sjette generation af kinesiske Zen.

Zen er ikke let at blive forstået af masserne. Det er derfor, det er en enkelt formidling, og hvorfor Zen er mysteriet og puslespillet for masserne, og hvorfor det ikke er offentligt kendt i Indien.

Zen er offentligt kendt af masserne siden Mesteren Huineng, den sjette generation af kinesiske Zen. Hans tid er i A.D.638-713. Mesteren Huineng tildeler Zen til fem disciple, der bekræftes at være oplyst i Zen. Derefter udvikler disse fem disciple Zen overalt i Kina. Og samtidig giver Zen også Japan og Korea.

Vores naturlige visdom er målløs.

Zen-mesteren Huineng er analfabetisme. Som vi ved ovenfor, er der ingen tekst i Zen. Det er hvad det interessante. Analfabetismen er ikke hindringen for at blive oplyst i visdom. Det er en særlig rekord i den buddhistiske historie. Denne registrering fortæller os også, at uanset hvilket sprog der tales, er det ikke hindringen for at oplyse vores naturlige visdom. Hvorfor?

Ethvert sprog udvikles i en social gruppe. Som vi tidligere har nævnt, er den bedste Dao målløs. Det vil sige, vores naturlige visdom er målløs. Når vi først er klar over vores naturlige visdom, er det ikke så vigtigt, om vi er analfabetisme eller hvilket sprog vi taler. Enhver tekst eller sprog er bare for at hjælpe os lettere at forstå, hvad vores naturlige visdom er. Med andre ord, enhver tekst og sprog i sig selv er ikke den naturlige visdom. Når vi ønsker at oplyse vores naturlige visdom, er vi endda nødt til at opgive enhver tekst og sprog midlertidigt.

engelsk: The Origin of Zen

De tre skatte i buddhismen

Forfatter: Tao Qing Hsu

De Tre Skatter

De tre skatte i buddhismen betyder Buddha, Buddha-loven og de personer, der dybt putter buddhismen i praksis, lærer Buddha godt, og har også helt forstået Buddha-loven. Sådanne personer refererer sædvanligvis til den buddhistiske munk eller non, men ignorerer ikke de personer, der ikke er buddhistiske munk eller nonne, fordi skønheder ikke kunne repræsentere buddhismen. I mellemtiden for at lære Buddha må vi vide, at vi ikke bør narre af ethvert udseende.

Buddha betyder, at den har fuldstændig ødelagt eller elimineret årsager til gener eller problemer og har opnået befrielsen fra lidelsen i liv og død med sin højeste visdom. I mellemtiden kan den ved sin praktiske oplevelse i buddhismen tale med alle levende væsener om sådanne ting. Det vil sige, det har ikke længere nogen frygt eller gener i hjertet. I den gamle tid, på grund af at være opmærksom på mænd og foragtende kvinder, tror de fleste, at Buddha er mandlig. Det forstår helt fejlagtigt Buddha. Faktisk omfatter Buddha mand og kvinde. Sådanne ting nævnes i den buddhistiske skrift.

Buddha-loven betyder at ødelægge eller eliminere årsager til gener eller problemer, og som virkelig kan gøre alle levende væsener fri for lidelserne i liv og død. Den højeste Buddha-lov som sagt kan eliminere lidelserne i liv og død. Hvad er Buddha-loven? Det omfatter alt. Buddha-loven har ingen fast lov. Så brug ikke vores stædige sind til at tænke på, hvad Buddha-loven skal være, fordi Buddha-loven indeholder hvad der er uden for vores tankegang og erkendelse, endda ud over vores oplevelse.

De lærende Buddha-personer, som er den buddhistiske munk og ikke-munk, buddhistisk nonne og nonnun som nævnt ovenfor, betyder de personer, der kan udholde eller bære årsagerne til at ødelægge eller fjerne ulykker eller problemer, og hvem er i stilhed, har mere medfølelse for alle levende væsener, og som er tilfreds med lille lyst, bor på Buddha-loven og praktiserer Buddha-loven på en positiv måde for at opnå den virkelige befrielse fra lidelsen i livet og død. Disse personer kan også tale om det for andre efter at have opnået den ægte befrielse fra lidelserne i liv og død og kan bruge deres praktiske erfaring, viden og visdom til at hjælpe følende væsener frigøre fra lidelserne i liv og død.

Betydningen t o søge tilflugt i de tre skatte

I vores liv kan vi vælge, om vi vil søge tilflugt i de nævnte tre skatte eller ej. Hvis vi ikke har et sådant valg, betyder det ikke, at vi ikke kan acceptere Buddhas undervisning, eller at vi ikke kan lære Buddha. Med andre ord, om vi skal acceptere de tre skatte som et tilflugtssted i vores liv og død, eller om vi accepterer Buddhas undervisning , afhænger vores eget frie sind, at ingen kunne håndhæve os for at søge tilflugt i de tre skatte eller til acceptere Buddhas undervisning.

Hvis der er grupper, lokalsamfund eller personer til at håndhæve os for at ændre vores tro og tro på, hvad de mener, må vi have en stærk tvivl og et spørgsmål om det , selv om de siger at de er grupper eller samfund i buddhismen .

For det andet er der grupper, lokalsamfund eller personer, der siger, at hvis vi ikke tror på buddhismen, eller vi forråde buddhismen, må vi dø og vi ville gå til helvede. Hvis vi desværre støder på sådanne ting, er det bedre for os at forlade sådanne grupper, lokalsamfund eller personer tidligt. På grundlag af medfølelse, Den måde at true på kan bruges i nogle situationer for at hjælpe folk med at befri sig fra lidelsen , men ikke bruges som sådan.

I den sande buddhisme er de tre skatte meget generøse, benevolen t , medfølende spiste og åbent sind. Den meget vigtige betydning af de tre skatte, som jeg fortæller dig i en kort, hvis vi virkelig kender den sande betydning af de tre skatte, ville vi vide, at de tre skatte og os er en. De tre skatte er os . Vi er de tre skatte. Hvordan kunne det være muligt? Hvordan kunne vi vide det?   

Selvfølgelig for de personer, der endnu ikke har forstået meningen med de tre skatte, er de tre skatte en anden, selv om de ikke har noget i forbindelse med deres liv. Ondsomme mennesker kan fejlagtigt bruge dem til at true eller bedrage folk, der er i dybe problemer i livet. Så må vi virkelig vide, hvad meningen med de tre skatte for at undgå at være en truet eller snydt person.

De tre skatte er som solen, luften og vandet. Hvis vi mangler nogen af ​​dem, kan vi absolut ikke leve godt, uanset om vi er rige eller fattige. De tre skatte kunne give os visdom og lyksalighed, som kunne hjælpe os befri fra de lidelser jeg n liv og død. Ved du? Uanset de personer, der er rige eller fattige, lider de lidelsen i liv og død.

Hvad bekymrer de rige mennesker om? De er bekymrede for at blive kidnappet, så der er livvagter ved siden af ​​dem for at beskytte dem for sikkerheden i livet. Tror du, at dette er et frihedsliv? Hvad bekymrer de fattige personer om? De er bekymrede for ingen penge at spise et måltid eller at have behandling i medicinsk eller bekymre sig om at miste jobbet. Tror du, at en sådan sindstilstand kunne være fri i hjertet ?

At søge en tilflugt i de tre skatte betyder at vende tilbage til eller afhænge af de tre skatte. Når vi vender tilbage til eller afhænger af de tre skatte, som om vi har solen, luften og vandet, som kunne lade os leve godt. Hvis de tre skatte ikke kunne bringe os visdom og godt liv, tværtimod at bringe os mere frygt, bekymring og lidelse, hvordan kunne de kaldes som de tre skatte?

At søge tilflugt i de tre skatte kan øge vores visdom, hjælpe os med at løse bekymringen eller problemerne i vores liv og dermed afvikle vores lidelse af fysisk og mental krop for at øge saligheden i vores liv og vores fremtidige liv. Det er derfor, de kaldes som de tre skatte.

For dybt at forstå betydningen af ​​de tre skatte tager tid. Det skal kombinere vores praktiske erfaring, så vi virkelig kunne forstå betydningen af ​​de tre skatte. De tre skatte er også at eksistere i vores eget hjerte . H owever, vi er endnu ikke blevet oplyst og har endnu ikke fundet dem. Hvis vi er heldige at støde på sådanne tre skatte, må du aldrig gå glip af det.

ads.txt

google.com, pub-5624716708602647, DIRECT, f08c47fec0942fa0

en kort tale om årsag og resultat

Forfatter: Tao Qing Hsu

Som vi ved, essensen af buddhismen er tomhed. I Kina, når nogen vil lære Buddha og blive en buddhistisk munk eller non, sagde vi, at de går ind i tomhedens dør.

Nogle almindelige mennesker tror, at der ikke er nogen årsager og resultater i tomheden, så de kan gøre nogen onde ting, såsom at skade andre, og de ville ikke gå til helvede, fordi der ikke ville være sådanne resultater af helvede. Faktisk misforstår disse mennesker fuldstændigt betydningen af ​​tomhed og buddhets tilstand.

I buddhismen refererer det ofte til forholdet mellem årsager og resultater, især ved at undervise det almindelige folk. Hvorfor?Årsager og resultater eksisterer exakt, når folk gør noget, selv om de bare har en lille ond tanke, der vil påvirke andre. Der er den gør,og der er således et resultat, som er opstået i overensstemmelse hermed. Der er ikke noget, der er således ikke noget sådant resultat. Enhver handling er opstået fra enhver tynd tanke. Ligegyldigt enhver tanke eller noget, det kunne være som en årsag eller en tilstand, og det ville medføre nogen konsekvens.

En Buddha er i den stabile tilstand af intet tanke , intet ønske og ikke noget. Når nogen tanker er opstået, er der lyst eller lyst , det vil bare hjælpe levende væsener til at undslippe fra lidelsen . Det er altid i sådan stabil stat e .

Men folk altid har de lyster og ønsker derfor at gøre noget for at gavne dem selv eller deres familie, og derfor ikke at bekymre om de vel - væsener andres. Buddha sagde, at ønsket er roden til lidelse. Derfor kan sådanne mennesker gøre det onde, være i lidelsen og i helvets resultat endelig.

T han grundlæggende kvalitet af disse mennesker er god, fordi t hey også have Buddha 's natur. I tomhedens krop er der ingen forskel mellem os. Det er, vi er en. Så sagde Buddha det:

At have den store venlighed for alle levende væsener uden betingelser, og at have den store medfølelse for alle levende væsener på grund af, at vi er i samme legemet af tomhed.

Derfor Buddha aldrig opgive s de mennesker, der gør onde ting, og det en lways gøre es sit bedste for at hjælpe dem med at gå den vej Buddha ind. Til har en god sag, og at have en god tilstand, der ville resultere i en god konsekvens eller en god effekt . S n sådan som, for at lære Buddha er at have en god sag, og vil resultere i en ren jord til gavn for os selv og alle levende væsener.

Tværtimod til har en dårlig årsag, og at have en dårlig tilstand, der ville medføre en dårlig konsekvens eller en dårlig effekt . S uch som, at snyde andre ved den grådige hjerte er en dårlig sag, og ville skade andre og resultere i fængsel eller helvede endelig.

I et ord, er det ikke helt tom i den statistiske e af tomhed. Faktisk indeholder tomheden al eksistens , herunder årsager og resultater.

To interessante historier om Dongpo Su og zen mester Fo Yin

Oversætter: Tao Qing Hsu 

Dongpo Su var litterati af sangdynastiet i Kina (AD 960-1270). Han var en talentfuld og strålende mand i kinesisk poesi, og havde også en officiel stilling i den tid. Men han havde altid frustrerende og bekymrende ting i hjertet, da han var en officiel person. Derfor gik han ind på Buddhas vej for at bede om befrielsen fra lidelsen og havde lavet en god ven med zen mester Fo Yin.

Fo Yin var en professionel buddhistisk munk i Zen. Dongpo Su og Fo Yin kendte hinanden meget godt og lærte ofte af hinanden ved at udveksle synspunkter i litteratur og buddhisme. Men Fo Yin vandt normalt hver gang, hvilket gjorde Dongpo Su føle ubalanceret i hjertet. Derfor var Dongpo Su ofte villig til at skræmme Fo Yin.   

  

En dag sad disse to mænd ansigt til ansigt og lavede en meditation i en periode.

På dette tidspunkt spurgte zen mester Fo Yin Dongpo Su:

"Hvad synes du om min kropsholdning?"

Dongpo Su svarede ham uden nogen overvejelse:

"Du ser ud som en bunke af lort . ”

Zen mester Fo Yin smilede, lukkede sine to palmer sammen og sagde til ham:

"A Mi Tuo Fo "    ( "A Mi Tuo Fo "er oversat fra kinesisk. Det betyder   Buddha Amitabha , og betyder også lykke og perfektion i livet.I Kina og Taiwan siger buddhister "A Mi Tuo Fo "til hinanden som hilsenord for at velsigne hinanden. Det er en traditionel skik inden for buddhismen fra det gamle Kina. )

Dongpo Su spurgte zen mester Fo Yin et spørgsmål om et indfald: "Hvad synes du, hvad jeg ser ud, når jeg sidder i meditation nu?"

Zen mester Fo Yin sagde:

"Du ligner en Buddha."  

Dongpo Su var fuld af stolthed efter at have hørt det.

Da Dongpo Su kom hjem, viste han stolt sin yngre søster og sagde:

"Jeg vinder endelig denne gang. Zen mester Fo Yin taber. ”

Hans yngre søster var en intelligent pige, som ikke var enig i Dongpo Su efter at have lyttet til ham om hele historien og sagde til ham: " Bror, du har mistet det værste af dit liv i dag! Fordi den er fuld af Buddha i hjertet af zen mesteren Fo Yin, betragtes ethvert levende væsen som Buddha i sit hjerte. Derfor ser han dig som Buddha. Men dit hjerte og sind er fuldstændig beskidt og urent.Derfor ser du seks-rødder-rensende zen mester Fo Yin som en lort. Taber du ikke denne gang dårligt? "(De seks rødder betyder øjne, ører, næse, tunge, krop og hjerte eller sind .)

Dongpo Su skamme sig for at vride sit skæg med sin finger og aftalte med sin yngre søsters synspunkter.

Efter en periode havde Dongpo Su fremskridt i siddende meditation dag for dag.

Der var engang, efter at Dongpo Su havde gjort siddende meditation, skrev han lykkeligt et digt:

"Mit hoved rører ved jorden

for at respektere himlen i himlen.

Mit indre lille lys

s hines den store verden.

De otte vind blæser   

c en ikke flytte mig.

Korrekt og fredeligt møde  

på den lilla-gyldne lotus  

er mig ”

Derefter bad han et barn at krydse floden for at sende dette digt til zen mester Fo Yin, og lad ham dømme, hvordan er hans fremgang   i siddende meditation.

Zen mester Fo Yin smilede efter at have læst digtet. Han tog med en rød kinesisk skrivebørste og skrev to store kinesiske tegn på det nævnte digt:

"Fang Pi" (Det betyder også "Det er skævt!" "Fang Pi" oversættes fra kinesiske tegn. Det betyder fart, det vil sige en flugt af gas fra tarmene.)

Derefter gav han det tilbage til barnet for at sende det tilbage til Dongpo Su.

Dongpo Su oprindeligt forventede at Fo Yin ville give ham en masse ros. Men da han så de to rødt store tegn "Fang Pi" i brevet, kunne han ikke være med til at være meget vred og brød ud i forbandelser:

”Fo Yin virkelig går til langt i fornærmende mig. Han roser mig ikke. Jeg lod det gå. Hvorfor forbander han mig? Jeg er nødt til at krydse floden med det samme og argumentere med ham. ”

I løbet af denne tid havde zen mester Fo Yin allerede lukket den store dør og havde en tur udenfor. Kun en kobling blev bogført på døren, som sagde:

"De otte vinde kunne ikke flytte dig.

En pind rammer dig for at krydse floden. ”

Dongpo Su deep skamme sig og havde sukket, at han ikke var så god som Fo Yin i at praktisere siddende meditation.  

(PS Åtte vind betyder lovprisning, latterliggørelse, forfalskning, berømmelse, fordel, tilbagegang, lidelse og nydelse. Det betyder , atotte forhold udefra, som er som vind, vil påvirke vores hjerte, sind, vilje , stemning og handling i vores liv, eller når vi øver i siddende-meditation, eller lære Buddha.)

Kapitel 11: Giver måltider vender sig til sejr

(Kapitel 11)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 11: Giver måltider vender sig til sejr   

Buddha sagde: "At give hundrede onde mennesker måltider er ikke så god som at give en god person et måltid;

at give tusind gode personer måltider er ikke så god som at give et måltid til en person, der overholder de fem bestemmelser;

at give måltider til ti tusind personer, der adlyder de fem ordlyd, er ikke så god som at give en Srotāpanna et måltid;

at give en million Srotāpanna måltider er ikke så god som at give et Sakridāgāmi et måltid;

at give ti millioner Sakridāgāmis måltider er ikke så god som at give et Anāgāmi et måltid;

at give et hundrede millioner Anāgāmis måltider er ikke så godt som at give et Arhat et måltid;

At give ti hundrede millioner Arhats måltider er ikke så god som at give et Pratyeka-buddha et måltid;

at give ti tusinde millioner pratyeka-buddha måltider er ikke så god som at give en tre-verdens buddha et måltid;

at give tusind trilioner tre-verdens buddha- måltider er ikke så god som at give et måltid til en person, der er i tilstand uden tanker, ingen bolig, ingen øvelse og ingen bevis. "              

At give måltider til andre vender sig til sejren; sejren er ikke over andre, men for os selv . Hvis vi giver måltider til et hundrede onde mennesker, er det, vi har gjort, at hjælpe dem med at gøre de onde ting. Det betyder, at vi gør de ondeting indirekte. Det er ikke sejren, men tabet for vores liv og for vores ånd.

Tværtimod, hvis vi giver måltider til tusind gode personer. Hvad vi har gjort er at hjælpe dem med at gøre de gode ting.Det betyder, at vi gør de gode ting direkte. Det er sejren at øge saligheden for vores liv og for vores ånd. De ovennævnte personer er de mennesker, der ikke lærer Buddha og ikke praktiserer Dao. Men det betyder ikke, at de ikke er gode personer. Uanset om man er en god person eller ej, om læreren til Buddha og om at praktisere Dao eller ej.Hvis en ond person kunne omvende sin skyld, har hjertet af medfølelse og ønsker at nå buddhismen, kunne han også lære Buddhaen.

Hvis en person ville lære Buddha, ville han blive lært at adlyde de fem præstationer i knytnæveklassen. De, der er Buddha-lærende, men ikke buddhistiske munk eller nonner, er nødvendige for at adlyde de fem præferencer. En god person advarer ikke nødvendigvis sådanne fem forskrifter. Selvom vi ikke er Buddha-læreren, kunne vi også adlyde de fem ordlyd automatisk. Hvad er de fem forskrifter? Det er som følger:   

Ikke at dræbe andre, og ikke at dræbe os selv.

Ikke at stjæle ting .

Ikke at have sex på ukorrekte måder. Det vil sige, ikke skader dig selv og ikke skade andre og være at respektere hinanden.

Ikke at lyve.

Ikke at tage alkohol eller ulovligt stof.

Det viser at overholdelse af de fem ord er sejren. Som vi ved, er en sådan sejr ikke at sammenligne med andre, men for os selv. At tilbyde måltider til den person, der overholder de fem bestemmelser, er bedre end at tilbyde måltider til tusind gode personer. Det er også sejren.

Srotāpanna , Sakridāgāmi og Anāgāmi er sanskrit og er en slags rang noun. De er ikke begrænset i buddhistisk munk eller non. Det vil sige, de er vant til at identificere for niveauet af hver Buddha-elev. De nævnes også i forskellige skrifter, og nogle gange er forklaringen for dem anderledes. I et ord, når de lærer Buddha, er de stadig i forskellige selvreddende niveauer.

Desuden har de endnu ikke kunnet frigøre sig fra lidelsen, endsige at have evnen til at redde andre for at befri sig fra lidelsen. Hvorfor? I dyden er visdom og salighed, hvad de har gjort, og hvad de har opnået, ikke nok. Det er derfor, de redder sig selv i indsats, men ikke andre.

Det eksisterede også forskellen i grad. Graden af Srotāpanna er mindre end Sakridāgāmi . Og graden af Sakridāgāmi er mindre end Anāgāmi . Selvom det i dyd, visdom og lyksalighed er de bedre end den person, der adlyder de fem præferencer.

Arhat og Pratyeka-Buddha er befriet fra lidelsen. Det betyder også, at de har opnået mere i dybde, visdom og lyksalighed. Men hvorfor giver ti hundrede millioner Arhats- måltider ikke lige så god som at give et Pratyeka-buddhaet måltid? Hvis nogen ønsker at opnå graden af Arhat , skal de stadig være afhængige af Buddhas visdomsstyrke og medfølelsesstyrke. i øvrigt skal de sætte Dao i praksis og derefter bevise frugt fra Dao. Det betyder, at for at være Arhatstadig skal høre Buddha-loven og blive undervist af Buddha. Arhat har også evnen til at tale om Buddha-loven.

Men dem, der opnår graden af Pratyeka-buddha , afhænger af sig selv at være oplyste. Det betyder, at de har opnået oplysningen af ​​lighed og visdom, og Buddhas natur. De er også i stand til ingen at øve og ikke bevise. At værePratyeka-Buddha er ikke fra høre ing Buddha-loven fra Buddha, og heller ikke blive undervist af Buddha. De taler ikke om Buddha-loven. I visdom og dyd er deres grad mere end graden af Arhat .

Så, at tilbyde et måltid til Arhat eller Pratyeka-buddha ville forbinde med dem, for at nære deres krop og hjælpe dem med at nå Buddhahood. Det ville også hjælpe os med at så frøet af visdom, dyd og lyksalighed i dette liv; og frugterne af visdom, dyd og lyksalighed ville blive opnået i vores nuværende liv og i vores fremtidige liv.

Derfor er buddhismen mere villig til at tilbyde noget til Buddha-læreren, især de personer, der er oplyste i Buddhasnatur . Men det betyder ikke, at den buddhistiske ikke tilbyder noget for de fattige. I buddhismen er det begrebet, at de, der er fattige, er fordi de er middelmådige med penge og ikke er villige til at tilbyde noget til andre generøst i deres tidligere liv. Det er den tidligere årsag til at gøre det nuværende resultat. I opfattelsen af ​​ligestilling har de fattige også karakteren af ​​Buddha, men dens art af Buddha er endnu ikke blevet oplyst. Det vil sige, dens naturlige visdom er stadig blevet dækket, ikke blevet optrådt. Hvis vores naturlige visdom skulle dukke op, ville vi være meget lykkelige og ville være fulde af rigdom.     

Der er to forklaringer til Three-World Buddha; det handler om tid og rum. Den ene er middelværdien t til Buddha levede i fortiden verden / tid, Buddha levede i den nuværende verden / tid, og Buddha levede i fremtiden verden / tid.Den anden er middelværdien t til Buddha Sakyamuni i midten verden, Buddha Amitabha i den vestlige verden, og Buddha Pharmacist- glaseret-lys i den østlige verden.  

Rum og tid er forenet, er en og er ubegrænset. Så, enhver Buddha er til enhver tid eller i hvert rum, de er en. Dette begreb er svært at forstå, endsige at blive oplevet og bevist af sig selv, medmindre begrebet for den eksisterende grænselinje og for differentiering af noget er blevet brudt og elimineret fuldstændigt.

I vores erkendelse er Three-World Buddha nogen, som bør respekteres af os. I den dybe oplevelse er den tre-verdens buddha ikke i vores yderside, men i vores egen natur. Når vi respekterer Tre-verdens Buddha, er det også meningen at respektere os selv. Når vi tilbyder måltider til Three-World Buddha, er det også meningen at tilbyde noget for os selv.Tre-verdens Buddha er forenet med os. Vi er en.   

Hvad er Buddha?

Når en person er helt oplyst af den stærke visdom, befriet fra lidelsen og kendt hele sandheden, har han intet mere frygt i hjertet og kan også bruge sin store kraft af venlighed og sympati for at redde alle levende væsener, således at lad dem befri fra lidelsen i liv og død, kalder vi sådan person "Buddha" for at respektere det. På kinesisk sprog kalder vi det "Fo " eller "Fu", som oversættes fra kinesisk ord, og dets oprindelige sprog er fra sanskrit.

Nu har vi et spørgsmål. Det ovennævnte, at Tre-Verdens Buddha er forenet med os, og vi er en. Hvorfor er vi ikke Buddha? Det er ikke problemet med Three-World Buddha, men vores. Det skyldes, at vores indre hjerte ikke ligger i buddhomsområdet. Det betyder også, at vi endnu ikke er nået buddhismen.  

Så, at give måltider til Tre-verdens Buddha er mere sejr; det er fordi det er svært for os at tilbyde måltider til dem. Hvis vi har mulighed for at tilbyde måltider til dem, er det også meningen at have større chance for at befri fra lidelsen og have mulighed for at få mere dyd, visdom og lyksalighed og få chancen for at nå buddhismen, på grund af Tre-verdens Buddha ville give os visdom og medfølelse, lære os buddhismen og hvordan man skal oplyses. Det er derfor at tilbyde måltider til Three-World Buddha er en særlig sejr.

Det er allerede så specielt sejr. Hvorfor give tusind og tusind millioner tre-verdens buddha måltider er ikke så god som at give et måltid til en person, der er i tilstand uden tanker, ingen bolig, ingen øve og ikke bevise?

Ingen bolig betyder ikke at være knyttet til eller ikke afhængig af noget. En person, der er i stand til ingen tanker, ingen bolig, ingen øvelse og ingen beviser, som vi nogensinde har nævnt og forklaret i kapitel 2   (Kapitel 2) En kort tale om Skriften af ​​to og to kapitler, der er sagt af Buddha .

Kapitel 2: Afskrækker lysten og ingen krævende

Buddha sagde: "De, der går ud af familien, bliver Sramana , afskrækker lysten, fjerner kærligheden, genkender kilden til deres eget hjerte, når Buddhas dybe princip, realiserer loven om ikke at gøre, intet er opnået indeni, intet er krævet udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet, heller ikke at samle karmaen, har ingen tanker, ikke-gør, ikke-praktiserende, ikke-bevisende, ikke at opleve det successive niveauer, men når den højeste højeste tilstand, kaldes Dao. "

Hvis vi ikke forstår buddhismen, kan vi misforstå det, og tror, ​​at en sådan person ikke er nyttig, er en taber. Nej, det er absolut ikke sådan. I buddhismen kan de, der kunne være i tilstanden uden tankegang, ingen bolig, ingen øve og ikke bevise at opnå den højere visdom, opnå den højere dyd og lyksalighed. Det vil sige, deres præstation er højere og næsten nær eller i toppen.   

Vi tror måske, at de, der er ude af stand til ingen tanker, ingen bolig, ingen praktiserer og ikke beviser, er nogen andre, for at give mad til dem er bedre end at give måltider til Tre-verdens Buddha. Hvis vi tror det, er det helt forkert.

Hvis al den givne opgave ikke kunne få os til at nå buddhismen, er det sådan, at der ikke er nogen mening for os. Nogle ukloge mennesker, der tilbyder måltider til andre, vil bare få mere rigdom. Hvis vi har en sådan tanke, er vores hjerte rige meget begrænset og meget lille.    

Så, alt det som nævnt ovenfor er at hjælpe os med at nå buddhismen. Det er, det er den meget vigtige betydning for os.Hvis vi forstår buddhismen dybt, kunne vi opleve, at alt det nævnt ikke er en anden, men os selv. Hvad de nævnte i buddhismen virker som en anden. Men det betyder faktisk os.

De, der er i en sådan tilstand som nævnt, er højeste i dyd, visdom og lyksalighed. De er næsten i Buddhas tilstand.Imidlertid er en sådan person meget sjælden i verden. Hvis vi kunne få mulighed for at tilbyde et måltid til dem, er det den mest specielle sejr. Hvorfor? Det er fordi en sådan person har opnået enes tilstand for at forene sig med tre-verdens buddha.   

I mellemtiden betyder det også, at hvis vi kunne få mulighed for at tilbyde et måltid til dem, kunne vi få en chance for at være i en sådan tilstand som dem ved at forbinde dem og lære af dem. Desuden kan vi endelig også være den ene i en sådan tilstand. For at få os til at nå frem til Buddhahood er meget ædle og værd at respekteres af det hele, der er levende Derfor tilbyder mad til en sådan person den mest specielle sejr.

I et ord, at tilbyde måltider til andre er at tilbyde måltider til os selv. At give noget til andre er at støtte os selv. Dette er princippet om lighed i buddhismen. Hvad præstationen, deres dyd, visdom og salighed, som de har opnået, ville hjælpe os med at være de samme med dem.