Zen's oprindelse

Forfatter: Tao Qing Hsu

Knib en blomst og smil. Uden for undervisning, anden formidling, det ene hjerte til at bekræfte det andet hjerte.

Når Buddha Shakyamuni er på åndgribbjerget, klemmer han en blomst og viser til sine disciple og masserne. Alle af dem er tavse og forstår ikke, hvad meningen er. Kun en buddhistisk munk Mahakassapa smiler med forståelse for dette.

Derefter siger Buddha Shakyamuni, ”Jeg har den rigtige lov-øje-skat, Nirvana vidunderlige hjerte. Det sande fænomen er uden fænomen. Den vidunderlige lovport, ingen tekst er etableret. Der er den anden, der bibringes uden for undervisningen. Disse overførsler leveres til Mahakassapa. ”

Dette er Zen's oprindelse. "Den korrekte lov-øje-skat" oversættes fra kinesisk til engelsk. "Lov" betyder her "buddha-lov". "Korrekt lov" betyder hele Buddha-loven. ”Øje” betyder her ”at se og reflektere alle ting tydeligt”. ”Skat” betyder her ”at inkludere alle ting”.

Det sande fænomen er uden fænomen.

Så hvad Zen overføres er hele Buddha-loven, der afspejles i alle ting, og det kunne ses af os. Det er skatten, der kan føre os ind i Nirvana med vores vidunderlige hjerte. Hvad er det vidunderlige hjerte? Det er at indse, at det sande fænomen er uden fænomen. Hvordan kan vi gå ind i porten til en sådan vidunderlig Buddha-lov? Dens kodeord og hemmelighed er det vidunderlige hjerte og ingen tekst. En sådan speciel og vidunderlig Buddha-lov er uden for den normale Buddhas undervisning, og disse formidling leveres til Mahakassapa.

Mahakassapa er den første generation af Indien Zen. Ordet "Zen" er translittereret fra kinesisk. Zen-systemet overfører fra den første generation, der er den eneste, til den næste generation, der også er den eneste. Metoden er det ene hjerte til at bekræfte det andet hjerte. Med andre ord, på den samme generation har den anden person ingen chance for at få bekræftelsen fra Zen-mesteren. Denne regel fortsætter indtil den sjette generation af kinesiske Zen. Efter ham bliver Zen bredt sendt og leveret i Kina

Essensen af ​​Zen er målløs og ingen tekst.

Den indiske Zen er fra Mahakassapa til Dharma, der er totalt videregivet 28 generationer. Dharma kan tale og læse på kinesisk, og han giver Zen i Kina. Han respekteres som den første generation af kinesiske Zen. Fra den første generation til den sjette generation i kinesisk Zen er der kun én person, der kan bekræftes som den næste oplyste Zen-master i hver generation. I Zen vil hver Zen-herre efterlade sine vers som bekræftelse af oplysning.

Der er ingen tekst. Hvorfor? Det skyldes, at det er fra det ene sind at kommunikere med det andet sind i tomheden. Hvor kan du finde teksten? Det er medmindre nogen registrerer det på papiret.

Hvis nogen ikke kunne opfatte den selv spirituelle opvågning, er det næppe for ham at opleve og bevise tomhedens natur og opleve kommunikationen fra det ene sind til det andet sind i tomheden. Det er næppe for os at blive videregivet og bekræftet fra Zen-mester i tomheden, medmindre vi er den øverste øverste kloge person og har fortjeneste og dyder ved at lære Buddha.

En blomst med fem blade. Resultatet afsluttes naturligt.

I det verdslige er der gyldne trådkjoler og skål, der kan bruges som zenarvstokens, som stopper med at levere af Zen-mester Huineng, der er den sjette generation af kinesiske Zen.

Zen er ikke let at blive forstået af masserne. Det er derfor, det er en enkelt formidling, og hvorfor Zen er mysteriet og puslespillet for masserne, og hvorfor det ikke er offentligt kendt i Indien.

Zen er offentligt kendt af masserne siden Mesteren Huineng, den sjette generation af kinesiske Zen. Hans tid er i A.D.638-713. Mesteren Huineng tildeler Zen til fem disciple, der bekræftes at være oplyst i Zen. Derefter udvikler disse fem disciple Zen overalt i Kina. Og samtidig giver Zen også Japan og Korea.

Vores naturlige visdom er målløs.

Zen-mesteren Huineng er analfabetisme. Som vi ved ovenfor, er der ingen tekst i Zen. Det er hvad det interessante. Analfabetismen er ikke hindringen for at blive oplyst i visdom. Det er en særlig rekord i den buddhistiske historie. Denne registrering fortæller os også, at uanset hvilket sprog der tales, er det ikke hindringen for at oplyse vores naturlige visdom. Hvorfor?

Ethvert sprog udvikles i en social gruppe. Som vi tidligere har nævnt, er den bedste Dao målløs. Det vil sige, vores naturlige visdom er målløs. Når vi først er klar over vores naturlige visdom, er det ikke så vigtigt, om vi er analfabetisme eller hvilket sprog vi taler. Enhver tekst eller sprog er bare for at hjælpe os lettere at forstå, hvad vores naturlige visdom er. Med andre ord, enhver tekst og sprog i sig selv er ikke den naturlige visdom. Når vi ønsker at oplyse vores naturlige visdom, er vi endda nødt til at opgive enhver tekst og sprog midlertidigt.

engelsk: The Origin of Zen

De tre skatte i buddhismen

Forfatter: Tao Qing Hsu

De Tre Skatter

De tre skatte i buddhismen betyder Buddha, Buddha-loven og de personer, der dybt putter buddhismen i praksis, lærer Buddha godt, og har også helt forstået Buddha-loven. Sådanne personer refererer sædvanligvis til den buddhistiske munk eller non, men ignorerer ikke de personer, der ikke er buddhistiske munk eller nonne, fordi skønheder ikke kunne repræsentere buddhismen. I mellemtiden for at lære Buddha må vi vide, at vi ikke bør narre af ethvert udseende.

Buddha betyder, at den har fuldstændig ødelagt eller elimineret årsager til gener eller problemer og har opnået befrielsen fra lidelsen i liv og død med sin højeste visdom. I mellemtiden kan den ved sin praktiske oplevelse i buddhismen tale med alle levende væsener om sådanne ting. Det vil sige, det har ikke længere nogen frygt eller gener i hjertet. I den gamle tid, på grund af at være opmærksom på mænd og foragtende kvinder, tror de fleste, at Buddha er mandlig. Det forstår helt fejlagtigt Buddha. Faktisk omfatter Buddha mand og kvinde. Sådanne ting nævnes i den buddhistiske skrift.

Buddha-loven betyder at ødelægge eller eliminere årsager til gener eller problemer, og som virkelig kan gøre alle levende væsener fri for lidelserne i liv og død. Den højeste Buddha-lov som sagt kan eliminere lidelserne i liv og død. Hvad er Buddha-loven? Det omfatter alt. Buddha-loven har ingen fast lov. Så brug ikke vores stædige sind til at tænke på, hvad Buddha-loven skal være, fordi Buddha-loven indeholder hvad der er uden for vores tankegang og erkendelse, endda ud over vores oplevelse.

De lærende Buddha-personer, som er den buddhistiske munk og ikke-munk, buddhistisk nonne og nonnun som nævnt ovenfor, betyder de personer, der kan udholde eller bære årsagerne til at ødelægge eller fjerne ulykker eller problemer, og hvem er i stilhed, har mere medfølelse for alle levende væsener, og som er tilfreds med lille lyst, bor på Buddha-loven og praktiserer Buddha-loven på en positiv måde for at opnå den virkelige befrielse fra lidelsen i livet og død. Disse personer kan også tale om det for andre efter at have opnået den ægte befrielse fra lidelserne i liv og død og kan bruge deres praktiske erfaring, viden og visdom til at hjælpe følende væsener frigøre fra lidelserne i liv og død.

Betydningen t o søge tilflugt i de tre skatte

I vores liv kan vi vælge, om vi vil søge tilflugt i de nævnte tre skatte eller ej. Hvis vi ikke har et sådant valg, betyder det ikke, at vi ikke kan acceptere Buddhas undervisning, eller at vi ikke kan lære Buddha. Med andre ord, om vi skal acceptere de tre skatte som et tilflugtssted i vores liv og død, eller om vi accepterer Buddhas undervisning , afhænger vores eget frie sind, at ingen kunne håndhæve os for at søge tilflugt i de tre skatte eller til acceptere Buddhas undervisning.

Hvis der er grupper, lokalsamfund eller personer til at håndhæve os for at ændre vores tro og tro på, hvad de mener, må vi have en stærk tvivl og et spørgsmål om det , selv om de siger at de er grupper eller samfund i buddhismen .

For det andet er der grupper, lokalsamfund eller personer, der siger, at hvis vi ikke tror på buddhismen, eller vi forråde buddhismen, må vi dø og vi ville gå til helvede. Hvis vi desværre støder på sådanne ting, er det bedre for os at forlade sådanne grupper, lokalsamfund eller personer tidligt. På grundlag af medfølelse, Den måde at true på kan bruges i nogle situationer for at hjælpe folk med at befri sig fra lidelsen , men ikke bruges som sådan.

I den sande buddhisme er de tre skatte meget generøse, benevolen t , medfølende spiste og åbent sind. Den meget vigtige betydning af de tre skatte, som jeg fortæller dig i en kort, hvis vi virkelig kender den sande betydning af de tre skatte, ville vi vide, at de tre skatte og os er en. De tre skatte er os . Vi er de tre skatte. Hvordan kunne det være muligt? Hvordan kunne vi vide det?   

Selvfølgelig for de personer, der endnu ikke har forstået meningen med de tre skatte, er de tre skatte en anden, selv om de ikke har noget i forbindelse med deres liv. Ondsomme mennesker kan fejlagtigt bruge dem til at true eller bedrage folk, der er i dybe problemer i livet. Så må vi virkelig vide, hvad meningen med de tre skatte for at undgå at være en truet eller snydt person.

De tre skatte er som solen, luften og vandet. Hvis vi mangler nogen af ​​dem, kan vi absolut ikke leve godt, uanset om vi er rige eller fattige. De tre skatte kunne give os visdom og lyksalighed, som kunne hjælpe os befri fra de lidelser jeg n liv og død. Ved du? Uanset de personer, der er rige eller fattige, lider de lidelsen i liv og død.

Hvad bekymrer de rige mennesker om? De er bekymrede for at blive kidnappet, så der er livvagter ved siden af ​​dem for at beskytte dem for sikkerheden i livet. Tror du, at dette er et frihedsliv? Hvad bekymrer de fattige personer om? De er bekymrede for ingen penge at spise et måltid eller at have behandling i medicinsk eller bekymre sig om at miste jobbet. Tror du, at en sådan sindstilstand kunne være fri i hjertet ?

At søge en tilflugt i de tre skatte betyder at vende tilbage til eller afhænge af de tre skatte. Når vi vender tilbage til eller afhænger af de tre skatte, som om vi har solen, luften og vandet, som kunne lade os leve godt. Hvis de tre skatte ikke kunne bringe os visdom og godt liv, tværtimod at bringe os mere frygt, bekymring og lidelse, hvordan kunne de kaldes som de tre skatte?

At søge tilflugt i de tre skatte kan øge vores visdom, hjælpe os med at løse bekymringen eller problemerne i vores liv og dermed afvikle vores lidelse af fysisk og mental krop for at øge saligheden i vores liv og vores fremtidige liv. Det er derfor, de kaldes som de tre skatte.

For dybt at forstå betydningen af ​​de tre skatte tager tid. Det skal kombinere vores praktiske erfaring, så vi virkelig kunne forstå betydningen af ​​de tre skatte. De tre skatte er også at eksistere i vores eget hjerte . H owever, vi er endnu ikke blevet oplyst og har endnu ikke fundet dem. Hvis vi er heldige at støde på sådanne tre skatte, må du aldrig gå glip af det.

ads.txt

google.com, pub-5624716708602647, DIRECT, f08c47fec0942fa0

en kort tale om årsag og resultat

Forfatter: Tao Qing Hsu

Som vi ved, essensen af buddhismen er tomhed. I Kina, når nogen vil lære Buddha og blive en buddhistisk munk eller non, sagde vi, at de går ind i tomhedens dør.

Nogle almindelige mennesker tror, at der ikke er nogen årsager og resultater i tomheden, så de kan gøre nogen onde ting, såsom at skade andre, og de ville ikke gå til helvede, fordi der ikke ville være sådanne resultater af helvede. Faktisk misforstår disse mennesker fuldstændigt betydningen af ​​tomhed og buddhets tilstand.

I buddhismen refererer det ofte til forholdet mellem årsager og resultater, især ved at undervise det almindelige folk. Hvorfor?Årsager og resultater eksisterer exakt, når folk gør noget, selv om de bare har en lille ond tanke, der vil påvirke andre. Der er den gør,og der er således et resultat, som er opstået i overensstemmelse hermed. Der er ikke noget, der er således ikke noget sådant resultat. Enhver handling er opstået fra enhver tynd tanke. Ligegyldigt enhver tanke eller noget, det kunne være som en årsag eller en tilstand, og det ville medføre nogen konsekvens.

En Buddha er i den stabile tilstand af intet tanke , intet ønske og ikke noget. Når nogen tanker er opstået, er der lyst eller lyst , det vil bare hjælpe levende væsener til at undslippe fra lidelsen . Det er altid i sådan stabil stat e .

Men folk altid har de lyster og ønsker derfor at gøre noget for at gavne dem selv eller deres familie, og derfor ikke at bekymre om de vel - væsener andres. Buddha sagde, at ønsket er roden til lidelse. Derfor kan sådanne mennesker gøre det onde, være i lidelsen og i helvets resultat endelig.

T han grundlæggende kvalitet af disse mennesker er god, fordi t hey også have Buddha 's natur. I tomhedens krop er der ingen forskel mellem os. Det er, vi er en. Så sagde Buddha det:

At have den store venlighed for alle levende væsener uden betingelser, og at have den store medfølelse for alle levende væsener på grund af, at vi er i samme legemet af tomhed.

Derfor Buddha aldrig opgive s de mennesker, der gør onde ting, og det en lways gøre es sit bedste for at hjælpe dem med at gå den vej Buddha ind. Til har en god sag, og at have en god tilstand, der ville resultere i en god konsekvens eller en god effekt . S n sådan som, for at lære Buddha er at have en god sag, og vil resultere i en ren jord til gavn for os selv og alle levende væsener.

Tværtimod til har en dårlig årsag, og at have en dårlig tilstand, der ville medføre en dårlig konsekvens eller en dårlig effekt . S uch som, at snyde andre ved den grådige hjerte er en dårlig sag, og ville skade andre og resultere i fængsel eller helvede endelig.

I et ord, er det ikke helt tom i den statistiske e af tomhed. Faktisk indeholder tomheden al eksistens , herunder årsager og resultater.

To interessante historier om Dongpo Su og zen mester Fo Yin

Oversætter: Tao Qing Hsu 

Dongpo Su var litterati af sangdynastiet i Kina (AD 960-1270). Han var en talentfuld og strålende mand i kinesisk poesi, og havde også en officiel stilling i den tid. Men han havde altid frustrerende og bekymrende ting i hjertet, da han var en officiel person. Derfor gik han ind på Buddhas vej for at bede om befrielsen fra lidelsen og havde lavet en god ven med zen mester Fo Yin.

Fo Yin var en professionel buddhistisk munk i Zen. Dongpo Su og Fo Yin kendte hinanden meget godt og lærte ofte af hinanden ved at udveksle synspunkter i litteratur og buddhisme. Men Fo Yin vandt normalt hver gang, hvilket gjorde Dongpo Su føle ubalanceret i hjertet. Derfor var Dongpo Su ofte villig til at skræmme Fo Yin.   

  

En dag sad disse to mænd ansigt til ansigt og lavede en meditation i en periode.

På dette tidspunkt spurgte zen mester Fo Yin Dongpo Su:

"Hvad synes du om min kropsholdning?"

Dongpo Su svarede ham uden nogen overvejelse:

"Du ser ud som en bunke af lort . ”

Zen mester Fo Yin smilede, lukkede sine to palmer sammen og sagde til ham:

"A Mi Tuo Fo "    ( "A Mi Tuo Fo "er oversat fra kinesisk. Det betyder   Buddha Amitabha , og betyder også lykke og perfektion i livet.I Kina og Taiwan siger buddhister "A Mi Tuo Fo "til hinanden som hilsenord for at velsigne hinanden. Det er en traditionel skik inden for buddhismen fra det gamle Kina. )

Dongpo Su spurgte zen mester Fo Yin et spørgsmål om et indfald: "Hvad synes du, hvad jeg ser ud, når jeg sidder i meditation nu?"

Zen mester Fo Yin sagde:

"Du ligner en Buddha."  

Dongpo Su var fuld af stolthed efter at have hørt det.

Da Dongpo Su kom hjem, viste han stolt sin yngre søster og sagde:

"Jeg vinder endelig denne gang. Zen mester Fo Yin taber. ”

Hans yngre søster var en intelligent pige, som ikke var enig i Dongpo Su efter at have lyttet til ham om hele historien og sagde til ham: " Bror, du har mistet det værste af dit liv i dag! Fordi den er fuld af Buddha i hjertet af zen mesteren Fo Yin, betragtes ethvert levende væsen som Buddha i sit hjerte. Derfor ser han dig som Buddha. Men dit hjerte og sind er fuldstændig beskidt og urent.Derfor ser du seks-rødder-rensende zen mester Fo Yin som en lort. Taber du ikke denne gang dårligt? "(De seks rødder betyder øjne, ører, næse, tunge, krop og hjerte eller sind .)

Dongpo Su skamme sig for at vride sit skæg med sin finger og aftalte med sin yngre søsters synspunkter.

Efter en periode havde Dongpo Su fremskridt i siddende meditation dag for dag.

Der var engang, efter at Dongpo Su havde gjort siddende meditation, skrev han lykkeligt et digt:

"Mit hoved rører ved jorden

for at respektere himlen i himlen.

Mit indre lille lys

s hines den store verden.

De otte vind blæser   

c en ikke flytte mig.

Korrekt og fredeligt møde  

på den lilla-gyldne lotus  

er mig ”

Derefter bad han et barn at krydse floden for at sende dette digt til zen mester Fo Yin, og lad ham dømme, hvordan er hans fremgang   i siddende meditation.

Zen mester Fo Yin smilede efter at have læst digtet. Han tog med en rød kinesisk skrivebørste og skrev to store kinesiske tegn på det nævnte digt:

"Fang Pi" (Det betyder også "Det er skævt!" "Fang Pi" oversættes fra kinesiske tegn. Det betyder fart, det vil sige en flugt af gas fra tarmene.)

Derefter gav han det tilbage til barnet for at sende det tilbage til Dongpo Su.

Dongpo Su oprindeligt forventede at Fo Yin ville give ham en masse ros. Men da han så de to rødt store tegn "Fang Pi" i brevet, kunne han ikke være med til at være meget vred og brød ud i forbandelser:

”Fo Yin virkelig går til langt i fornærmende mig. Han roser mig ikke. Jeg lod det gå. Hvorfor forbander han mig? Jeg er nødt til at krydse floden med det samme og argumentere med ham. ”

I løbet af denne tid havde zen mester Fo Yin allerede lukket den store dør og havde en tur udenfor. Kun en kobling blev bogført på døren, som sagde:

"De otte vinde kunne ikke flytte dig.

En pind rammer dig for at krydse floden. ”

Dongpo Su deep skamme sig og havde sukket, at han ikke var så god som Fo Yin i at praktisere siddende meditation.  

(PS Åtte vind betyder lovprisning, latterliggørelse, forfalskning, berømmelse, fordel, tilbagegang, lidelse og nydelse. Det betyder , atotte forhold udefra, som er som vind, vil påvirke vores hjerte, sind, vilje , stemning og handling i vores liv, eller når vi øver i siddende-meditation, eller lære Buddha.)

Kapitel 11: Giver måltider vender sig til sejr

(Kapitel 11)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 11: Giver måltider vender sig til sejr   

Buddha sagde: "At give hundrede onde mennesker måltider er ikke så god som at give en god person et måltid;

at give tusind gode personer måltider er ikke så god som at give et måltid til en person, der overholder de fem bestemmelser;

at give måltider til ti tusind personer, der adlyder de fem ordlyd, er ikke så god som at give en Srotāpanna et måltid;

at give en million Srotāpanna måltider er ikke så god som at give et Sakridāgāmi et måltid;

at give ti millioner Sakridāgāmis måltider er ikke så god som at give et Anāgāmi et måltid;

at give et hundrede millioner Anāgāmis måltider er ikke så godt som at give et Arhat et måltid;

At give ti hundrede millioner Arhats måltider er ikke så god som at give et Pratyeka-buddha et måltid;

at give ti tusinde millioner pratyeka-buddha måltider er ikke så god som at give en tre-verdens buddha et måltid;

at give tusind trilioner tre-verdens buddha- måltider er ikke så god som at give et måltid til en person, der er i tilstand uden tanker, ingen bolig, ingen øvelse og ingen bevis. "              

At give måltider til andre vender sig til sejren; sejren er ikke over andre, men for os selv . Hvis vi giver måltider til et hundrede onde mennesker, er det, vi har gjort, at hjælpe dem med at gøre de onde ting. Det betyder, at vi gør de ondeting indirekte. Det er ikke sejren, men tabet for vores liv og for vores ånd.

Tværtimod, hvis vi giver måltider til tusind gode personer. Hvad vi har gjort er at hjælpe dem med at gøre de gode ting.Det betyder, at vi gør de gode ting direkte. Det er sejren at øge saligheden for vores liv og for vores ånd. De ovennævnte personer er de mennesker, der ikke lærer Buddha og ikke praktiserer Dao. Men det betyder ikke, at de ikke er gode personer. Uanset om man er en god person eller ej, om læreren til Buddha og om at praktisere Dao eller ej.Hvis en ond person kunne omvende sin skyld, har hjertet af medfølelse og ønsker at nå buddhismen, kunne han også lære Buddhaen.

Hvis en person ville lære Buddha, ville han blive lært at adlyde de fem præstationer i knytnæveklassen. De, der er Buddha-lærende, men ikke buddhistiske munk eller nonner, er nødvendige for at adlyde de fem præferencer. En god person advarer ikke nødvendigvis sådanne fem forskrifter. Selvom vi ikke er Buddha-læreren, kunne vi også adlyde de fem ordlyd automatisk. Hvad er de fem forskrifter? Det er som følger:   

Ikke at dræbe andre, og ikke at dræbe os selv.

Ikke at stjæle ting .

Ikke at have sex på ukorrekte måder. Det vil sige, ikke skader dig selv og ikke skade andre og være at respektere hinanden.

Ikke at lyve.

Ikke at tage alkohol eller ulovligt stof.

Det viser at overholdelse af de fem ord er sejren. Som vi ved, er en sådan sejr ikke at sammenligne med andre, men for os selv. At tilbyde måltider til den person, der overholder de fem bestemmelser, er bedre end at tilbyde måltider til tusind gode personer. Det er også sejren.

Srotāpanna , Sakridāgāmi og Anāgāmi er sanskrit og er en slags rang noun. De er ikke begrænset i buddhistisk munk eller non. Det vil sige, de er vant til at identificere for niveauet af hver Buddha-elev. De nævnes også i forskellige skrifter, og nogle gange er forklaringen for dem anderledes. I et ord, når de lærer Buddha, er de stadig i forskellige selvreddende niveauer.

Desuden har de endnu ikke kunnet frigøre sig fra lidelsen, endsige at have evnen til at redde andre for at befri sig fra lidelsen. Hvorfor? I dyden er visdom og salighed, hvad de har gjort, og hvad de har opnået, ikke nok. Det er derfor, de redder sig selv i indsats, men ikke andre.

Det eksisterede også forskellen i grad. Graden af Srotāpanna er mindre end Sakridāgāmi . Og graden af Sakridāgāmi er mindre end Anāgāmi . Selvom det i dyd, visdom og lyksalighed er de bedre end den person, der adlyder de fem præferencer.

Arhat og Pratyeka-Buddha er befriet fra lidelsen. Det betyder også, at de har opnået mere i dybde, visdom og lyksalighed. Men hvorfor giver ti hundrede millioner Arhats- måltider ikke lige så god som at give et Pratyeka-buddhaet måltid? Hvis nogen ønsker at opnå graden af Arhat , skal de stadig være afhængige af Buddhas visdomsstyrke og medfølelsesstyrke. i øvrigt skal de sætte Dao i praksis og derefter bevise frugt fra Dao. Det betyder, at for at være Arhatstadig skal høre Buddha-loven og blive undervist af Buddha. Arhat har også evnen til at tale om Buddha-loven.

Men dem, der opnår graden af Pratyeka-buddha , afhænger af sig selv at være oplyste. Det betyder, at de har opnået oplysningen af ​​lighed og visdom, og Buddhas natur. De er også i stand til ingen at øve og ikke bevise. At værePratyeka-Buddha er ikke fra høre ing Buddha-loven fra Buddha, og heller ikke blive undervist af Buddha. De taler ikke om Buddha-loven. I visdom og dyd er deres grad mere end graden af Arhat .

Så, at tilbyde et måltid til Arhat eller Pratyeka-buddha ville forbinde med dem, for at nære deres krop og hjælpe dem med at nå Buddhahood. Det ville også hjælpe os med at så frøet af visdom, dyd og lyksalighed i dette liv; og frugterne af visdom, dyd og lyksalighed ville blive opnået i vores nuværende liv og i vores fremtidige liv.

Derfor er buddhismen mere villig til at tilbyde noget til Buddha-læreren, især de personer, der er oplyste i Buddhasnatur . Men det betyder ikke, at den buddhistiske ikke tilbyder noget for de fattige. I buddhismen er det begrebet, at de, der er fattige, er fordi de er middelmådige med penge og ikke er villige til at tilbyde noget til andre generøst i deres tidligere liv. Det er den tidligere årsag til at gøre det nuværende resultat. I opfattelsen af ​​ligestilling har de fattige også karakteren af ​​Buddha, men dens art af Buddha er endnu ikke blevet oplyst. Det vil sige, dens naturlige visdom er stadig blevet dækket, ikke blevet optrådt. Hvis vores naturlige visdom skulle dukke op, ville vi være meget lykkelige og ville være fulde af rigdom.     

Der er to forklaringer til Three-World Buddha; det handler om tid og rum. Den ene er middelværdien t til Buddha levede i fortiden verden / tid, Buddha levede i den nuværende verden / tid, og Buddha levede i fremtiden verden / tid.Den anden er middelværdien t til Buddha Sakyamuni i midten verden, Buddha Amitabha i den vestlige verden, og Buddha Pharmacist- glaseret-lys i den østlige verden.  

Rum og tid er forenet, er en og er ubegrænset. Så, enhver Buddha er til enhver tid eller i hvert rum, de er en. Dette begreb er svært at forstå, endsige at blive oplevet og bevist af sig selv, medmindre begrebet for den eksisterende grænselinje og for differentiering af noget er blevet brudt og elimineret fuldstændigt.

I vores erkendelse er Three-World Buddha nogen, som bør respekteres af os. I den dybe oplevelse er den tre-verdens buddha ikke i vores yderside, men i vores egen natur. Når vi respekterer Tre-verdens Buddha, er det også meningen at respektere os selv. Når vi tilbyder måltider til Three-World Buddha, er det også meningen at tilbyde noget for os selv.Tre-verdens Buddha er forenet med os. Vi er en.   

Hvad er Buddha?

Når en person er helt oplyst af den stærke visdom, befriet fra lidelsen og kendt hele sandheden, har han intet mere frygt i hjertet og kan også bruge sin store kraft af venlighed og sympati for at redde alle levende væsener, således at lad dem befri fra lidelsen i liv og død, kalder vi sådan person "Buddha" for at respektere det. På kinesisk sprog kalder vi det "Fo " eller "Fu", som oversættes fra kinesisk ord, og dets oprindelige sprog er fra sanskrit.

Nu har vi et spørgsmål. Det ovennævnte, at Tre-Verdens Buddha er forenet med os, og vi er en. Hvorfor er vi ikke Buddha? Det er ikke problemet med Three-World Buddha, men vores. Det skyldes, at vores indre hjerte ikke ligger i buddhomsområdet. Det betyder også, at vi endnu ikke er nået buddhismen.  

Så, at give måltider til Tre-verdens Buddha er mere sejr; det er fordi det er svært for os at tilbyde måltider til dem. Hvis vi har mulighed for at tilbyde måltider til dem, er det også meningen at have større chance for at befri fra lidelsen og have mulighed for at få mere dyd, visdom og lyksalighed og få chancen for at nå buddhismen, på grund af Tre-verdens Buddha ville give os visdom og medfølelse, lære os buddhismen og hvordan man skal oplyses. Det er derfor at tilbyde måltider til Three-World Buddha er en særlig sejr.

Det er allerede så specielt sejr. Hvorfor give tusind og tusind millioner tre-verdens buddha måltider er ikke så god som at give et måltid til en person, der er i tilstand uden tanker, ingen bolig, ingen øve og ikke bevise?

Ingen bolig betyder ikke at være knyttet til eller ikke afhængig af noget. En person, der er i stand til ingen tanker, ingen bolig, ingen øvelse og ingen beviser, som vi nogensinde har nævnt og forklaret i kapitel 2   (Kapitel 2) En kort tale om Skriften af ​​to og to kapitler, der er sagt af Buddha .

Kapitel 2: Afskrækker lysten og ingen krævende

Buddha sagde: "De, der går ud af familien, bliver Sramana , afskrækker lysten, fjerner kærligheden, genkender kilden til deres eget hjerte, når Buddhas dybe princip, realiserer loven om ikke at gøre, intet er opnået indeni, intet er krævet udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet, heller ikke at samle karmaen, har ingen tanker, ikke-gør, ikke-praktiserende, ikke-bevisende, ikke at opleve det successive niveauer, men når den højeste højeste tilstand, kaldes Dao. "

Hvis vi ikke forstår buddhismen, kan vi misforstå det, og tror, ​​at en sådan person ikke er nyttig, er en taber. Nej, det er absolut ikke sådan. I buddhismen kan de, der kunne være i tilstanden uden tankegang, ingen bolig, ingen øve og ikke bevise at opnå den højere visdom, opnå den højere dyd og lyksalighed. Det vil sige, deres præstation er højere og næsten nær eller i toppen.   

Vi tror måske, at de, der er ude af stand til ingen tanker, ingen bolig, ingen praktiserer og ikke beviser, er nogen andre, for at give mad til dem er bedre end at give måltider til Tre-verdens Buddha. Hvis vi tror det, er det helt forkert.

Hvis al den givne opgave ikke kunne få os til at nå buddhismen, er det sådan, at der ikke er nogen mening for os. Nogle ukloge mennesker, der tilbyder måltider til andre, vil bare få mere rigdom. Hvis vi har en sådan tanke, er vores hjerte rige meget begrænset og meget lille.    

Så, alt det som nævnt ovenfor er at hjælpe os med at nå buddhismen. Det er, det er den meget vigtige betydning for os.Hvis vi forstår buddhismen dybt, kunne vi opleve, at alt det nævnt ikke er en anden, men os selv. Hvad de nævnte i buddhismen virker som en anden. Men det betyder faktisk os.

De, der er i en sådan tilstand som nævnt, er højeste i dyd, visdom og lyksalighed. De er næsten i Buddhas tilstand.Imidlertid er en sådan person meget sjælden i verden. Hvis vi kunne få mulighed for at tilbyde et måltid til dem, er det den mest specielle sejr. Hvorfor? Det er fordi en sådan person har opnået enes tilstand for at forene sig med tre-verdens buddha.   

I mellemtiden betyder det også, at hvis vi kunne få mulighed for at tilbyde et måltid til dem, kunne vi få en chance for at være i en sådan tilstand som dem ved at forbinde dem og lære af dem. Desuden kan vi endelig også være den ene i en sådan tilstand. For at få os til at nå frem til Buddhahood er meget ædle og værd at respekteres af det hele, der er levende Derfor tilbyder mad til en sådan person den mest specielle sejr.

I et ord, at tilbyde måltider til andre er at tilbyde måltider til os selv. At give noget til andre er at støtte os selv. Dette er princippet om lighed i buddhismen. Hvad præstationen, deres dyd, visdom og salighed, som de har opnået, ville hjælpe os med at være de samme med dem.

Kapitel 10: Vær glad for at give og få lykken

(Kapitel 10)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 10: Vær glad for at give og få lykken  

Buddha sagde: "Se folk, der giver Dao og hjælpe dem med glæde; den opnåede lyksalighed er meget stor. "

En Sramana spurgte "Bliver sådan lyksalighed?"

Buddhaen sagde: "Som en lommelygte, som mange tusind og mange hundrede mennesker kommer separat for at tage ilden med deres fakkel, til at lave mad og Fjern mørket, denne lommelygte er stadig den samme. Blissen er også den samme som denne. ”

Der er et ordsprog, at "hjælpe andre er kilden til lykke". Ifølge forskningen er de, der kan lide at hjælpe andre på nogen måde, mere sunde og glade og har det længere liv. Sådanne mennesker ejer normalt det åbne sind, og kræver ikke nogen tilbagemelding for, hvad de har gjort i dyd.

Giving er en slags hjælp. Kort sagt er der tre slags at give som nævnt i buddhismen. Det er som følger:

Giver pengene til andre; penge kunne også erstattes af mad, tøj, medicin og så videre.

At give Buddha-loven til andre;

At give frygtløshed til andre.

Det er let at forstå for at give pengene til andre og at give Buddha-loven til andre. Så kan vi have et spørgsmål; hvordan kunne vi give frygtløshed til andre? Ved du hvem frygtløseren er? Pusa World-Sounds-Perceiving, som du kan læse følgende artikel:   Pusa World-Sounds-Perceiving i Universelt Dør Kapitel   eller   En kort tale om Pusa World-Sounds-Perceiving i Universelt Dør Kapitel .

Ved du hvorfor Pusa World-Sounds Perceiving er i tilstanden af frygtlessness ? Hvis du er interesseret i det, foreslår jeg at du læser følgende artikel:   Det Højeste Visdomshjemmes Skrift   eller   En kort tale om Det Højeste Visdomshjemmes Skrift

Ifølge Buddha-loven er der altid eksisteret årsagen og virkningen. Ovennævnte tre slags giver er også klassificeret som årsagen. Så hvad er effekten? Så, når vi giver pengene til andre, vil vi vinde rigdom; når vi giver buddha-loven til andre, får vi visdom; og når vi giver frygtløshed til andre, får vi lang levetid.

I en snæver forstand hører "Dao" i dette kapitel til den anden som nævnt ovenfor: At give Buddha-loven til andre. I vid udstrækning er betydningen af ​​Dao eller Buddha-loven ikke begrænset. Det er det hele; de ting der er gode for mennesker tilhører Dao. I et ord indbefatter den de tre slags giver; og det omfatter også enhver form for viden, ideologier, drama, musik og   billed- eller videoproduktion, som er godt for folk i verden.

I Buddhas Siddharths tid bad buddhistiske munken eller nonnen om mad. De krævede ikke pengene. Da de havde mad fra folk, talte de om Buddha-loven for dem. I andet ord spillede den buddhistiske munk eller nonner rolle som lærer eller lærer. Den buddhistiske munk eller nuns liv blev opretholdt af sådan mad, så de kunne nærme deres visdomsliv ved deres krop. Da folkene havde hørt Buddha-loven fra den buddhistiske munk eller nonne, kunne de således have påført hjertet af medfølelse og visdom, og deres visdomsliv kunne således være inspireret. Med andre ord er det en måde at hjælpe hinanden med og gavne hinanden. Og det er også en måde at forbinde med hinanden ansigt med ansigt i følelser og følelser.

Så Buddha havde nogensinde nævnt, at den buddhistiske munk eller nonne er salig gård. At tilbyde mad til buddhistisk munk eller nonne er som at så frø af salighed på salig gården; frugterne af salighed ville blive opnået endelig. Hvorfor?Årsagen er lig med resultatet. Hvis årsagen ikke svarer til resultatet, ville det krænke den naturlige lov. Som hvis vi sår frø af æble, ville vi ikke få frugt af banan, men æble. Selvfølgelig er forudsætningen, at sådan buddhistisk munk eller nonn skulle have renset sig i deres hjerte. Det er meget vigtigt at kende dette punkt.  

Imidlertid er processen med at tigge maden ikke altid glat. Nogle mennesker er i det stingy hjerte og misliker at se den buddhistiske munk eller non. Det værre er, at de måske bestrider eller beskadiger den buddhistiske munk eller non med hadthjerte eller med foragtede. Buddha havde nævnt resultatet for sådanne ting af straf og skade i kapitel 6 , 7 og 8.

Loven om årsagen og virkningen er altid der. Så hvis vi er glade for at give, får vi lykken. Buddha sagde: "Se folk, der giver Dao og hjælpe dem med glæde; Den opnåede Bliss er meget stor. "Det opfordrer folk til at gøre gode ting. I mellemtiden, når vi har set nogen der gør det gode, kan vi med glæde hjælpe dem på nogen måde. En sådan indsats er aldrig forgæves. Den lyksalighed, vi kunne få, er meget stor.

Med tidskiftet og udviklingen af ​​internettet kunne vi opdage, at folk giver deres viden og visdom til andre på internettet ved at bruge hjemmesider eller blog; det er non-profit, så de accepterer den autonome donation, der kommer fra den frie støtte til person eller gruppe på internettet. Nu bruger gruppen af ​​eller buddhismens person også sådan vej. Og vi kan læse skriften sagt og undervist af Buddha i fri på internettet. Vi kan også finde nogen artikel eller video, som den buddhistiske munk eller nonne, eller Buddha-læreren forklarede buddhismen. Jeg synes det er meget praktisk og nyttigt for vores liv. Spørgsmålet er, er vi heldige at finde det og villige til at læse det?    

En Sramana spurgte: "Bliver sådan lyksalighed?"

Buddhaen sagde: "Som en lommelygte, som tusinder og hundrede mennesker adskilt kommer til at tage ilden med deres fakkel, til at lave mad og fjerne mørket, er denne lommelygte stadig den samme. Blissen er også den samme som denne. "

Det betyder selvfølgelig, at sådan lyksalighed eksisterede permanent. Det ville ikke være forsvundet. I buddhismen kaldes den som dydkarma, som ville blive optaget af Ånden, som altid er hos os. Hvorvidt lykken eller ej i vores liv ville være afhængig af sådan dydkarma. Ifølge årsagen og virkningen synes jeg det er rimeligt.