Kapitel 8: Spyt og støv forurenser sig

(Kapitel 8)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 8: Spyt og støv forurenser sig  

Buddha sagde: "Den ondskabsfulde person skader den dydige person, som spytter spytet mod himlen, spytet når ikke himlen, men falder for sig selv; at sprede støvet i omvendt vind, støvet når ikke det andet sted, men bliver bragt tilbage til sig selv. Dyden bliver ikke ødelagt. Katastrofen ødelægger helt ét selv. "     

Dette kapitel echoer til kapitel 6 og kapitel 7. Vi kunne opdage, at hvis nogen ønsker at ydmyge andre med vilje, kan det spytte spyttet mod modpartens ansigt eller mod jorden med foragtens sind. For det meste er en sådan person arrogant og opfattet. Men nu, hvis folk ønsker at ydmyge andre, bruger de ord eller billeder på internettet. Sådan netop mobning kan det klassificeres som mental vold for andre. I historien, er der altid den reelle vold, hvis den onde vilje mobning folk ikke kunne være tilfreds, de bruger vold for at tvinge andre til at adlyde deres onde vilje.      

Der er et ordsprog. "God hest er altid ridt af mennesker; En god person bliver altid mobbet. "Nogle af de uvidende mennesker tror, ​​at Buddha-læreren er så dumt og tror, ​​at Buddha-læreren ikke kunne bruge volden til at dræbe folk eller hævn så bølger den onde person ubønhørligt Buddha-læreren. Normalt vil Buddha-eleverne afholde sig selv, udholde volden og medlidenhed de onde mennesker, fordi Buddha-lærerne adlyder Buddhas lære og sætter de ti dyder i praksis.   

Der er et højdepunktskoncept i buddhismen. Det vil sige, at enhver person skal bære sin egen konsekvens af enhver gengældelse for sig selv på grund af det, de har gjort den onde ting. Så de skal bære katastrofer, der kommer fra naturen eller fra de andre personer.

Buddha-læreren, herunder den buddhistiske munk eller nonne, ville ikke hævne den onde person, fordi det er velkendt, at den onde person naturligvis fortjener sin egen gengældelse. Fra kapitel 6, 7 og dette kapitel kan du finde et sådant koncept.

Uden had og hævn er det en af ​​de praktiske erfaringer med at lære Buddha. At have tankens had er ikke noget lys. Det ville lade os gøre den dumme ting. Tværtimod er det let at afskaffe hadens sind. Det ville give os visdom.   

De, der kunne få mulighed for at læse disse ord, sagde af Buddha, er heldige og lykkelige. Nu har du visdom. Og visdommen er den umådelige skat.    

Buddha sagde: "Den ondskabsfulde person skader den dydige person, som spytter spytet mod himlen, spytet når ikke himlen, men falder for sig selv; at sprede støvet i omvendt vind, støvet når ikke det andet sted, men bliver bragt tilbage til sig selv. Dyden bliver ikke ødelagt. Katastrofen ødelægger sig selv. "   I et ord betyder det, at for at skade andre er at skade os selv; at ydmyge andre er at ydmyge os selv; at mobbe andre er at mobbe os selv; at bestride andre er at bekæmpe os selv. Det er let at forstå det.   

Kapitel 7: Ondder tilbage til de ondskabsfolk

(Kapitel 7)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 7: Ondder tilbage til de ondskabsfolk

Buddha sagde: "Nogen hørte, at jeg adlyder Dao og sætter den store velvilje i praksis for at skelne Buddha.

Buddha holder tavshed, reagerer ikke på ham, mens straffen stopper og spørger: Hvis du giver en gave til nogen, hvem accepterer det ikke, vender gaven tilbage til dig? "En discipel svarede:" Det ville .”

Buddha sagde: "I dag skælder du mig, jeg accepterer det ikke. Du har selvfølgelig katastrofer for at lade dem vende tilbage til dig! Som et ekko reagerer på en lyd følger en skygge en form, det er endelig ikke muligt at undgå og afgå. Vær forsigtig med ikke at gøre ondt. "  

For nylig er der nyheder om selvmord til døden for studerende. Grunden til hendes selvmord er, fordi hendes klassekammerat skælder hende på internettet. Der er også nyhederne om selvmord til døden for voksne. Grunden til hans selvmord er, fordi mange mennesker skjuler ham alvorlig trolle på internettet. Det er medlidenhed; de læste ikke dette kapitel. Hvis de har læst dette kapitel, ville deres hjerte være stærkt og aldrig blive påvirket af scold på internettet.

Der er et ord: "Når folk skælder andre med en finger, er de andre fire fingre nu mod sig selv. "Det betyder også, at det er lig med at skælme sig selv, når folk skælder andre." Der er mange negative følelser og ord på internettet for at reagere på nyhederne. Det er som skrald og fuldstændig mangel på konstruktionsevne for samfundet eller for personen.

Når en person med lavt niveau beklager os, bestrider vi tilbage og angriber tilbage til ham. Du ved, i øjeblikket vil vi opdage, at vi har sænket vores niveau for at være lig med den person, der anfægter os. Du ser, Buddha gjorde aldrigsådan dum ting. Tværtimod holdt han tavshed, da en person med lavt niveau bestred ham.

Skold med ondt hjerte til andre er også mobbende, hvilket kunne ske i enhver hvor og i hvilken som helst alder, også i familie, i skole og på arbejdspladsen. Du ved, en uvidende person ville let rive andre med ondt hjerte. Normalt er en sådan person underlegenhed   og dermed bliver arrogance for at skelne andre. Faktisk er de ynkelige mennesker, hvis vi ved det.

Hvis vi bliver skældt af en sådan person, og vores hjerte er svagt, ville vi være lette at blive såret, og så må vi skade os selv eller få hadens hjerte til at skade dem eller angribe dem. Det værre er at udgyde vores vrede mod de uskyldige mennesker. Der er en undersøgelse, at de, der mobber andre, nogensinde har været mobbet i deres tid. I en sådan situation er det uanset om skolderen eller den person, der skælder, eller de uskyldige mennesker er ynkelige personer.

Så, hvordan man holder op med at være den ynkelige person? Hvordan man undgår at være de uskyldige mennesker?Hvordan er man med visdom? Som nævnt ovenfor, for det første at holde tavshed og ikke reagere på dem, når nogen skælder os med ondt hjerte. For det andet vil vi med vores visdom, medfølelse og viden have evnen til at hjælpe dem med at være en god person.    

Du ser, Buddha sagde : " Hvis du giver en gave til nogen, der ikke accepterer det, vender gaven tilbage til dig?" En discipel svarede: "Det ville." Buddha sagde: "I dag skælder du mig, Jeg accepterer det ikke. Du har selvfølgelig katastrofer for at lade dem vende tilbage til dig! Som et ekko reagerer på en lyd følger en skygge en form, det er endelig ikke muligt at undgå og afgå. Vær forsigtig med ikke at gøre ondt. "Lad disse ynkelige personer kende disse ord. Du ved, du ved, der er ingen ophavsret til hvad Buddha sagde. Så bare lad det citere det.     

Som vi har nævnt i kapitel 6, sagde Buddha: "Han kom for at gøre ondskabene, men gør ondt alene for sig selv." Det betyder også, at en sådan person ikke kunne undgå katastrofer af gengældelse. Så sagde Buddha : "Vær forsigtig med ikke at gøre ondt." Fra dette kunne vi føle Buddhas medfølelse og visdom.

Kapitel 6: Udhold det onde uden had

(Kapitel 6)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 6: Udhold det onde uden had

Buddha sagde: "Når den onde person hørte de gode gerninger og kom for at forstyrre dig med vilje, bør du afstå af dig selv og ikke have had og skyld. Han kom for at gøre ondt, men gør ondskabet alene ved sig selv. "   

Spoiling folk til at gøre det gode synes sjældent at være sket i vores samfund i den moderne tid, fordi oplysningerne på internettet er udviklet godt, og der er ingen interessekonflikter for disse fremmede. For det meste roser og støtter vi mennesker, der gør det gode.

Men når der er interessekonflikter i en gruppe, som en gruppe af religioner, kan de, der er grådige til berømmelse, magt og interesse, det vil sige, som har mere selvhjertigheds hjerte, forsætligt angribe den gode viljes person , eller ødelægge enhver god ting, som vil blive gjort af den gode person.

Så for at forstå Buddhismens historie og for at se situationen på Buddha Sakyamunis tid , ville vi indse, hvorfor Buddha Sakyamuni havde sagt det. Hvad han havde sagt og undervist, er præcis, hvad han virkelig oplevede.

Jeg fortæller en historie om historien i et kort. Buddha Sakyamuni havde en fætter, hvis navn var Devadatta . Han fulgte Buddha Sakyamuni til at være en buddhistisk munk, en discipel af Buddha Sakyamuni . Efter praksis i buddhismen i mange år havde Devadatta nogle præstationer i riket og planlagt at erstatte Buddha Sakyamuni til at være leder af gruppen. Derefter begyndte han at argumentere med Buddha Sakyamuni . Han havde altid de forskellige meninger i gruppen. Og endelig bragte han nogle af disiplene til at danne en anden gruppe.

Devadatta misundede og had Buddha Sakyamuni og planlagt at skade ham. Der er en gang på det højere bjerg skubbetDevadatta og hans disciple en stor sten, lad stenen rulle ned ad bjerget og ville planlægge at dræbe Buddha Sakyamuni, da Buddha Sakyamuni gik på vej med sine disciple og gik forbi der. Heldigvis er kun fødderne af Buddha Sakyamuniskadet.

Selvom Devadatta planlagde at skade Buddha Sakyamuni mange gange og gik ind i helvede efter hans død af drukning, gav Buddha Sakyamuni stadig Devadatta, for at han kunne nå Buddhahood efter hans lidelse i helvede gennem sine mange liv i mange eoner. Devadatta gik ind i helvede, fordi han forkælet harmonik af gruppen af ​​munk og ville dræbe Buddha.

Fra den ovennævnte historie ved vi, at Devadatta er den person, der ødelægger det gode, som Buddha Sakyamuni har gjort . Er Buddha Sakyamuni vred på ham? Nej, det gør han ikke. Har Buddha Sakyamuni tanken om hævn tilDevadatta ? Nej, det gør han ikke.

Husk verset sagt af Buddha:

Selvom gennem de hundrede eoner,

Den onde karma forsvinner ikke.

Når årsagen er opfyldt af betingelsen,

Personen må stadig bære sin egen gengældelse af sig selv.

Derfor sagde buddhaen: "Han kom for at gøre ondt, men gør ondskabet alene ved sig selv."

Buddha Sakyamunis hjerte og sind er bredt og ubegrænset. I buddhismen for buddhismen havde Buddha Sakyamunisagt, at han ville redde Devadatta for at befri sig fra lidelsen og hjælpe ham med at nå Buddhahood, da gengældelsen tilDevadatta var blevet afsluttet fra helvede, og Devadatta blev genfødt til at være menneskelig og Himlens menneske.

Vi ved, at det ikke er værd for os at være vred, skylden eller hævn over for den person, der har gjort den onde ting.Hvis vi gør det, er det virkelig spildt vores kraft. Så derfor bør vi afstå af os selv, når den onde person forkæler det gode, som vi har gjort.   

Fra det ovennævnte indser vi visdommen og medfølelsen af ​​Buddha Sakyamuni , og derfor er det værd for os at lære Buddha. Visdom og medfølelse er virkelig de umådelige skatte.

Kapitel 5: Korriger skruen i den gode gerning

(Kapitel 5)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha 

 

Medoversættere i øst-dynastietiden, Kina (AD 25 - 200 ): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 5: Korriger skruen i den gode gerningBuddha sagde: "Folk har mange fejl, men ved ikke at omvendte sig, pludselig lad deres hjerte hvile, og synderne kommer til kroppen;som vandet vender tilbage til havet, bliver dybt og bredt gradvist. Hvis folk har fejl, løser dem selv og kender fejlen, retter vice og gør det gode, vil synderne forsvinde af sig selv; som sygdom forårsager sveden, bliver gradvist helet. " 

  

Uanset om status er ædel eller lav i de verdslige øjne, er folk ikke hellige mennesker. Der skal være fejl i livet. I kapitel fire nævnes der omkring ti onde gerninger. Det er fejl. Enhver af dem er også en af ​​årsagerne, som kan medføre det dårlige resultat i livet. Som at stjæle på grund af grådige hjerte, kan det forårsage fattigdomsresultatet. Eller som at dræbe med had, kan det forårsage resultatet af alvorlig sygdom eller dø dårligt.

Heldigvis er der altid chancerne for os at omvende vores fejl. Men ikke alle kan forstå denne mulighed, fordi de ikke opfatter deres egne fejl. Hvor dårligt er det at nogen har lavet fejlen, men de tror stadig, hvad de har gjort, er rigtige. I historien kan vi finde sådanne personer meget, der forårsager det tragiske   verden, og endelig er slutningen af ​​deres liv forfærdeligt.

Synderne ville medføre tilbagebetalingerne. Hvis folk ikke ved at omvende deres fejl, kommer deres synder til kroppen, som vandet vender tilbage til havet, bliver dybt og bredt gradvist. Det betyder, at synderne og gengældelserne bliver større og større.

Der er et vers sagt af Buddha:

Selvom gennem de hundrede eoner,

Den onde karma forsvinner ikke.

Når årsagen er opfyldt af betingelsen,

Personen må stadig bære sin egen gengældelse af sig selv.

"Hvis folk har fejl, løser dem selv og kender fejlen, retter vice og gør det gode, vil synderne forsvinde af sig selv;som sygdom forårsager sveden, bliver gradvist helet. "   Det betyder at omvende vores fejl og gøre de gode ting, så vil synderne ikke komme til vores krop, og nogen gengældelse ville ikke fremstå. Det er som at være forkølet. Kulden vil blive helbredt gradvist, når vi ligger på en seng, dækker et sengetæppe og lad vores krop svede. Dette fortæller os også, at det ikke er svært at løse vores fejl og gøre det gode.

I buddhismen er der den grundlæggende klassifikation af at lære Buddha for at komme lige i gang, det er at omvende vores fejl for hvad der skete i vores nuværende liv og i vores tidligere liv. I buddhismens koncept skal alle være ansvarlige for og byrde på resultatet af det, de har gjort. Den onde karma er lavet af hvem, hvilken person burde være ansvarlig for at fjerne sin egen onde karma alene, fordi gengældelsen forårsaget af den onde karma ikke ville ske for en anden person, men for selve gereren.

Når vi gør omvendelsen, angrer vi ikke mod buddhaens agenten, som buddhistisk munk, men vi gør os omvendt til Buddha direkte. For begyndelsen lærer eller for den lærer, der ikke kunne forstå Buddha-naturen i lang tid, er Buddha en anden. Så når de har begået fejlen igen efter omvendelsen, er de panik for at bede om tilgivelse af Buddha, fordi de er bange for, at synderne kommer til deres krop.

Men for dem, der har forstået og realiseret Buddha-naturen, er Buddha ikke en anden, men har været konvergeret i deres hjerte. Det er to i en; de levende væsener er lig med Buddha. De, der er i denne tilstand, er i grunden at have gjort omvendelsen for deres fejl i lang tid og sjældent at gøre fejlen igen.

Enhver vis buddhistisk munk eller nonne eller den oplyste Buddha-lærer ville ikke erstatte Buddha til at tilgive nogen.De har heller ikke ret til at erstatte Buddha for at straffe nogen, bare fordi disiplene ikke tror på, hvad de har lært om buddhismen, eller de tror, ​​at disiplene forråde Buddhaen. Hvorfor? I buddhismen er det første, ingen argument en af ​​Buddha-loven. For det andet er ethvert resultat af personlig gengældelse opstået fra årsagen til sig selv . Derfor, for at lade den personlige gengældelse forsvinde, afhænger kun af den personlige handling, som f.eks. At korrigere vice og gøre det gode.

Nogen bruger Buddha-loven, som de ti gode dyder, for at se andre fejl, når folk ikke adlyder de ti gode dyder. For eksempel, da jeg begyndte at lære Buddha, hørte jeg nogle gange at sige, at nogle buddhistiske nonner havde kæmpet med hinanden i templet, eller at nogle af Buddha-læreren havde gjort mange onde ting, som de negative nyheder .

Dette er at misbruge Buddha-loven. Faktisk er Buddha-loven at regulere sig selv, ikke at regulere andre. Uanset om man lærer Buddhas dyd eller ej, kommer den fra selvmotivationen, ikke fra kraften fra andre. Så om at adlyde de ti gode gerninger kommer det fra autonomi, ikke fra lokket eller truer eller vold.

Et land kan bruge lokke, trussel eller vold til at tvinge folk til at overholde landets lovgivning. Men Buddha-loven kan ikke bruges sådan. Hvis Buddha-loven bruges sådan, ville den krænke landsloven og også krænke Buddha-naturen, medfølelsen og visdommen. Hvorfor? Landsloven er direkte at regulere offentligheden, folkene i landet. Men Buddha-loven bruges til den personlige åndelige forbedring, fra selvhjælpen til at hjælpe andre, fra selvværd til gavn for andre og fra selvrealisering for at hjælpe andre med at realisere sig selv. Derfor er det den meget vigtige dom, da vi valgte et fællesskab af lærer Buddha.

Kapitel 4: Forstå godheden og ondheden på samme tid

( Kapitel 4 )   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 4: Forstå godheden og ondheden på samme tid

Buddha sagde: "For følende væsener er der ti ting som godhed   og ti ting som ondt. Hvad er de ti ting? Tre vedrører kroppen, fire til munden og tre til sindet. Dræbte, stjæle og ondt sex vedrører kroppen. To tunger, ondsindet tale, løgn og lunefuld tale angår   til   mund. Misundelse, had og forfærdelse vedrører sindet. Sådanne ti ting er opkaldt som ti onde gerninger, når de ikke følger den hellige vej. Hvis sådanne onde stoppes, er de navngivet som ti dydige gerninger. "

Som menneske med den fysiske og mentale krop kan vi gøre det onde, og vi kan gøre det gode. Uanset det onde eller gode, kan vi vælge, hvad vi vil gøre. Det, vi har valgt, er den grundlæggende årsag til at påvirke resultatet af vores liv.

Den usynlige ånd med højere visdom og dyd kaldes lyse ånd, som rent faktisk eksisterer i vores daglige liv, ved at være ved siden af ​​eller bag enhver, at registrere hver enkeltes gode gerning eller onde gerning. Uanset om vi er en konge eller en tigger, er den lyse Ånd altid der hos os.

Desværre tror de fleste ikke sådan noget, og nogle af dem ignorant gør den onde ting uden skam. Jeg fortæller en historie til dig. Jeg er dybt bevæget af denne historie, når jeg har lært Buddha i mere end tre år.

Der er en Bhikkhu, der bevæger sig med skriftstedets praksis langs poolen i lotus i skoven. Han lugter lotusens aroma, føler sig glad og kan lide det meget. Lotus-pool-ånden fortæller ham: "Hvorfor forlader du sædet med ren Zen under skoven, men stjæler duften af ​​min lotus? Al den irritation er opstået på grund af at binde aromaen. "

Så ser Bhikkhu en mand, der går ind i lotusbassinet, vælger mange lotusser og forlader lotusbassinet efter at have trampet det. Lotus-pool-ånden holder tavshed uden at tale.    

Den Bhikkhu siger, "Denne person har forkælet din pool af lotus og tager dine blomster. Du siger ikke noget.Jeg går bare langs bassinkanten og skælder af dig for at sige, at jeg stjæler din aroma. "

Lotuspoolen Spirit siger: "Den onde person i verden er ofte i syndens beskidte dråber, uden ren og uden hjerne.Jeg taler ikke med ham. Du er en god person med Zen praksis. Men du har brudt din gode ting på grund af at binde aromaen. Derfor skælder jeg dig. Som en sort-snavset ting på en ren hvid klud ville folk se det. Ond person er sådan som sort blæk strødt på sorte tøj, folk kan ikke se det, og hvem vil spørge det?  

Denne historie fortæller os, at det er en god ting og heldig at nogen vil minde os om vores mangel. Først når nogen bekymrer sig om os, ville det bruge sin tid og energi til at kritisere os.

   

Der er mange mennesker, der er ateist. Selv om de er ateist, betyder det ikke, at de ville gøre det onde. Desværre har nogle af de mennesker, der er ateister, gjort de onde ting, men de tror ikke, at de gør de onde ting, som at mobbe andre.Vil den lyse Ånd fortælle dem, at de ikke gør de onde ting? Som vi ved fra den førnævnte historie, ville det ikke. Men jeg fortæller dig en hemmelighed. På mange måder, som buddhismen, har den lyse Ånd lært folk, at de ikke gør de onde ting. Desværre tror nogle af dem stadig ikke på det.  

Der er et ordsprog: "Sæt slagterkniven og stå på jorden for at blive Buddha." Det er at råde folk til ikke at gøre drabet, og ikke at samle den onde karma. Når sindet er blevet slået ned, ville sindet blive omdannet til at være hjertet af Buddha med det samme.  

Jeg fortæller dig en historie om at stjæle. Denne historie imponerede mig og bevæger mig meget.

Der var en buddhistisk munk, der var meget fattig og boede i et lille tempel på et bjerg. Ved midnat en dag slog en tyv ind i dette tempel, kiggede rundt i alle steder og kunne ikke finde noget værd. Endelig var han nødt til at stjal tøj fra den buddhistiske munk og tænkte at sælge den for at få nogle penge. Da han var klar til at gå ud, løb han ind i den buddhistiske munk.

Den buddhistiske munk havde set sit tøj i tyvens hånd. Den buddhistiske munk vidste, at denne person var en tyv, og han kunne blive tyv på grund af nogle trængsler i livet. Så skældte han ham ikke. Tværtimod fortalte han tyven, at han var villig til at give tøjet til ham og fortalte ham, at han ikke stjal sit tøj fordi tøjet blev givet af den buddhistiske munk.

Tyven var meget bevæget og følte skam. Den buddhistiske munk så på tyvets tilbage til at forlade. Så så den buddhistiske munk på fuldmånen og sagde: "Jeg håbede virkelig at give den skinnende måne til ham på samme tid."

Efter få måneder kom tyven til templet og knælede foran den buddhistiske munkens ansigt for at omvende sin skyld, for at bede om den forgivende buddhistiske munk og at bede den buddhistiske munk om at rekruttere ham som discipel. Den buddhistiske munk havde følt sin oprigtighed og til sidst accepterede sin omvendelse og accepterede at acceptere ham som sin discipel.

Ondt sex er involveret i utroskab, usædvanlige seksuelle handlinger, seksuel chikane, seksuelt misbrug og seksuel vold.Udvidelse af meningen med ondt sex er inkluderet homoseksuel kærlighed og det seksuelle forhold uden for mand og kone.

Homoseksuel kærlighed har allerede eksisteret siden den gamle tid. I den kinesiske artikel i oldtiden er det nogensinde blevet nævnt. I den moderne tid er homoseksuel kærlighed altid det kontroversielle sociale spørgsmål. Ifølge min viden fra Buddhas skrift er Buddhaen ikke enig i den homoseksuelle kærlighed. Ligegyldigt vi er den homoseksuelle kærlighed eller ej, der ikke forkæler kærlighed og lyst er den rigtige ting.

I buddhismens synspunkter, efter at dø af at gøre det onde køn, er gengældelsen af ​​at gøre det onde sex i dyrestien, som at være fuglen, grisen, kamel eller æsel, ikke i den menneskelige vej. Det betyder, at dyrene er dumme og uvidende, og de ville have sjældne muligheder for at høre Buddhas lære.  

"To tunger" betyder, at nogen anvender noget med vilje til at fremmedgøre og ødelægge harmoniforholdet mellem to personer eller en gruppe ved den onde kommentar og dermed forårsage den mistænkelige for hinanden eller gruppens un-fred.

Der findes "ondsindet tale" i vores daglige liv, som for eksempel at mobbe andre med ord eller forbyde folk, som vi kan finde i internettet eller i svaret på nyhederne eller artiklerne på internettet. Vi kan også finde nogle ondsindede taler i avisen eller i noget indlæg på Youtube , som er i særlig position, især i politisk bevidsthed eller politisk formål. I ytringsfriheden tolereres enhver ondsindet tale, selv om det ikke er som ondsindet tale.

Hvorfor folk har den ondsindede tale? Hvis vi tænker det dybt, kan vi opdage, at de, der har den ondsindede tale, er den uvidende person og selvstændig frygt i tankerne. Faktisk er de ynkelige og tåbelige. Men har vi tænkt, hvordan vi hjælper dem med ikke at gøre en sådan dum ting? Ved du? Nogle af dem er i høj uddannelse og stilling, og deres ondsindede tale er meget "elegant" og virker meget "rimelig". Hvad er ynkeligt, at mange mennesker, der er i høj uddannelse og stilling, også overtales af den ondsindede tale . Denne form for skade og katastrofe til hele verden er mere end den personlige mobning.

Du ved, at ondskabene ville vende tilbage til ondskaberne.

I kapitel 7 i dette skriftsted sagde buddhaen: "Nogen hørte, at jeg adlyder Dao og sætter den store velvilje i praksis for at skælpe Buddhaen. Buddha holder tavshed, reagerer ikke på ham, mens straffen stopper og spørger: Hvis du giver en gave til nogen, hvem accepterer det ikke, vender gaven tilbage til dig? "En discipel svarede:" Det ville . "Buddha sagde:" I dag skælder du mig, jeg accepterer det ikke. Du har selvfølgelig katastrofer for at lade dem vende tilbage til dig! Som et ekko reagerer på en lyd følger en skygge en form, det er endelig ikke muligt at undgå og afgå. Vær forsigtig med ikke at gøre ondt. "

Du ved, hvad en overraskelse er for mig, at de, der fortæller en løgn, har den højere uddannelse og stilling, og deres motiv er at beskytte deres egen personlige fordel i livet og i deres stilling. Nogle gange kan vi opdage, at disse personer, der fortæller en løgn, ikke adskiller sig fra de fattige, der fortæller en løgn. Og vi har også fundet ud af, at disse personer normalt falder dårligt fra toppen af ​​deres gode liv og gode karriere.

Ifølge forskningen for den globale lederes karakter fra den gamle tid til den moderne tid, er ærlighed og ikke at fortælle en løgn en af ​​kvaliteterne hos en god leder. I Business kan vi konstatere, at kvaliteten af ​​milliardærens chef eller leder er ærlighed. Hvis de tør at bedrage klienten eller forbrugeren, hvordan kunne det være muligt for dem at være billiarder? Så tænkningen og vores holdning vil beslutte, om vi er rige eller fattige.

Hvad er meningen med den frivoløse tale? For det meste betyder det, at nogen taler om noget uden at bruge hjernen, og indholdet af talte er ingen fordel for folks liv. Desuden betyder det også, at nogen bruger de søde ord eller retorik til at bedrage eller lokke folk for at opnå sit personlige formål eller fordel.

De ved, de fleste ville møde den lunefuld tale mindst en gang i hele livet. De heldige folk ville forlade uden skade.Imidlertid kan mange mennesker blive skadet i fysisk eller psykisk krop eller tabt i rigdom.

Så kan vi have et spørgsmål. Hvorfor disse mennesker vil gøre den lunefuld tale? Det er også relateret til de følgende tre onde gerninger og det grådige sind. Hvis folk skyldes sjælen af ​​misundelse eller ha tred, kan de måske bruge den ubarmhjertige tale til at ødelægge modparten. Hvis folk skyldes sindet af forræderi eller grådige, kan de bruge den ubarmhjertige tale til at opnå deres personlige formål eller fordel.  

Nu, for at tænke over det, er vi de mennesker, der gør den ubarmhjertige tale eller de mennesker, der er skadet af den ubarmhjertige tale? Du ved, uanset hvilken vi er, det er ynkeligt. Men hvis vi er de mennesker, der er skadet af den ubarmhjertige tale, lad os være stærke i hjertet nu og tilgive de ynkelige mennesker som muligt.

Som det førnævnte, vil sjælen af ​​misundelse, had og forfærdelse forårsage folks skader. Og til sidst ville katastrofen komme tilbage til sig selv. Om sindet af misundelse er historien om Snow White imponeret over mig.

Hvis sådanne ti onde stoppes, er de navngivet som ti dydige gerninger. I buddhismen ville de ti onde gøre de onde karmaer og gå til helvedevejene, sultne spøgelser og dyr efter at dø. At stoppe med at gøre de ti onde ville samle den gode karma og gå til himlen efter at dø. Som vi ved, er der gengældelsen i det nuværende liv. Selvfølgelig er der den gode tilbagebetaling i nutidens liv, hvis vi samler den gode karma.

Kapitel 3: Afskær kærligheden og fjern grådigheden

( Kapitel 3 )   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha  

Medoversættere i øst-dynastietiden, Kina ( AD 25 - 200):  

Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk .)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 3: Afskær kærligheden og fjern grådigheden

Buddha sagde: "De, der barberer deres hoved og skæg for at blive Sramana og accepterer Dao-loven, bør afstå fra verdslige ejendele, være tilfredse med at tigge om almisse og kun tage det, der er nødvendigt. Spis et måltid før middag om dagen, gå natten under træerne, og vær forsigtig med ikke at ønske mere, for kærlighed og lyst er, hvad der gør folk dårlige og skjule. "

De nævnte regler er fastsat af Buddha for sine disciple, Sramanas . Sådanne regler inspirerer og minder os om at være tilfredse med det, vi har, og ikke at grådige mere, fordi kærlighed og lyst er, der gør folk dumme og skjule.

Som vi har nævnt i det ovennævnte kapitel, er definitionen af ​​kærlighed og lyst her mindre, hvilket motiv er baseret på personlig ego og egoisme. Det er derfor, kærligheden og lysten gør folk tåbelige og skjule.

Der er et ordsprog: "At elske ville få døden tragisk." Hvorfor? Det er involveret den personlige faktor og faktor på den anden side. Nogen kunne ikke acceptere at blive forrådt eller brudt i kærlighed, og dets hadens hjerte og hendes hævn vil således opstå som den faktuelle handling. Når de er i en sådan tilstand, ville deres tanker miste grunden, og deres handling ville være ude af kontrol og dermed gøre det skadelige. Vi kalder sådan person som forfærdelig elsker. I almindelighed er en sådan person manglende tillid og selvværd. Selvom dette, vil de stadig kontrollere deres elsker. I Buddhas synspunkt er sådan en dum og ynkelig.

Nogen bruger kærligheden eller seksuel lyst som undskyldninger og midler til at have formue, især den unge kvinde med smukt udseende og god form for krop for at tiltrække den ældre rige mand. Derefter ville de have formue ved skilsmisse eller afbrudt. Nogle gange kalder vi sådan person som kærlighedsløgner. Den rige mand lægger lyst på kærlighed, og han er således skjult   af forfærdelsen.

De fleste mennesker følger deres eget kropshormon og deres visuelle sans, men følger ikke deres tanker om grund til at finde deres kærlighed. Når den anden person er kommet op, ville de være interesserede i en sådan person ved at følge deres egen seksuelle lyst og visuelle sans. Vi kalder sådanne ting som illusion og infatuation. I en sådan tilstand ville fakta ikke blive fundet. Så der er et ordsprog, " de elskende er bliver forelsket fordi de ikke forstår hinanden . De elskende b rejser sig, fordi de endelig forstår hinanden. "   

I fiktion eller drama er kærligheden altid skabt som en romantisk historie. Men det er faktisk ikke sandt i vores daglige liv. I kærlighedens forhold er det mere relateret til ansvaret, tolerance, respekt for hinanden, sød byrde og ærlighed.Desværre forstår de fleste ikke det, især den unge mandlige og kvindelige.

Når folk elsker og ønsker nogen, noget eller at gøre noget, kan de skjule andre af nogle grunde. Eller de kan blive skjult af andre. Så er der sket løgn. Den onde karma er dannet. Den onde fremtid kan vente der.

Kærlighed og lyst som nævnt her er den onde årsag. Efter at have afskåret det, ville det onde resultat ikke ske helt sikkert.

Udvidelse af betydningen af ​​kærlighed og lyst, menneske kan elske eller ønske berømmelse, magt, formue, mad og karriere. Ligegyldigt kærlighed eller lyst, berømmelse eller magt, formue, mad eller karriere, deres essens er ikke synd.Hvorfor? Hvis vi forstår Buddhismens dybe mening, ville vi vide, at disse essenser er tomhed. Da disse essenser er tomhed, er de ikke bekymrede for synden eller ikke-synden. Så kan vi have et spørgsmål. Hvad er problemet eller problemerne med kærligheden eller lysten i sådanne ting?

Som vi ved, er der to synspunkter i én ting. Det er et positivt synspunkt og et negativt synspunkt. Når vi misbruger vores kærlighed og lyst til sådanne ting, ville de forårsage det dårlige resultat i vores liv. For eksempel er der et ordsprog: "Mennesket er bange for berømmelse; Gris er bange for fedt. "Hvorfor? Når en person lægger berømmelse, følges jaloux og angreb i tale. Når et gris er fedt, vil det blive dræbt for at være som mad.

Men god berømmelse ville være til gavn for verdens mennesker. En sådan person har til formål at gavne verdens befolkning, og derfor følger god berømmelse ham (eller hende). Andre ting kan udledes analogt.

Kapitel 2: Afskrækker lysten og ingen krævende

(Kapitel 2)   En kort snak om Skriften af Fyrre-to kapitler Sagt af Buddha

Medoversættere i Øst-dynastiet, Kina ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga og Zhu Falan (der oversatte den nævnte skrift fra sanskrit til kinesisk.)

Oversætter i moderne tid (AD2018: Tao Qing Hsu (Hvem oversatte den nævnte skrift fra kinesisk til engelsk.)

Lærer og forfatter for at forklare den nævnte skrift: Tao Qing Hsu

Kapitel 2: Afskrækker lysten og ingen krævende

Buddha sagde: "De, der går ud af familien, bliver Sramana , afskrækker lysten, fjerner kærligheden, genkender kilden til deres eget hjerte, når Buddhas dybe princip, realiserer loven om ikke at gøre, intet er opnået indeni, intet er krævet udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet, heller ikke at samle karmaen, har ingen tanker, ikke-gør, ikke-praktiserende, ikke-bevisende, ikke at opleve det successive niveauer, men når den højeste højeste tilstand, kaldes Dao. "

  

Så nu forklarede Buddha hvad Dao betyder. Jeg må forklare den oprindelige betydning af "Dao" i hvert kapitel, fordi de fleste kun læser et eller to af de toogfyrre kapitler. Det tager meget tid at læse eller forstå hele kapitlerne. Du kan finde den brede betydning af "Dao" i indførelsen af ​​dette Skrift. "Dao" oversættes fra kinesisk ord. Det er den oprindelige betydning er vej, vej, vej. Nu, hvad Buddha forklarede om Dao er en af ​​de brede og udvidede betydninger.Vi kunne sige, at definitionen af ​​dette Skriftens Dao kommer fra Buddha. Om du vil acceptere det eller ej, er dit valg.

I det forløbne tidspunkt forveksler betydningen af ​​Dao en masse. Endelig har jeg fundet ud af, at det kan gives en meget anden betydning i forskellige situationer. Så vær ikke bundet til en mening.

Faktisk, hvad betydningen af ​​Dao i dette kapitel er Zen. Hvad er Zen? Det er. Zen forvirrer også mange mennesker. De forstår ikke hvad Zen er. Når jeg endnu ikke har forstået, hvad der lærer Buddha. Jeg er også forvirret af Zen. "Zen" oversættes også fra kinesisk ord. Det er ikke let at blive forstået af offentligheden. De, der kunne forstå Zen og sætte den i praksis, er næsten tæt på Buddha. "Buddha" er et navn, der gives af mennesker, og det er ikke myte. Betydningen af ​​"Buddha" er en stat. Den nævnte betydning af Dao i dette kapitel er en af ​​staterne "Buddha". Der er også mange forskellige navne, som kunne være i stedet for ordet "Buddha". Og disse navne har forskellige betydninger. Nogle af dem betyder også de forskellige stater "Buddha".

Så vi har muligvis et spørgsmål. Er der kun en " Buddha" i verden? Nej. Er der kun en "doktor" i verden? Nej. Så ville vi vide, at der er en masse Buddha i verden. Verden indeholder plads og tid. Med hensyn til rummet indbefatter den de øvrige solsystemer og planeter. Med hensyn til tiden indbefatter den fortiden, fremtiden og nutiden. I almindelighed eksisterer Buddha i hvert rum og tid. Antallet af Buddha er umådeligt. Faktisk er det, vi har kendt i vores verden, meget begrænset. At det vi ikke kan se eller hvad vi ikke kan høre betyder ikke, at det ikke eksisterer, som ultraviolet lys. Der er mange usynlige objekter eller uhørt stemme i verden. Uanset om det er "dyd objekt eller stemme" eller "ondt objekt eller stemme", kunne vi ikke bevise, at de ikke eksisterer. Fra buddhismen, kan vi finde det her. Det er synd, at de fleste mennesker aldrig kender eller læser buddhismen. Selvom de kender eller læser buddhistens skrifter, kunne de ikke forstå Buddhas lære, som det forklarede, hvad Buddha havde forklaret.

I verden er der 99,99% mennesker, der søger efter, hvad der eksisterer og vil have noget i hånden, såsom god uddannelse, god titel eller karriere, berømmelse, magt, mange penge, kærlighed, ægtefælle eller børn, og så videre.Ingen ønsker at være Buddha, fordi Buddha altid synes at lære os at opgive det, vi har vedhæftet. Har du dog nogensinde troet, at det, der har nævnt ovenfor, var ejet af Siddhartha, før han forlod sin familie. Og hvorfor hans undervisning kunne støttes proaktivt af mennesker i mere end to tusinde år, efter at han havde oplyst og nået Buddhahood. Det er værd for os at tænke og forstå dets betydning, hvis du er interesseret.

Buddha sagde: "De, der går ud af familien, bliver Sramana , afskrækker lysten, fjern kærligheden, genkend kilden til deres eget hjerte." Betydningen af ​​lyst og kærlighed i dette skriftsted er snævrere som nævnt i første kapitel. Det betyder, at folk romantisk kan lide nogen eller er sexuelt tiltrukket. Hvis folk vedhæfter sådan lyst og kærlighed, er deres tanker, sind og hjerte begrænset. Det betyder også, at folk vil være bundet til det lille ønske og kærligheden, og der vil således blive mange problemer og lidelser.

Først når folk afskærer et sådant lille ønske og fjerner den lille kærlighed, er det muligt for dem at holde sig permanent i tilstanden uden lyst og ingen kærlighed og at opleve tilstanden uden problemer og ingen lidelse. Sindet og hjertet ville være i klarhed og fred. Hvorfor? I vores yderside vil noget objekt eller en situation ikke forårsage vores opmærksomhed eller vedhæftning. I vores inderside, da der ikke er nogen vedhæftet fil, vil der ikke længere opstå problemer eller lidelser.

  

Og så ville det store ønske og den store kærlighed opstå, det vil sige at opnå buddhismen og for at redde alle levende væsener. Så det kan du opleve, at det ser ud til at opgive noget, men samtidig synes det at eje de forskellige ting. Vi kan kalde det som transformation eller sublimering.

For det andet vil vi hjælpe med at genkende kilden til vores eget hjerte for at afskaffe lysten og fjerne kærligheden.Som nævnt ovenfor ville vi bo i staten uden lyst og ingen kærlighed. Opretholdelse af en sådan tilstand hele tiden, ville det være muligt for os at genkende kilden til vores eget hjerte, det vil sige tomheden. Hjertet i tomhedens tilstand er som universet, som omfatter alt. Det er også som havet, som kunne indeholde alle væsener. Så grænsen af ​​hjertet er ubegrænset.

"Nå Buddha's dybe princip, erkend loven om at gøre noget, intet er opnået inde, intet kræves udenfor, ikke at fastgøre Dao i hjertet eller at samle karmaen, har ingen tanker, har ingen- gør det, er ikke-praktiserende, ikke-bevisende, ikke at opleve de på hinanden følgende niveauer, men nå til den højeste højeste tilstand af alle. "Har du fundet ud af, at et sådant koncept synes at krænke vores viden og hvad vi har lært fra skole og samfund. Så hvis vi bruger den tidligere viden eller logik, hvad der er lært af skolen og samfundet for at læse dette kapitel, kunne vi absolut ikke forstå meningen som sagt af Buddha. De fleste mennesker kunne ikke forstå meningen som sagt af Buddha, de forstår det endda.

Vi har måske et spørgsmål. Hvis Buddha Siddhartha ikke har tænkt og ikke gjort det, havde han undervist og talt om Buddha-loven i niogfyrre år og hvad han havde tænkt og hvad han havde gjort i løbet af denne tid? Vi kan måske finde ud af, at han har tænkt og gjort meget, herunder dette kapitel.     

Tidligere lærte nogle mennesker om intet tanker og ikke gør, og faldt i dødsstil, i fysisk og psykisk krop. De forstod ikke, at den mening, som Buddha sagde, kun er en tilstand for at lære Buddha. Når de fleste mennesker har hørt intet tanker, ikke gør og tomheden, ved de ikke, hvad de skal gøre, fordi de ikke forstår Buddha's dybe princip. Hvad er Buddhas dybe princip? I et ord er tomhed og eksistens en. Eller tomhed og ikke-tomhed er en. Når vi oplever og bevarer tilstanden uden tanker og ikke gør det, kunne vi indse, at enhver tanke og enhver form for handling er sket fra intet tanker og ikke-gør. Det vil sige, at enhver situation eller noget spørgsmål eller nogen eksistens er opstået fra tomheden, og til sidst ville de vende tilbage til tomheden.

Til sæde for meditation er en måde at opleve no-thought og no-doing. I dette øjeblik er det muligt for os at kontakte og genkende det egentlige selv. Derefter vil vi desuden erkende, at vores tanke og gøres ikke længere ville være begrænset af den verdslige værdi eller bevidsthed. På nuværende tidspunkt er det muligt for vores mentale krop at opleve den reelle frihed. Hvorfor? Den verdslige værdi, syn eller bevidsthed er sat af mennesket. Alle er knyttet til det menneskelige, situationen, sagen eller fænomenet. Disse ting er u-permanente, fordi de er opstået fra indersiden og udenfor årsager og forhold. Når enhver årsag eller tilstand er forsvundet, vil enhver verdslig værdi, syn eller bevidsthed ikke blive oprettet og også forsvundet. Det er derfor, Buddha sagde, at alt fænomen er som illusionen. Hvis vi vedhæfter sådan illusion, er vi som i mørket og har ikke visdom.

"Har intet været opnået indeni, intet kræves udenfor." Det betyder, at vi ikke bør vedhæfte noget af vores indre eller udenfor. Årsagen er ligesom den førnævnte.

  

"For ikke at fastgøre Dao i hjertet eller at samle karmaen, har ingen tanker, har ikke noget." Selv Dao som det, der var sagt i dette kapitel, bør vi ikke knytte det til. Buddha sagde det, uanset Buddha-loven eller Dao som nævnt, hvilket er som en båd, der skal bruges til at krydse lidenskabens flod. Når vi er kommet til frihed og frihed, kræves båden ikke mere. I hjertets tomhed er der ingen Dao. Men Dao findes også derinde. Hvorfor? Når vi har brug for det, bruger vi det.Når vi ikke har brug for det, sætter vi det ned. Derfor er det ikke at fastgøre Dao i hjertet.

"Ikke at samle karmaen" Karmaen betyder, at ens handling kunne påvirke ens nuværende liv og fremtidige liv.Karmaen omfatter dydkarmaen og den onde karma. De fleste kender den onde karma. Kun få mennesker kender dydkarmaen. Som at blive en Sramana , og sætte Dao i praksis, ses den som dydkarmaen. At gøre de gode ting og hjælpe andre ses også som dydkarmaen. Hvorfor ikke indsamle karma? Her betyder det dydkarmaen. Det er at mindeSramana om ikke at knytte til dydkarmaen. Fordi selv om en person gør de gode ting og vedhæfter det, vil det også medføre problemer i hjertet og blive hindringen for at praktisere Dao. Med andre ord, ikke at samle karma betyder ikke at indsamle problemerne.      

" Har ingen tanker, har ikke noget at gøre" Som vi har nævnt ovenfor, på grund af manglende tanker og manglende forståelse af fænomenets illusion opstået fra årsager og tilstande, når vi forlader meditation af siddepladser, er der nogen rigtige tanker kunne ske, og vi kunne gøre nogle rigtige ting for at gavne andre og os selv. Selv om dette, husk hvad Buddha havde sagt, ikke at samle karma. Når vi har gjort noget godt, sæt det ned og glem det.

" Er ikke-praktiserende, er ikke-bevisende, ikke at opleve de successive niveauer, men nå den højeste højeste tilstand". Det betyder ikke, at vi ikke behøver at øve Dao eller bevise det. Det betyder, at vi stadig skal øve Dao, før vi er i ikke-praktiserende og ikke-bevisende tilstand. Såsom at klatre i bjerget, skal vi gå op til destinationen trin for trin. Når vi når destinationen eller vi er i toppen af ​​bjerget, er det selv det bedste bevis. Det betyder, at vi ikke behøver at øve mere, når vi allerede har praktiseret Dao fuldstændigt. I den dybe mening, når vi har genkendt kilde til hjerte, tomhed og indse loven om ikke at gøre, har vi intet opnået indenfor og ikke har noget krævet udenfor, hvad skal vi øve? Hvad skal vi bevise? Intet kunne være at praktisere, og intet kunne bevises. Øvelse og bevis er overflødig i sig selv .

Som nævnt i det første kapitel nævnes det de successive niveauer af praktiseringsstaten. Den Sramana er det højere niveau. Den Arhat er lavere end Sramana. I det første kapitel nævnes det, at Arhat skal gå 250 ordene. Men vi kan konstatere, at der ikke er nogen forskrifter, som bør adlydes af Sramana . Hvorfor? Svaret kunne findes i indholdet som nævnt ovenfor.

”The Sramana oplever ikke de successive niveauer, men nå den egen høieste tilstand af alle.” The Sramana har allerede vist sin frugten af Dao ved den måde af lydløse og uformelig. Hvis en person allerede har været på toppen af ​​lyksaligheden og friheden, er det ikke nødvendigt for ham at bevise hvilket niveau af lyksalighed og frihed han er. Som vi allerede har meget heldige, skal vi bevise, hvor mange rigdom vi er? Det er ikke nødvendigt, fordi faktum er derinde.  

Selv om vi ikke er buddhistiske munk eller Sramana , betyder det ikke, at vi ikke kunne eller ikke må sætte Dao som sagt i praksis. Den udadvendte buddhistiske munk og den buddhistiske ikke-munk kunne være anderledes. Men deres hjerte og sind med at praktisere Dao er ingen forskel. I den moderne tid bør kvinderne ikke udelukkes. Kønnet ville ikke være en hindring for at praktisere Dao og bevise Dao.